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嶗山太清宮

嶗山太清宮是位於山東省青島市嶗山的全真道宮觀。宮觀依山就勢，以殿宇與庭院組合形成散布式布局；劉處玄曾在此傳播隨山派，丘處機亦曾來此講道。

摘要

嶗山太清宮是位於山東省青島市嶗山的全真道宮觀。宮觀依山就勢，以殿宇與庭院組合形成散布式布局；劉處玄曾在此傳播隨山派，丘處機亦曾來此講道。^註

關於宮觀起源，傳統說法將其追溯至西漢武帝建元元年（前140年）張廉夫在嶗山結庵、供奉三官的活動。《嶗山太清宮志》還記張廉夫建殿供奉三清。〈從高僧到大師：論憨山德清的嶗山生涯〉則質疑宮志的西漢建宮記載，指出當時道教尚未創立，三清觀念亦在南北朝以後才逐漸形成，並將嶗山道教的發端置於唐宋時期。^註

唐末，道士李哲玄在嶗山建三皇庵，供奉三皇。後唐同光二年（924年），劉若拙自蜀來訪李哲玄，留居後另建驅虎庵，供奉老子。宋太祖建隆元年（960年），劉若拙入朝受封華蓋真人，返山後傳授道要，創立華蓋派。^註

1195年，劉處玄、丘處機等全真道士到太清宮講道，宮中道眾接受戒律。劉處玄其後留居太清宮，傳播隨山派；丘處機離去後亦曾重返宮中說法，龍門派也在當地興盛。^註

《明代初期（1368－1434）全真教南北宗風研究》將太清宮視為明代北方全真教在東部地區的活動中心。太清宮與終南山重陽萬壽宮、北京長春宮，以及河南玄妙觀、湖北武當山等地的宮觀共同構成全真教活動網絡，道士透過掛單、參遊相互往來，延續清淨修持的生活。^註

明萬曆十一年（1583年），憨山德清來到嶗山，並自萬曆十三年（1585年）起在太清宮三清殿前興建海印寺。德清與道士之間因宮寺用地發生爭訟，道士耿義蘭赴京控告，德清最終以私創寺院罪名謫戍雷州。萬曆二十八年（1600年），朝廷下旨毀寺復宮。^註

對於爭訟起因，不同記載的敘述並不一致。《嶗山太清宮志》的耿義蘭傳記稱，德清一方驅逐道士、打死住持張德容，並毀棄碑記神像。〈從高僧到大師：論憨山德清的嶗山生涯〉則據太清宮重建後住持賈性全所立碑文，指出德清修建海印寺時仍修葺三官廟以安置道士，並據此質疑宮志所述驅逐、逼死道士的情節。^註

太清宮的空間布局順應山地地形，透過殿宇單元與庭院的組合、串聯形成散布格局。《道家思想影響下的當代道觀設計研究》將其歸為散布式道觀，認為這類布局具有靈動自然、與環境相互協調的特徵，並以此說明道法自然思想在宮觀空間中的表現。^註

太清宮曾舉行傳授全真三壇大戒的活動。^註

明清時期，嶗山道樂的發展與文人、音樂家到訪當地宮觀交流密切相關，外地道士亦到嶗山掛單學習道樂。自清中葉起，太清宮形成山林派道樂，其演奏技巧與風格影響其他地區，成為山東道樂的重要組成部分。^註

2007年9月25日，青島市嶗山區文化局與太清宮在垂花門廣場合辦太清水月賞月晚會，香港道樂團應邀演出道教樂曲。^註

周宗頤所著《嶗山太清宮志》記載宮觀創建傳說、道士活動及海印寺爭訟。該書有2008年方志出版社本；李偉剛、郭清禮校注的《勞山太清宮志校注》則於2017年由宗教文化出版社出版。^註

1910至1911年間，德國學者海因里希・哈克曼（Heinrich Hackmann）曾住居太清宮，實地觀察全真道士的日常宮觀生活，並收集二十八部道教經典帶回德國。他將這批典籍中屬於清代王常月所編《三壇大戒》的兩部戒律譯為《道教規範》，是西方較早的全真教戒律譯介。^註

在地方社會研究方面，林先建考察太清宮周邊的民間信仰與風俗，認為太清宮具有獨立而豐厚的經濟來源，使其在近代推動世俗化改革的動力較弱；加上地勢險峻、交通不便，全真道因而未成為當地居民的普遍信仰。這一解釋著重宮觀經濟與地理條件對宗教傳播的影響。^註

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