# 嶗山太清宮 ## 摘要 嶗山太清宮是位於山東省青島市嶗山的全真道宮觀。宮觀依山就勢，以殿宇與庭院組合形成散布式布局；劉處玄曾在此傳播隨山派，丘處機亦曾來此講道。[^1][^2][^3][^4] ## 歷史沿革 關於宮觀起源，傳統說法將其追溯至西漢武帝建元元年（前140年）張廉夫在嶗山結庵、供奉三官的活動。《嶗山太清宮志》還記張廉夫建殿供奉三清。〈從高僧到大師：論憨山德清的嶗山生涯〉則質疑宮志的西漢建宮記載，指出當時道教尚未創立，三清觀念亦在南北朝以後才逐漸形成，並

# 青島天后宮 ## 概述 青島[[天后]]宮（青島市民俗博物館）位於[[中國]][[山東省]]青島市市南區[[太平]]路19號，創建於明成化三年（1467年），現有建築群為[[明清]]磚木結構，為青島市區中現存最早並且唯一保存至今的古建築。 歷史 在青島建置之前，天后宮所在的前海一帶原為漁民們曬網捕魚的地方，當時出現了較大的村莊青島村和會前村，天后宮即為青島村（其名源於海中的島嶼[[小青]]島）的一部分，附近的居民以漁民、艄公和[[商人]]為主。[[明代]]中期，附近

## 摘要 本報告以空間人類學與建築民族誌為方法論核心，探討明清時期道教坤道（女道士）宮觀中「靜室」作為修行空間的歷史沿革、建築實踐與性別政治。研究選取北京白雲觀與瀋陽太清宮為核心案例，前者為全真道龍門派祖庭，後者為東北道教第一叢林，兩者雖在公開文獻中未見專設「坤道院」的明確記載，但其建築佈局中的特定區域——如白雲觀西路元君殿、東路寮房區與後院小蓬萊，以及太清宮道眾寮舍與住持丈室的分立格局——為理解坤道在乾道叢林中的空間位置提供了關鍵線索。 報告首先追溯「靜室」概念的經典

# 北宗 ## 摘要 北宗是道教內丹學中以王重陽創立的全真道及其傳承為主體的宗派系統，又稱金丹派北宗，與張伯端一系的南宗相對。其修持主張性命雙修，尤重修性，通常以先性後命概括，並融攝儒家倫理與佛教禪宗的心性思想。[^1][^2][^3] ## 名稱 元代陳致虛兼傳王重陽與張伯端兩系丹道，將前者稱為全真北宗，後者稱為全真南宗。這種分類把原本各自發展的兩支內丹傳統，納入全真道南北兩支的傳承架構。[^4][^5] ## 歷史沿革 北宗的興起與唐代中期以後內丹修煉風尚的發

# 道教內丹 ## 摘要 道教內丹亦稱內丹術，是以人體為爐鼎，以精、氣、神為藥物，透過身心煉養追求長生與成仙的道教修煉方法。其理論重視性命雙修，並以人身與天地相應、由後天返還先天等觀念，說明修煉的目標與過程。[^1][^2][^3][^4] ## 歷史與傳承 內丹沿用外丹的爐鼎、藥物和火候等語彙，將煉丹的場域轉向人體。外丹以金屬、礦物等外藥燒煉成丹；內丹則著重人體精、氣、神的調和與轉化。唐宋以後，性命雙修的內丹清修法逐漸成為道教主要的修煉方法之一。[^1][^4]

# 明正統道藏、萬曆續道藏與地方刊刻道書關係 ## 摘要 明代是中國道教文獻編纂史上的關鍵時期，先後完成了《正統道藏》（1445）與《萬曆續道藏》（1607）兩部大型道教叢書的編纂與刊刻，合稱明《道藏》，共計五千四百八十五卷、五百一十二函，收錄道書一千四百七十三種。這兩部官方巨帙不僅承繼了宋《政和萬壽道藏》、金《玄都寶藏》、元《玄都寶藏》的編纂傳統，更在明代特殊的政治宗教脈絡下，確立了道教經典的國家正統地位。然而，官方《道藏》的編纂並未涵蓋明代道教文獻的全貌。與此同時，明

# 道觀經濟：田產、香火、布施、租佃與地方社會 ## 摘要 道教宮觀作為中國歷史上存續最久、分佈最廣的宗教組織之一，其經濟運作模式不僅關乎宗教團體自身的生存與發展，更深刻地嵌入了中國傳統社會的經濟結構與地方權力網絡。本文以「道觀經濟」為核心議題，從田產制度、香火經濟、佈施功德、租佃經營與地方社會互動等五個維度，系統考察魏晉南北朝至近現代道教宮觀的經濟型態及其變遷。研究表明，道觀經濟的歷史演變呈現出「國家賜田—莊園自營—香火市場—觀光產業」的階段性轉型，而每一階段都伴隨著與

# 全真龍門派發展史——從丘處機、王常月到清代復振 ## 摘要 全真龍門派為全真道七支派中影響最為深遠者，自金元之際丘處機（長春真人）於陝西隴縣龍門山潛修開派以降，歷經元代極盛、明代沉寂、清初王常月（崑陽真人）中興，乃至清代中後期的全國性傳播，其發展軌跡幾乎與中國近世道教史的整體命運同步。本報告以龍門派從創立到清代復振的歷史進程為核心，綜合《正統道藏》教內文獻、元明金石碑刻、清代《金蓋心燈》《龍門心法》等律宗譜牒，以及現代學術研究成果，系統梳理龍門派在教義、戒律、傳戒制度

# 1949 以後中國大陸道教：宗教政策、協會體制與宮觀復興 ## 摘要 1949年中華人民共和國成立後，中國大陸道教經歷了前所未有的歷史巨變。本文以宗教政策、協會體制與宮觀復興為三條主軸，系統梳理1949年至2024年間中國大陸道教的發展軌跡。全文共分八章，涵蓋從新政權初期的道教重組與中國道教協會創建，到1958-1976年間政治運動對道教的衝擊與摧毀；從1978年改革開放後的撥亂反正與宮觀重建，到1990年代以降的法制化進程、經濟自養與兩岸交流；再到新世紀以來《宗教事

## 摘要 本文以「制度變遷」為主軸，重構明初洪武以迄民國二十年代（1368—1936）約五百七十年間，中國道教宮觀（含主要佛、道並存大叢林與正一、全真兩大系統的宗教法人前身）之經濟基礎、財產形式與法律身分的長時段演化。研究的核心問題有三：第一，明清兩代官方賜田、免稅優免、香稅徵收與度牒販售四種制度工具，如何形塑大型宮觀的財政結構；第二，宮觀如何在傳統「家天下」帝國未明確承認「宗教法人」概念的前提下，以「常住公產」「廟產」「廟款」「香火地」「廟田」等準法人化的財產形式，取得

## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究

## 摘要 「堅持我國宗教中國化方向」自二〇一五年中共中央統戰工作會議正式提出以來，已成為當代中國宗教治理的最高總綱，並在二〇一六年全國宗教工作會議、二〇一七年中共十九大報告與二〇二一年全國宗教工作會議中層層加固，最終透過二〇一七年修訂、二〇一八年二月一日施行的《宗教事務條例》取得法律承載。在五大宗教（佛、道、伊斯蘭、天主、基督）統一部署的框架下，道教作為唯一被公認「土生土長」於中國的制度性宗教，其「中國化」的政策內涵與其他四教截然不同：對一個本就「最中國」的宗教談中國化，