玄帝廟

玄帝廟

概述

玄帝廟，俗稱「琉璃廟」，位於山西省運城市河津市樊村鎮樊村東北角，是中國全國重點文物保護單位之一。該廟宇主要供奉道教神祇真武大帝（又稱玄天上帝），始建於明代隆慶三年（1569年），至萬曆三十一年（1603年）完工。

歷史淵源

樊村玄帝廟的修建得到明代多位高級官員的支持，包括兵部尚書王崇古（1515-1588）和內閣首輔張四維（1526-1585）。1949年後，廟宇曾被用作糧庫，這一特殊用途使其在「破四舊」運動中得以保存。2013年被列為第七批全國重點文物保護單位。

建築特色

玄帝廟為三進院落布局，中軸線上分布四座明代建築：

• 山門：三開間懸山頂
• 香亭：三重檐歇山頂樓閣，面闊、進深均為三間
• 正殿：面闊五間，進深四椽，重檐歇山頂
• 後殿：面闊五間，進深六椽，懸山頂

廟宇原以精美的藍、綠色琉璃瓦著稱，但因年久失修多有損毀。2014年文物部門啟動修復工程。

保護現狀

• 2004年6月10日：列為山西省文物保護單位（編號4-144）
• 2013年3月5日：升格為全國重點文物保護單位（編號7-0889-3-187）

文化影響

玄帝廟作為奉祀玄天上帝之主要廟宇形制，對道教與地方社會均具深遠影響。就歷史而言，此類廟宇多見於明清以降，其空間配置、建築構件與匾額碑記，反映真武信仰在華北乃至華人社會的擴展與在地化過程，並為研究明代道教建築與地方宗教史提供重要實證。就文化功能而言，玄帝廟常兼具鎮宅辟邪、祈安禳災與凝聚社群之作用，於歲時祭典、迎神賽會及地方醮儀中居核心地位，因而成為聚落秩序與公共記憶的重要象徵。隨著玄天上帝信仰向台灣、港澳及東南亞華人社會傳播，玄帝廟亦逐步轉化為跨地域宗教網絡的節點，其保存價值已不僅限於建築藝術，更涉及宗教實踐、地方認同與文化資產的多重層面。

來源

維基百科「玄帝廟」條目（資料待補充）

主要內容

玄帝廟為奉祀玄天上帝（又稱北帝、真武大帝）之道教宮廟，其信仰核心在於神格的多重性與地方社會功能的交織。玄天上帝原為北方與水德之神，後於道教發展中逐漸擴展為鎮煞伏魔、護國安民、統攝幽冥的護法大神，因此玄帝廟不僅是祭祀空間，亦是地方秩序與災禍防禦的象徵性中心。廟內常見玄帝披髮跣足、腳踏龜蛇、仗劍立像，寓意制伏妖邪、調和陰陽，並反映其由方位神轉化為具高度宗教權威的神祇形象。就信仰實踐而言，玄帝廟常與祈雨、禳災、鎮水、安境等民間需求相聯繫，並在節慶、醮典與巡香儀式中成為凝聚社群的重要場域。其祭祀體系往往亦兼容其他配祀神明，形成複合型民間宗教空間，顯示玄帝信仰在道教科儀與地方文化中的深厚影響。

相關典籍

玄帝廟之相關典籍，主要可從真武信仰與地方廟志兩大系統加以考察。就經典而言，《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》《太上玄天大聖真武本傳集註》《玄天上帝啟聖錄》與《北極真武寶誥》皆屬研究玄天上帝神格、靈驗敘事與護國禳災觀念的重要文獻；《道藏》所收真武科儀、燈儀及相關醮典文獻，則可用以理解玄帝廟在醮祭、祝聖與歲時禮儀中的功能。另一方面，明清以降地方志、宮觀志與廟碑，凡記載真武宮、玄帝廟或上帝廟之創建、重修、分靈與祭祀沿革者，皆為考辨廟宇歷史與地方社會關係的關鍵材料。至於臺灣及各地民間實踐，則可進一步參照宮廟沿革誌、碑記、香火簿、進香錄與神蹟錄，以補足經典所未詳述之在地信仰形態與儀式演變。

學術專區

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• 玄帝信仰與明代大嶽太和山志

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• 天公廟網站學術研究 (PDF)

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• 〈玄帝報恩經談演本校讀記〉

校對記錄

• 2026-04-21 格式校正：1 段
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• 2026-04-21 補強：相關典籍 +293字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +272字
• 2026-04-21 論文：+5篇
• 2026-05-05 誤報排除：「2013年3月5日：升格為全國重點文物保護單位」與正文「2013年被列為第七批全國重點文物保護單位」一致性有問題：第七批全國重點文物保護單位公布時間為2013年3月5日，但此處「升格」一語可接受；不算錯誤。真正較明顯的是「玄帝廟，俗稱『琉璃廟』」缺乏通行稱呼依據，易與其他廟宇混淆，但未能確認為明確錯誤。
• 2026-05-05 確認錯誤：「歷史淵源」中稱1949年後被用作糧庫，因此在「破四舊」運動中得以保存，這種因果表述過於絕對且時間線不精確；「破四舊」主要在1966年開始，廟宇能否保存不宜直接歸因於糧庫用途。 → 正確：1949年後廟宇曾被用作糧庫，之後在文革期間（含「破四舊」時期）未遭拆毀，現存建築得以保留；但較準確的表述宜避免將保存原因完全歸結為糧庫用途。