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義民廟

義民廟是奉祀為保鄉衛土而犧牲者的廟祠，所祀亡者通常尊稱義民爺。臺灣的義民廟與清代民變及地方防衛密切相關，其中新竹縣新埔鎮下枋寮的褒忠亭最具代表性；其信仰隨客家移民與分香擴展至各地，並具有追念先人、凝聚社群的作用。香港與日本也有義民崇祀的案例，可與臺灣作地域比較。

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義民廟

摘要

義民廟是奉祀為保鄉衛土而犧牲者的廟祠，所祀亡者通常尊稱義民爺。臺灣的義民廟與清代民變及地方防衛密切相關，其中新竹縣新埔鎮下枋寮的褒忠亭最具代表性；其信仰隨客家移民與分香擴展至各地，並具有追念先人、凝聚社群的作用。^註香港與日本也有義民崇祀的案例，可與臺灣作地域比較。

名稱與祭祀對象

相關祭祀場所有義民廟、義民祠、褒忠亭等名稱。新埔枋寮的褒忠亭俗稱義民廟，祭田文書亦稱褒忠祠；義民爺則有義勇公、忠勇公、義民公等稱呼。^註

義民爺並非單指某一人物。除清代民變中的陣亡義民外，部分地方也將械鬥犧牲者、抗日烈士及陣亡軍人納入奉祀。新竹義民廟所祀英靈除客家先民，亦包括漳州、泉州與平埔族群人士。^註不過，北臺灣義民信仰的組織範圍傳統上不包含大安溪以北至南崁溪流域的福佬人；竹塹城泉籍人士雖曾與粵籍義民並肩作戰，這一聯盟並未延續到義民爺信仰。^註張二文則認為，義民爺並非客家人專奉的神祇，所祀者可包括明代自大陸來臺的創業先烈、追隨鄭成功的忠軍義士、清代民變中保鄉衛民者，以及護臺抗日的忠烈之士。^註

義民爺也可與其他神祇合祀。頭份義民廟兼祀觀音菩薩等神明，頭份國王宮主祀三山國王而配祀褒忠義民；中和溥濟宮則以保生大帝為主神，另奉祀由新埔枋寮分香的義民爺。^註

歷史淵源

南部六堆的義民崇祀與康熙六十年（1721）朱一貴事件有關。屏東平原的客籍居民集結十三莊、六十四小莊，組成七營對抗朱一貴軍，閩浙總督覺羅滿保隨後奏請獎勵。港西里西勢莊因而建立忠義亭，後來成為六堆舉行區域會議與武裝行動的據點。南部的忠義諸公崇祀，以屏東竹田西勢忠義祠為中心。^註

北臺灣義民信仰的重要歷史背景，是乾隆五十一年（1786）林爽文事件與同治元年（1862）戴潮春事件。林爽文事件中，六張犁林先坤邀集劉朝珍等人組織義民軍，並與竹塹城內的閩籍義軍、平埔族義軍合作。二百餘名陣亡者歸葬枋寮義民塚；戴潮春事件後，另有百餘名陣亡者葬於旁側附塚，成為新埔義民廟紀念崇祀的對象。^註香港另有村落械鬥後奉祀犧牲者的案例。一說城門八鄉與荃灣村民於清同治元年（1862年）因長期積怨發生衝突，雙方交戰三年，各有17人戰死，後由川龍耆老出面調解。荃灣村民在天后宮偏殿設義勇祠奉祀；城門一方原在家廟設置神位，後隨村落遷移至錦田城門新村協天宮。

新埔褒忠亭的建立與發展

林先坤等在清廷頒給竹塹地區褒忠匾後倡議建廟，《淡水廳志》亦記其捐建枋寮義民亭，奉祀粵籍陣亡義民。林秀昭的研究記載，廟宇於乾隆五十三年（1788）冬動工、五十五年（1790）冬落成；2015年新北市義民廟調查報告則記為乾隆五十六年（1791）竣工。^註

廟址原為戴元玖家產，由其子禮成、才成、拔成捐地，條件包括在廟中安奉戴元玖靈位，以及保留廟前左右共四坎店地。光緒六年（1880），戴家後裔戴阿炎、戴立坤再將這些店地出售予廟方。^註

建廟後，地方人士以田產及租穀維持祭祀。嘉慶六年（1801），林先坤向竹塹社魯于改購得水田、茅屋、禾埕與菜園等，轉贈義民亭作香燈祭業。嘉慶二十二年（1817），劉朝珍將自置田屋每年所收小租穀六十石的一半供作褒忠祠祭費，另一半保留為自身身後香祀之用。捐施者身後的祿位奉祀，也成為廟宇紀念地方人士的方式。^註

1895年廟宇遭焚，1899年由湖口莊輪值經理徐景雲、傅萬福及張坤和等倡議重建，號召十四大莊信眾、士紳與商賈捐資。日治時期的廟產收入除用於祭祀，亦支應地方公益；1911年《台灣日日新報》即載有捐助公學校與新埔公會堂的情形。^註

分香與區域發展

北臺灣的義民崇祀以平鎮、新埔、頭份與苗栗等地義民廟為重要據點，新埔褒忠亭以分香廟眾多、祭典動員規模大而具代表性。義民信仰的擴散與桃竹苗客家人的再次遷移密切相關，移民藉由奉請令旗與分香，在新居地延續崇祀。^註另有雲林北港義民廟，一說為泉州裔閩南人的義民祭祀場所。日本的義民崇祀亦可作比較：貞享騒動（1686年）的領導人多田加助犧牲後受供奉；新本義民騒動中犧牲的義民四人眾則受到鄉民尊崇。

日治時期南下高雄的北部客家移民，亦將新埔義民廟的黑令旗帶往移居地，分香廟見於高雄市三民區、甲仙與旗尾等地。高雄市義民廟出現義民爺金身，林秀昭將此視為與福佬習俗接觸後的在地化表現。^註

旗美義民廟的分香淵源與新埔鄉民張阿財攜令旗南下有關，於民國三十八年（1949）建廟。早期慶典由旗山、美濃、杉林、甲仙、六龜與大樹等地北客信眾分成五莊輪辦，至民國七十九年（1990）改為每年集中廟中舉行，參與者也包括在地南部客家人。^註

新北市的都市義民信仰，可見由住家奉祀轉為公開祭典的發展。民國七十一年（1982），中和的范吉良、李雲標等人組成非正式團體，在民居祭拜由新埔枋寮分香的黑色令旗；民國七十四年（1985）起公開辦理年度祭典。民國八十七年（1998），臺北縣政府將義民祭納入文化活動並編列預算，以千人挑飯為核心活動，後來使用新北市客家義民爺文化節之名。^註

祭典與儀式

據2015年新北市義民廟調查報告，新埔褒忠亭的輪值祭典制自道光丁未年（1847）起，由四莊逐步擴為十三莊、十四莊，最後形成十五大莊輪值。政府於民國四十四年（1955）明定農曆七月二十日為義民節；新埔義民廟於此時舉行中元普渡，輪值莊與信眾以全豬、全羊等祭品奉祀。^註

新埔義民廟在聯莊祭典前舉行一個月以上的奉飯，書面稱奉饌，以飯食供奉義民爺。黑令旗也是崇祀的重要物件，除廟宇分香外，亦可見於家庭與宗祠的供奉。^註

2015年新北市客家義民爺文化節的活動，除由萬盛壇陳瑩章與冠達壇林冠延主持法會外，也有神豬競賽、客屬社團藝文表演及歌手演出，呈現祭祀與當代文化活動結合的形式。^註

臺南義民祠的祭祀亦見於地方文人作品。施瓊芳〈為三郊春祭義民祠文〉記錄定期祭祀，並敘述祭品與行禮細節。^註

空間與公共功能

義民廟的祭祀空間可結合義塚、神位與社群聚會設施。新埔枋寮以義民塚、附塚與廟宇共同構成紀念場所；在新北市，臺北褒忠義民廟、大台北新店褒忠亭、中和溥濟宮義民爺及林口下福義民廟等，則兼具本地居民參拜、交誼與維繫廟務的功能。^註香港的義民祭祀場所也可作比較：一說屏山達德公所是香港唯一供奉抗英烈士的場所，正廳奉祀達德約抗英犧牲者，側廳設慰寂祠與英勇祠，分別紀念抗英烈士及鄰近村落械鬥犧牲者；錦田友鄰堂則供奉抗英義民神位，一說所祀者有數百名。

大台北新店褒忠亭的前身位於五城溪畔、天山橋西，室內有奉祀義民爺及展示客家文物的公堂、客廳與辦公用聯誼間、可供教學的會議室，並配置前庭、花圃、廚房等空間，使祭祀場所同時承擔聯誼與教學用途。^註

義民祭亦可成為社會救助的活動場合。2015年新北市客家義民爺文化節中，新北市客家社團理事長協會發起籌募平安米逾四萬斤，並捐贈一百萬元予八仙樂園塵暴愛心專戶，結合祭典、祈福與公益援助。^註

文化意義與學界研究

義民與政權的關係有不同詮釋。明治三十八年（1905）重建義民廟碑記以扶官、勤王及捐軀報國描述義民；江金瑞也強調民變中與官府立場相同、死後獲地方官褒揚的武裝平民身份。劉妮玲則認為，義民主要因應地方治安與社會騷動，社會性意義重於民族性或政治性，不宜僅以忠奸與政治法統判定。^註

義民爺的神格也涉及神、鬼與祖先之間的關係。鄭志明認為，神、鬼的界線可隨信仰內容改變，義民祭由紀念戰亡義軍的鬼祭出發，同時呈現神祭的內涵；奉飯習俗又使義民爺具有祖先身份。張二文則著重其有應公信仰背景，將客家人的崇祀概括為亦神亦祖的信仰。^註

莊英章將義民崇拜視為客家祖籍認同的重要指標，並從拓墾歷史說明廟宇如何成為團結自禦的中心。賴玉玲以楊梅地區為例，指出地方菁英家族藉由祭典區代表參與褒忠亭事務，家族名望、地方影響力與信仰傳播因而相互促進。^註

羅烈師指出，廟中祿位、調位的取得，分別涉及廟產與祭典經費的捐施及管理。這使宗教中的神聖階序與地方社會的地位秩序相互結合，並以此組織竹塹地區的人群。^註

出處

本條目引用 8 種資料，點開查看

林秀昭,〈北客南遷高雄地區的開發與義民爺信仰之研究〉,指導教授:簡炯仁,2007
邱彥貴,〈從祭典儀式看北臺灣義民信仰—以枋寮褒忠亭丁丑年湖口聯莊值年中元為例〉,2000年初刊於《第四屆國際客家學研討會論文集(宗教‧語言與音樂冊)》,本文據邱彥貴〈台灣三山國王與義民信仰探討〉講義所收略作整修本
林秀昭,〈北客南遷高雄地區的開發與義民爺信仰之研究〉,2007
林淑慧,〈儒教與風俗——施瓊芳、施士洁散文所呈現的文化面向〉,2008
廖倫光,〈104年新北市義民廟歷史、建築與客家淵源等調查研究計畫【成果報告書】〉,2015
吳幼萍、潘玲玲,〈苗栗縣義民廟與三山國王廟籤詩之比較研究〉,2003
〈日治時期移墾區南隆農場的宗教信仰調查研究〉,2016
王藝臻,〈清代新竹關西王廷昌家族的拓墾與發展〉,2015

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