南岳
南岳是中國傳統五嶽之一，今通常指湖南衡山，亦寫作南嶽。它兼具國家祭祀名山與佛、道兩教聖地的地位，並形成以寺觀、朝山進香和廟會為重要內容的山岳文化。
南岳
摘要
南岳是中國傳統五嶽之一，今通常指湖南衡山，亦寫作南嶽。它兼具國家祭祀名山與佛、道兩教聖地的地位，並形成以寺觀、朝山進香和廟會為重要內容的山岳文化。註
名稱與地理
衡山位於湖南中部偏東南，山系由衡陽一帶向北延展至長沙，與湘江相伴；傳統敘述以回雁峰為首、岳麓為足。主峰為衡陽市南岳區的祝融峰。《南岳小錄》所列五主峰為祝融峰、紫蓋峰、雲密峰、石廩峰與天柱峰；陳田夫《南岳總勝集》又增列朝日峰、側刀峰、惠日峰等山峰條目，構成七十二峰的山志體系。註
《南岳總勝集》引《湘中記》，將衡山之名與上應軫宿、銓德鈞物及璣衡之義相聯；對南岳之稱，則以其下踞離宮、屬於南方火鄉，為赤帝與祝融居處加以解釋。這類說法以星宿、方位與神靈的對應關係，說明山岳名稱及其神聖地位。註
歷史與國家祭祀
《尚書·舜典》記述舜於五月南巡至南岳，依岱宗之禮行事，將南岳巡祭與山川祭祀、諸侯朝覲相聯繫。《史記·封禪書》明言南岳為衡山，並記天子祭祀天下名山大川，五嶽的禮秩比於三公，反映南岳在古代山川祀典中的地位。註
南岳名號與祭祀地點在文獻中有不同記載。《漢書·郊祀志》記漢武帝登禮潛地天柱山，號為南岳；《本草綱目》引陶弘景之說，稱南岳本為衡山，漢武帝始以小霍山代之。《南岳總勝集》則說漢武帝因衡山路遠而移祭廬江。對相關地望，姚治中主張天柱山最早被尊為南岳，至隋文帝才移至湖南衡山；崔思棣則認為漢武帝所祭為霍山，而非皖山。註
岳祠的遷建亦見於山志。《南岳小錄》記司天霍王廟原在祝融峰上，隋代遷移；《南岳總勝集》記為隋時遷下，以便祭祀。兩書分別將遷建所用觀址記作華藪觀與古太真觀，保存了不同的遷址說法。《南岳總勝集》總序另述漢唐間以王爵封祀南岳，並記其編纂時岳廟位於鍊玉峰下。註
唐、宋、元、明、清各代均有朝廷遣使蒞祭南岳的記載。南岳信仰也與宮廷祈嗣活動相連：宋仁宗在景祐四年、寶元二年於宮中設置赤帝像，祈求皇嗣。註
洞天福地與神靈信仰
《雲笈七籤》卷二十七將南岳衡山洞列為三十六小洞天的第三處，名硃陵洞天，記在衡州衡山縣，周回七百里，由仙人石長生治理。《南岳總勝集》所引徐靈期《南岳記》則記朱陵洞天周回八百里，與前書的里數不同。註
福地範圍在不同文獻中也有差異。《南岳總勝集》稱南岳有四福地，將位於靈麓峰、即今岳麓山的洞真墟納入衡山範圍；司馬承禎《天地宮府圖》、杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》等文獻則將洞真墟記在長沙。註
《南岳總勝集》引《上真記》，以祝融氏為赤帝，治衡霍山；又引《上清四極明科神仙傳》，記赤帝玉司君諱景度，統領南岳衡山的仙官、地靈，掌人生死命籍。該書所引道典還以霍山、潛山為南岳儲君，青城山為丈人，廬山為使者，構成以衡岳為主的山岳神靈關係。註
道書亦有以南岳為仙真居處或修行地的敘述。《太平御覽》引《真誥》，記裴君稱南岳赤松子為太虛真人，並奉為授道之師；《南岳總勝集》記劉根晚歸南岳東峰，以煉真、朝斗、服炁、祭神修行，又保存禹王致齋衡岳、受金簡玉書以助治水的傳說。註
宋代《括異志》保存仁宗與南岳神靈相聯的轉世故事，以南岳赤腳李仙人、南岳神、南岳真人等稱呼敘述其前世。《宋仁宗爲赤腳大仙轉世神話考論》將這些故事解釋為佛、道群體參與神化皇權的表現，並認為突出南岳神靈，具有爭取皇室支持及提高南岳公祭地位的意義。註
佛道寺觀與修行
《藝文類聚》保存梁元帝《南岳衡山九真館碑》，文中以樓閣、玉版經書與金丹舊處描寫館境，並提及靈壽峰、華蓋嶺等景觀，呈現南岳道館與山岳景物相互結合的書寫。註
唐代南岳宮觀中，凌虛宮建於天寶初，紫虛閣建於天寶年間，田真院建於寶曆年間，聖壽觀建於咸通年間。降聖觀原稱白雲庵，為司馬承禎修行處；司馬承禎去世後，其弟子王仙嶠請改庵為觀，玄宗為之篆額。註
《南岳小錄》記大曆七年張太空居上清宮、大中元年韓威儀居此，並述其得道；《南岳總勝集》又稱張太空為李泌之師，補述韓威儀仰慕其風而修符。宋代率子廉於開寶年間投衡岳觀出家，後任紫虛閣住持，蘇軾為作《率子廉傳》。蘭方字元道，居招仙觀，以施藥救人著稱，曾受仁宗召見，獲號南岳養素先生。註
《道教文化思想研究概述》據《南岳總勝集》列出宋代已廢圮的中宮、洞真宮、紫蓋院、石室隱真巖、北帝院、安寶觀、太平觀及西臺觀等處，並將宋以後衡山道教的發展概括為逐漸衰落。其所述明清時期得到修葺的場所，則包括南岳廟、黃庭觀與九仙觀。註
南岳也出現在道教入山修煉的時日規範中。《抱朴子內篇·登涉》主張入山者先齋潔七日，佩帶昇山符並擇吉日良時；對南岳，則列有丙、丁、巳、午之歲四月、五月不宜入山的禁忌，且將限制擴及相應方位。這些記述將山岳視為有神靈主宰、入山須遵循儀法的場所。註
南岳同時也是佛教活動的場所。慧思等僧人曾在福嚴寺傳法，懷讓、希遷亦以南岳為中心弘法。佛教寺院與道教宮觀並存，南岳神也被佛、道兩教共同尊奉。註
山志與文獻研究
陳田夫《南岳總勝集》的總序署隆興改元重九日，自述合前四記，兼採仙經、舊記，刪重補闕，分為上、中、下三卷。內容依次涉及峰巒靈跡與岳祠、觀寺興廢與物產，以及唐宋異人、高僧和隱逸等。序中並批評僧人所作《尋勝》削略道家之事，道士所作《證勝》不記僧舍，因而主張兼考寺觀興廢。註
《唐代南岳衡山道教與文學》比較《南岳小錄》與《南岳總勝集》，指出後者承襲前者多數條目及景觀、寺觀、物產、人物的大致編排順序，又增補宮觀位置、唐代人物與山峰條目。兩書對九真人事蹟也有異文：前者記張始珍居九仙宮，後由其餘八真人迎接升仙；後者改作張如珍居九真觀，並以鄧郁之為受八真人迎接者。該研究亦指出，後者仍沿用了將元嘉元年繫於晉懷帝的錯誤紀年。註
衡山禹碑的傳說與文字釋讀，也見於地方文獻的辨疑。《汀州府志》記何致子於宋嘉定年間在南岳摹得七十七字，又批評楊用修以夢示解字，以及楊時喬依字形附會的說法，認為碑文傳摹歷經改易，不宜強作解釋。註
文學與遊觀
《太平御覽》引徐靈期《南岳記》，記南岳山上有飛流壇與曲水壇。曲水壇的水流在石上形成溝渠，記述並與三月三日的逍遙活動相聯，保存了南岳節令遊賞的敘述。註
唐代書寫南岳的詩文，涵蓋登臨、祭祀與宗教交遊等題材，包括張九齡《登南岳事畢謁司馬道士》、李白《江上送女道士褚三清遊南岳》、杜甫《望岳》、韓愈《謁衡岳廟遂宿岳寺題門樓》及呂溫《奉敕祭南岳十四韻》。柳宗元另有《南岳彌陀和尚碑》《南岳雲峰和尚碑》《衡山中院大律師塔銘》等碑銘，構成南岳佛教人物與寺院的相關文獻。註
朝山與廟會
南岳大廟是朝山、進香與廟會活動的重要場所。清人儲大文《岳市遊記》已有八月廟會盛況的描寫；香客與遊人的聚集，也帶動大廟周圍的集市、飲食與旅舍。宗教法會之外，廟會還有湘劇、京劇、越劇、豫劇、祁劇等戲曲演出，山水遊賞亦與宗教朝聖相結合。註
廟會活動包含祈福與娛樂。三星點吉祥由人裝扮福星、祿星、壽星，為兒童額點朱紅，寄託消災與平安成長的願望；問判官則由地方人士扮演文、武判官，出行途中接受群眾就天文地理、風俗民情、歷史掌故等題目考問，答不出者可被罰唱曲或作詩，經觀眾評議後再繼續行進。註
出處
本條目引用 14 種資料，點開查看
陳兆忠,〈由南岳衡山管窺中國古代旅游文化〉,2004
陳兆忠,〈由南岳衡山管窺中國古代旅游文化〉,2004
陳兆忠,〈由南岳衡山管窺中國古代旅游文化〉,2004
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田志光,〈宋仁宗爲赤腳大仙轉世神話考論〉,2020
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陳田夫,〈南嶽總勝集〉,1801
陳田夫,〈南嶽總勝集〉,1801
《史記正義 (四庫全書本)》,卷028 維基文庫原文
李珂菁,〈唐代南岳衡山道教與文學〉,2023
李珂菁,〈唐代南岳衡山道教與文學〉,2023
李珂菁,〈唐代南岳衡山道教與文學〉,2023
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《尚書》,舜典 維基文庫原文
《本草綱目》,菜之三 維基文庫原文
《雲笈七籤》,27 維基文庫原文
《太平御覽》,0659 維基文庫原文
《藝文類聚》,卷078 維基文庫原文
〈道教文化思想研究概述〉
《抱朴子內外篇 (四庫全書本)》,內篇卷4 維基文庫原文
《汀州府志》,43 維基文庫原文
《太平御覽》,0185 維基文庫原文
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版本與引用資訊
ID: location:南岳 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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