崑崙
崑崙是中國古代神話與道教傳統中的神山意象,兼具神靈居所、天地中心與通天仙境的意涵。《山海經》將其描寫為帝之下都,《淮南子》以分層登升的山體連結不死與成神,道教則將其納入神仙品級、十洲三島及洞天福地的仙境體系。古籍中的崑崙亦涉及河源與西北地理的想像,其具體地望歷來有不同解釋。
崑崙
摘要
崑崙是中國古代神話與道教傳統中的神山意象,兼具神靈居所、天地中心與通天仙境的意涵。《山海經》將其描寫為帝之下都,《淮南子》以分層登升的山體連結不死與成神,道教則將其納入神仙品級、十洲三島及洞天福地的仙境體系。古籍中的崑崙亦涉及河源與西北地理的想像,其具體地望歷來有不同解釋。註
名稱
《山海經》使用崑崙之丘、崑崙之墟等名稱。《爾雅·釋丘》以崑崙丘稱三層結構的丘,《釋地》將崑崙與西北所產的美玉相連,《釋水》則記載河出崑崙的觀念。崑崙一詞因而兼有山形分類、山名、玉產地與河源等用法。註
古典文獻中的崑崙未必都指同一對象。《先秦兩漢時期崑崙文化符號的生成研究》指出,《尚書·禹貢》中的崑崙曾被解釋為西方山名或西戎國名,其語境與後世神山敘述有別。汪桂平則將古文獻中的崑崙區分為地理與神話兩種意涵,指出地理崑崙的具體位置歷來說法不一。註
早期文獻與神山形象
《山海經》關於崑崙的敘述分布於山經、海經與大荒經。《西次三經》稱崑崙之丘為帝之下都,由虎身、九尾、人面、虎爪的陸吾掌管。對帝之下都的意義,郭璞解釋為天帝在人間的都邑;袁珂進一步認為,此處的天帝應指黃帝。註
《海內西經》以方八百里、高萬仞的神話尺度描寫崑崙之墟,並記述山上高大的木禾、以玉為欄的九井與由開明獸守護的九門,稱其為百神所在。開明獸的形體似虎,有九個具人面的頭,形成崑崙入口的守護形象。註
《大荒西經》將崑崙之丘置於西海之南、流沙之濱,赤水之後、黑水之前。山下有弱水之淵環繞,外圍另有炎火之山。這一敘述以水火環隔的神異環境,描繪崑崙與周遭空間的關係。註
《西次三經》所列神異動植物,包括似羊而有四角、能食人的土螻,形似蜂而大如鴛鴦的欽原,以及食之使人不溺的沙棠、食之可解勞的薲草。《海內西經》又在開明獸附近列舉不死樹、三足烏及持不死藥的巫師,使崑崙的豐富物產與神靈、不死之物共同構成神山景觀。註
通天與不死觀念
《楚辭》中的崑崙兼有遠行與登天的意涵。《離騷》以它為神遊途中路途修遠的異域,《九歌·河伯》寫登山四望,《九章·涉江》則把崑崙玉英與天地同壽相連。王逸對《天問》縣圃的解釋,將其定位於崑崙之巔,並說明山巔上通於天。註
《淮南子·地形訓》將崑崙描繪為逐層上升的通天神山。依其敘述,自崑崙之丘向上為涼風之山,再上為懸圃,更上則通於上天與太帝居所;登涼風之山可不死,登懸圃可獲靈性並使風雨,登至上天則可成神。山體的垂直層次與不死、靈性及神格相互對應。註
《淮南子》另記河水、赤水、洋水與黑水從崑崙不同角隅流出,稱其為天帝的神泉,用以和合百藥、滋潤萬物。書中也描寫崑崙西方的不死樹,以及飲之可使人不死的丹水,將長生意涵延伸至神山周圍的植物與水域。註
西王母與仙境意象
西王母與崑崙的聯繫已見於《山海經》。《大荒西經》在崑崙之丘的敘述中描寫她戴勝、虎齒、豹尾並穴居;書中另有玉山為西王母居所,以及三青鳥為她取食的記載。這些篇章保留了西王母居處與形貌的不同敘述,玉山與崑崙也各有其文獻語境。註
《穆天子傳》記述周穆王西行,在崑崙附近住宿,登山觀看黃帝宮宇,又敘寫他與西王母在瑤池飲宴。《列仙傳》所敘赤松子則常至崑崙,停留於西王母石室中。崑崙、帝王遊歷與西王母居處由此成為相互聯繫的敘事元素。註
《淮南子》記述羿向西王母求取不死藥、嫦娥竊藥奔月的故事,將西王母塑造成掌握不死藥的神人。《漢武故事》與《漢武帝內傳》的傳說,又把她與漢武帝相會、贈予三千年才結果的仙桃相連。這類仙桃敘事後來與蟠桃盛會的想像相接,《西遊記》也有孫悟空在瑤池擾亂蟠桃盛會的情節。註
在道教仙境敘事中,西王母又與經書傳授、仙籍管理相連。王懸河《上清道類事相》卷三把崑崙瑤臺描寫為她的宮殿與收藏天真秘文的所在;《墉城集仙錄》與《上清靈寶大法》則賦予她統領眾仙、考校仙籍的職能。崑崙因而也成為道教經文與神仙秩序所依託的場所。註
道教仙境與宇宙觀
道教吸收崑崙神話與秦漢神仙傳說,將崑崙轉化為真人、仙人與道教神祇的居所。《太平經》把崑崙之墟描寫為真人聚集之處,並將其與北極的神仙之錄相聯繫;《老子想爾注》則將崑崙視為太上老君的治所。註
崑崙也被納入道教的神仙品級。《抱朴子內篇·論仙》區分天仙、地仙與尸解仙,《金丹》篇進一步把得道中士與棲集崑崙相連,使崑崙成為地仙居所。孟安排《道教義樞》所引《自然經訣》,又描述中仙棲於崑崙、蓬萊等名山,在空中建立宮室,延續了以崑崙安置中仙的觀念。註
在十洲三島仙境體系中,崑崙被納入海外仙島的敘述。洲島仙境與洞天福地觀念逐漸融會後,杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》綜合了中國境內的洞天福地與海外五岳、十洲三島,並以崑崙為九海中央的中岳,與其他四岳構成仙境五岳。這一體系將崑崙置於由名山、洲島及洞天福地組成的宗教地理之中。註
天地中心的觀念亦見於上清與靈寶經典。《上清外國放品青童內文》將崑崙置於宇宙結構的中央,描述弱水環山,並將它與元氣流布、九天及天地樞紐相連。《太上洞玄靈寶天關經》則稱崑崙為天地之齊;汪桂平將此解釋為天地之臍,視為崑崙地中觀念的另一種表述。註
存思與身體象徵
崑崙也是道教存思的對象。存思又稱存神,是在入靜狀態中存想神靈的修煉方式,以祛病延壽、修煉形神為目標。以崑崙為對象的存思,包括求取仙人傳授仙方、存想自身為崑崙山,以及把崑崙與身體部位相聯繫。陶弘景《真誥》所載莊伯微的故事,便以持續存想崑崙、見仙人授方而得道為情節。註
《無上三天玉堂正宗高奔內景玉書》記述將自身存想為崑崙山、下方為大海,日從海底升起並照耀己身的觀想,配合靜坐、服符、閉息、誦咒與咽津等修煉。這類高奔日月之法以吸收日精月華、朝拜帝君及得道成仙為目標,將崑崙的登天意象轉化為身體內景。註
《太上老君內觀經》以人身對應天地,將眼睛比作日月、頭髮比作星辰,並以頭部對應崑崙。汪桂平認為,這種身體象徵把一身之主的頭部與宇宙中心的崑崙相聯繫,呈現身體世界與外在天地相應的觀念。註
文化影響
崑崙神話成為後世道教仙境傳說、遊仙文學與神魔小說的重要來源。顧頡剛把崑崙與蓬萊列為中國古代神話的兩個重要系統,認為兩者在戰國中後期結合為新的神話世界。魏晉文人亦將崑崙、蓬萊並舉為不死仙鄉;《水的聖域:兩晉江海賦的原型與象徵》認為,神山仙島在遊仙山水與江海賦的書寫中承載對長生的追尋,並折射生命存在的困境。註
不同典籍持續增衍崑崙的空間形象。《拾遺記》卷十描寫它高出日月、山有九層;《十洲記》則把它描繪為下狹上廣、三角分立的山體,列出閬風臺、玄圃臺、崑崙宮與天墉城。《昆侖與蜀山——修仙小說中的道門想像》將後者與海上神山的形態並置,認為它表現了崑崙與蓬萊神話的融合,以及由神山轉向仙家聖地的變化。註
崑崙與西王母的關係也表現在漢代圖像中。沂南墓門石刻的西王母居於三座柱形山峰之上,《先秦兩漢時期崑崙文化符號的生成研究》將這一三峰構圖解讀為崑崙,並指出漢代圖像中的崑崙亦可呈蘑菇雲狀。該研究又以西王母旁搗藥玉兔與杵臼的形象,說明崑崙、西王母與不死藥意涵在圖像中的聯繫。註
《道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地》認為,崑崙神話中神靈、宮殿、珍奇動植物與不死之物的組合,為後世道教聖地的空間想像提供典範。該研究並將洞天福地的發展,解釋為仙境信仰逐漸與人類可以踏足的山岳相聯繫,使神聖空間由遙遠仙境延伸至人間名山。註
崑崙也進入堪輿的龍脈學說。《中國古代崑崙觀念研究》指出,宋明堪輿家將地脈、山川排列與崑崙神話宇宙觀結合,形成以崑崙為諸山之祖、眾山之首的龍脈觀念。神話中的中心山因而被用來解釋山川脈絡與地理秩序。註
地望考辨與學界研究
河源與崑崙的關係長期是地理考辨的議題。《四庫全書》提要指出,萬斯同《崑崙河源考》因元代河源、崑崙之說與《史記》《漢書》等不合,而彙集《禹貢》《禹本紀》《爾雅》《淮南子》及史書作考證。提要也記述將古積石山指為崑崙的說法,並對其中的附會與混淆提出批評。註
《崑崙河源考》所收論述認為,《西次三經》與《海內西經》所載崑崙為同一山,差別在敘述詳略,而《大荒經》另有一崑崙。書中比較《山海經》《禹本紀》《淮南子》所記高度與里程,批評將不同記載拼合成一套地理說法,並以推測語氣提出《禹本紀》之崑崙可能即《大荒經》之崑崙。註
該書一方面自承不知崑崙確切所在,一方面依《山海經》的道路敘述,推算其在玉門西千里之外,與漢武帝所命名的崑崙相近。對劉元鼎以紫山為崑崙,以及都實所指的崑崙,書中則提出質疑,認為後者與于闐之崑崙相距遙遠,不可混同。這些位置判斷屬於古代考辨者的解釋。註
近現代地望研究亦提出多種解釋。趙宗福根據河出崑崙的記載,推測其背景在青海高原的三江源地區;李並成主張祁連山脈說,張玉聲與高國藩則認為崑崙對應今新疆境內的崑崙山脈。蘇雪林、凌純聲提出兩河流域的解釋,劉宗迪則將崑崙墟解讀為明堂建築。註
對神話的外來起源,《中國古代崑崙觀念研究》注意到古籍中崑崙與阿耨達山混同的現象,但批評任乃強把秦漢崑崙傳說解作印度岡底斯山傳說經方士改造的產物。該研究認為,此說未能充分釐清相關文獻的年代與來源,且對方士作用及印度人觀念的判斷多有推測。註
在文化意義的解釋上,《先秦兩漢時期崑崙文化符號的生成研究》將先秦至兩漢視為崑崙不死符號形成的關鍵時段,認為其意涵從山中個別神物的不死性,擴展到整座神山,並在西王母圖像與道教仙境敘事中進一步整合。這一解釋著重崑崙由具體場所轉為長生不死文化符號的過程。註
出處
本條目引用 12 種資料,點開查看
沈婉婷,〈中國古代崑崙觀念研究〉,2023。
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汪桂平,〈崑崙與道教〉,2022。
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秦子儀,〈先秦兩漢時期崑崙文化符號的生成研究〉,2023。
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《崑崙河源考》
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《先秦兩漢時期崑崙文化符號的生成研究》
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《崑崙與道教》
《崑崙與道教》
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黃子鑑,〈道教神聖空間研究——從二十四治到洞天福地〉,2021。
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高莉芬,〈水的聖域:兩晉江海賦的原型與象徵〉,2004。
蔡翔宇,〈昆侖與蜀山——修仙小說中的道門想像〉,2020。
相關條目
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