敦煌
敦煌是位於中國甘肅西部的綠洲與歷史地域，也是古代絲綢之路上的交通與文化交流重鎮。當地莫高窟保存大量佛教壁畫與彩塑，1900年發現的藏經洞則保存了數萬號古代文書、經卷及佛教美術作品。敦煌文獻分藏於中國、英國、法國、俄羅斯、日本等地，其豐富的歷史、宗教與文化資料推動了敦煌學的發展。
敦煌
摘要
敦煌是位於中國甘肅西部的綠洲與歷史地域，也是古代絲綢之路上的交通與文化交流重鎮。當地莫高窟保存大量佛教壁畫與彩塑，1900年發現的藏經洞則保存了數萬號古代文書、經卷及佛教美術作品。敦煌文獻分藏於中國、英國、法國、俄羅斯、日本等地，其豐富的歷史、宗教與文化資料推動了敦煌學的發展。註
歷史地理
西漢經營河西時，敦煌郡由酒泉郡分置，並伴隨移民與地方建設。《論東漢末年的涼州諸將》指出，《漢書》對酒泉、張掖、敦煌、武威四郡設置年代的記載並不一致，敦煌建郡的確切年份仍有考證分歧。註
《漢書》卷二十八列敦煌郡所屬敦煌、冥安、效穀、淵泉、廣至、龍勒六縣。《新唐書》卷四十記沙州燉煌郡原為瓜州，武德五年改稱西沙州，貞觀七年稱沙州。敦煌、燉煌與沙州等名稱在歷史文獻中所指的行政層級與地域範圍，隨時代而有變化。
吐蕃約於786年佔領敦煌，848年張議潮起兵收復當地，敦煌其後在歸義軍統治下名義上復歸唐朝。晚唐五代的歸義軍具有地方半獨立政權的性質，其轄境為多民族居住、多種宗教與文化交會的地區。註
明嘉靖七年（1528年）相關部眾內遷後，敦煌由吐魯番統治；清康熙年間，清政府重新取得敦煌，雍正、乾隆年間先後設所、設衛、設縣。清政府組織移民屯墾，地方社會經濟逐漸恢復，莫高窟也重新成為民眾朝山進香的場所。註
莫高窟與石窟藝術
莫高窟位於敦煌綠洲東南，是以佛教石窟藝術為主的世界遺產，保存石窟、壁畫、彩塑及相關遺物。
莫高窟開鑿之始，傳統上繫於前秦建元二年（366年）僧人樂僔造窟的記載。洞窟營建歷經十六國、北魏、北周、隋唐、五代及宋元，延續約千年。南區保存壁畫的洞窟有492座，壁畫面積約四萬五千平方公尺，彩塑二千餘尊。註
莫高窟圖像包括佛、菩薩、羅漢、天王與供養人等尊像，以及依佛經內容和佛傳故事繪成的經變圖。經變題材涵蓋維摩詰、淨土、華嚴、法華、彌勒等信仰。第156窟窟頂北披的華嚴經變，以九宮格排列七處九會，並在左右下隅繪出入法界品圖，呈現經典內容在壁畫中的組織方式。註
宗教壁畫也保留日常生活的細節，包括營造、耕種、捕魚、交通與育嬰等情境。第156窟前室頂部的父母恩重經變繪有育嬰用的欄車，第159窟南壁的彌勒經變則保存淨齒圖。這些圖像使石窟藝術同時成為研究中古生活與物質文化的材料。註
第285窟窟頂可見伏羲、女媧、雷神、飛廉等傳統神話形象，與佛教圖像共同構成洞窟的視覺空間。周靖鴻以第285、249窟為例，將由窟底至窟頂的層級佈局詮釋為從人間趨向超越境域的結構，認為其中呈現佛教與道家、道教審美觀念的融合。註
五臺山信仰在敦煌壁畫與寫卷中均有豐富表現。第61窟西壁繪五臺山圖，中央佛壇安置新樣文殊尊像；相關研究將其空間配置與顯、密教圖像的結合，解釋為顯密融合的展現。敦煌文獻另保存五臺山讚、五臺山曲子及巡禮行程記錄，P.3973、P.4648與S.397即屬逐日記載行程與見聞的材料。註
石窟題記也記錄回鶻佛教徒的巡禮活動。相關研究統計莫高窟35座洞窟中有78條回鶻文題記，榆林窟25座洞窟中有185條回鶻文題記。敦煌地區部分回鶻朝聖者題記表達對五臺山的崇敬，反映敦煌石窟與其他佛教聖地之間的信仰聯繫。註
藏經洞與文獻發現
藏經洞為莫高窟第17窟，位於第16窟甬道北壁。該窟建於晚唐大中、咸通年間，約851年至862年，初為敦煌高僧統洪辯的影堂，後因封存文獻與文物而稱藏經洞。
1900年，道士王圓籙發現封閉的藏經洞，洞內保存古代文書、經卷及佛教美術作品。文書數量有近五萬號的粗略估計，內容涉及儒家經典、歷史、地理、語言、文學、佛教與社會生活等領域，成為近代中國中古史研究的重要發現。註
藏經洞所存文獻與文物年代約自四世紀至十一世紀，語文包括漢文、古藏文、梵文、粟特文、於闐文與回鶻文等。
敦煌文獻的出土地點也包括莫高窟北區。古回鶻文曆占殘片B165：3與B157：54-2，出自1988年至1995年的北區石窟考古發掘，現藏敦煌研究院。這類材料顯示，敦煌文獻的範圍並不限於第17窟所存寫卷。註
天理大學圖書館藏唐代佚名《般若波羅蜜多心經》注本，另有早於藏經洞發現的流傳記錄。李宗瀚於道光七年（1827年）所作題跋，轉述寫卷由一名遣戍伊江者得自敦煌某塔，後攜至武昌並轉贈收藏者的傳聞。相關研究據此主張，敦煌寫卷的出土與流傳史至少可比1900年向前追溯七十三年；這一出處說法依據題跋轉述，未具體指明塔址。註
文獻內容與寫本形制
敦煌文獻既保存佛教、道教經典，也有宗教儀式、文學、術數及醫療等材料。佛教結壇發願文涉及結壇、啟請與懺悔儀式，祿命書則與醫學、宗教及地方社會生活密切相關。這些內容使敦煌寫卷呈現經典傳抄之外的儀式與日常書寫。註
八關齋會文獻保存法會次第、戒牒、願文與宣讀規式。S.4081的受八關齋戒文帶有平聲、側聲、如是三說等口頭演出提示，S.4407亦有佛子、三說等標記。相關研究將這類文書視為理解八關齋會、唱導、俗講與變文演出場合的重要材料。註
同一紙張或寫卷可承載不同宗教與用途的文本。S.4610正面為《長樂經》卷六，背面則有受八關齋戒文、佛經題目與雜寫；《長樂經》並未收入《道藏》。松井太研究的若干古回鶻文曆占殘片，則書寫於西夏文《阿毘達磨大毘婆沙論》印本的紙背，部分可能又被用作其他卷子的裏襯，呈現紙張反覆使用的情形。註
敦煌祿命書多抄於唐、五代至宋初，兼有漢、藏等語文，保存早期傳世祿命文獻所缺的內容。陳于柱研究《推人游年八卦圖（法）》時，據避諱情況推定多數寫本抄於五代之際，並指出其主要占問事項包括交往、出行與疾病醫療，與中古醫學典籍存在內容共享。註
曆日與醫方也保存民間生活中的擇日和求子觀念。敦煌具注曆日中的往亡曆注，既有依曆法月推算者，也有依節氣劃分的星命月推算者。求子方術則散見於醫方、禁忌書與鎮宅道符；趙小明將這些記載解釋為瞭解唐代敦煌求子習俗及其與中原文化聯繫的材料。註
宗教文書中亦可見不同信仰因素的結合。Ch. lvi. 0033的星神護符繪有北方辰星、計都星與道教符籙，相關研究據此指出，九曜星神崇拜與道教符籙可在敦煌宗教實踐中共同使用。P.2058V的兒郎偉驅儺詞與S.2055V歌辭，分別出現五道大神、五道將軍等形象，也為研究冥界信仰與驅儺活動提供材料。註
道教與地方信仰
敦煌墓葬藝術保存早期神仙與昇仙信仰的圖像。佛爺廟灣墓葬羣的西晉早期M1墓，出土繪有青龍、白虎、東王公與西王母等形象的畫像磚，反映河西墓葬文化中的神靈崇奉。註
唐代沙州道教的活動可由宮觀、道士姓名與度牒文書考察。敦煌文獻提及八座唐代沙州宮觀，並保存約四十餘名道士、女冠的姓名。P.4072《請準乾元元年新度僧尼道士度牒狀》涉及管內六軍州，所列乾元元年（758年）申請度牒者中有道士137人、女道士37人，合計174人；這是該次報請授予度牒的人數，不能直接作為敦煌一地全部道士人數或人口比例。註
吐蕃與歸義軍時期道教的組織存續及盛衰，學界有不同解釋。P.4640《大蕃故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》記有沙州道門親表部落，姜伯勤將其解釋為道士、女冠及內外親族所組成的千戶。另有研究認為當時道教組織已不存在，也有研究主張道教仍流行，或逐漸轉向民間化、世俗化。《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》則提醒，術數與宗教有密切聯繫，但不能將相關術數文獻與信仰活動一概判為道教。註
清代敦煌重新建設道教宮觀並設置管理機構。西雲觀建於雍正八年（1730年），位於沙州衛城西；道光《敦煌縣志》記道會司於嘉慶三年（1798年）奉文設置。莫高窟第94、143窟佛像前另保存清代老君塑像，顯示道教信仰進入佛教石窟空間。註
清末王圓籙在莫高窟修建太清宮，亦稱三清宮，俗稱下寺，位於莫高窟南區北段三層樓前。宮門匾額記光緒戊申（1908年）及王圓籙創修之事。這座莫高窟宮觀與敦煌城東稍門外同名的太清宮，是不同地點的建築。註
清代至民國的莫高窟題記與齋醮榜文，保存正一派及全真龍門派的活動資料。段鵬據榜文與題記所見「正乙弟子」等文字，指出正一派弟子在嘉慶十九年（1814年）至民國丙子歲（1936年）間持續於莫高窟活動。四月八期間，民眾延請道士設齋建醮，透過誦經、早晚功課與申奏表文祈福，形成道士與地方社會的互動。註
求子信仰亦見於清代石窟的改造與題記。相關研究記錄第138、344、454窟曾作娘娘殿或仙姑殿，其中第344、454窟所塑送子娘娘像後已清除。第138、454窟保存道士與信眾朝拜、求子及謝願的題記，呈現個人和香會團體參與地方廟會的情形。註
敦煌周邊榆林窟也保存清代與民國的道教遊人題記。李國的調查將所見最早一條繫於第15窟乾隆五十五年墨題，題記內容包括誦經、祈願、朝聖、巡禮、求仙問道及煉丹服藥等。除道士外，道教信徒與一般遊人也參與書刻，光緒年間匾額則提供另一類地方信仰史料。註
分藏、編目與數位保存
敦煌寫卷分藏於北京、倫敦、巴黎、聖彼得堡、日本及臺灣等地的公私收藏。方廣錩的編目論文以撰文時掌握的情況，記中國國家圖書館藏卷約一萬六千號，其中包括部分非漢文資料；英國圖書館漢文編號約一萬三千九百號，法國國家圖書館漢文約四千號。其所列俄藏編號超過一萬九千號，但明言其中一部分並非出自藏經洞，出土地與收藏範圍仍須辨別。註
收藏形成過程影響了各館材料的內容。伯希和挑選寫卷時重視明確紀年、傳世典籍未見的內容與非漢語寫本，因此術數及天文曆法文獻在其收藏中佔有相當部分。鄧文寬指出，後續法國學者在這些領域持續研究，並常從社會生活及跨文化比較的角度解讀材料。註
主要館藏陸續出版目錄與圖錄，改善了跨館查索條件。1957年刊行翟爾斯編纂的《英倫博物館漢文敦煌卷子收藏目錄》及《敦煌遺書總目索引》，其後俄藏與法藏漢文寫卷目錄也相繼問世。臺灣藏卷的敘錄包括潘重規〈國立中央圖書館所藏敦煌卷子題記〉及鄭阿財〈臺北中研院傅斯年圖書館所藏敦煌卷子題記〉，後者著錄該館49件寫卷。註
跨館編目、殘片綴合與文本定名，使分散材料的關係逐漸明確。方廣錩提出的《敦煌遺書總目錄》構想，包括館藏流水目錄、分類解說目錄與索引，以聯繫卷號、典籍名稱、卷次、題記、印章及雜寫。具體綴合例子包括俄藏Дx.2142、Дx.3815與國圖BD04264合成的《佛說孝順子修行成佛經》；BD.8006則由早期所擬《太子須達拏經》，在後來目錄中改題《太子須大拏經講經文》，反映對其敷演經義、夾雜詩歌性質的重新辨認。註
國際敦煌學項目以跨館編目、數位化與虛擬匯聚為目標，由中國國家圖書館、大英圖書館、法國國家圖書館及聖彼得堡的東方研究機構等共同參與，使分散的寫本、物件與藝術品可透過數位資料相互聯繫。
敦煌研究院也透過洞窟數位化與新媒體推廣石窟藝術。趙曉星在2023年的研討會報告中介紹30個洞窟的虛擬漫遊，以及雲遊敦煌小程式、數字藏經洞等公共文化呈現，將石窟的數位保存與藝術普及結合。註
學界研究
敦煌道教文獻多為宋代以前寫本，許多未見於明代《道藏》，具有輯佚、校勘與確定道經年代的價值。大淵忍爾《敦煌道經目錄編》與《敦煌道經圖錄編》分別於1978、1979年刊行，成為專門研究的重要依據。王卡2004年的《敦煌道教文獻研究——綜述．目錄．索引》補充其著錄與考述；劉屹2013年的《敦煌道經與中古道教》則以出土道經的考釋討論中古道教史。註
《太玄真一本際經》的敦煌寫卷有一百四十餘件，並非單一抄寫者在同一時地完成的版本。劉志考察其中14個帶注記的寫本，指出唐代前期長安與沙州之間存在經書傳播或寫經交流，祠部官寫本與沙州道觀寫本的規格基本一致，從而呈現道經傳抄與官方、地方宮觀之間的聯繫。註
敦煌寫卷也保存傳世文獻失收或較早的經典版本。S.2295保存《老子變化經》，該經早已散佚且不見於歷代著錄；伏俊璉與龔心怡將其視為由長安傳入敦煌的精整官寫本，其背面又抄有佛教詩偈《心海集》。《度人經》則有敦煌出土的21件殘卷，劉琪的異文研究將其列為較早的重要版本材料。註
法國國家圖書館藏P.2004，卷首、卷尾均題《老子化胡經玄歌卷第十》，收錄38首詩歌，包括〈化胡歌〉8首、〈尹喜哀歎〉5首、〈太上皇老君哀歌〉7首及〈老君十六變詞〉18首。逯欽立將這批詩歌考定為北魏作品，並收入先唐詩歌總集。林清源的校訂研究指出，寫卷本身與現代整理本仍有訛誤及解讀分歧，使其同時成為道教文學、佛道接觸史與文字校勘的研究材料。註
P.3866所存李翔《涉道詩》共28首，保存歌詠道教古跡、神話與求仙活動的唐代詩歌。相關研究將其旨趣概括為求仙尋仙、隱居趣味及憂時愛國，並指出詩歌運用仙人典故、神獸意象與瑰麗色彩，與六朝山水詩、招隱詩、遊仙詩具有文學淵源。註
佛教古注的研究則展示同一文本在不同寫本中的形態差異。唐代佚名《般若波羅蜜多心經》注本保存於天理本、津藝275、津藝256、BD03610與P.3904等五個卷號。P.3904為冊頁本；BD03610在序文前重錄一段開題釋文，研究者據其重複書寫及留白推測具有習書性質。各本的殘缺、行款與文字差異，使互校成為辨認古注內容的重要依據。註
出處
本條目引用 38 種資料，點開查看
轉引自〈論《敦煌遺書總目錄》之編纂〉
轉引自〈論《敦煌遺書總目錄》之編纂〉
轉引自〈論《敦煌遺書總目錄》之編纂〉
轉引自〈臺灣光復以來文史哲專題書目控制之研究〉
轉引自〈法國學者對敦煌術數和天文曆法文獻研究的貢獻〉
轉引自〈儒釋道美學思想影響下的敦煌壁畫舞姿形態研究〉
轉引自方元珍,〈《文心雕龍》風格論探析〉,2012年
轉引自〈論東漢末年的涼州諸將〉
轉引自周西波,〈評:王卡著《敦煌道教文獻研究──綜述.目錄.索引》〉,《敦煌學》第26輯,2005年12月,頁221–226,所引
轉引自周西波,〈評:王卡著《敦煌道教文獻研究──綜述.目錄.索引》〉,《敦煌學》第26輯,2005年12月,頁221–226,所引
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轉引自〈論敦煌占卜書中的天人觀念〉
轉引自〈清至民國敦煌莫高窟道教題記榜文研究〉
轉引自〈清至民國敦煌莫高窟道教題記榜文研究〉
轉引自〈清至民國時期道教正一派在敦煌地區的流傳——以敦煌莫高窟所見齋醮榜文爲中心〉
轉引自〈清至民國時期道教正一派在敦煌地區的流傳——以敦煌莫高窟所見齋醮榜文爲中心〉
轉引自〈中唐至五代華嚴經變的「入法界品圖」探究〉
轉引自〈宗教藝術展示傳播過程中的視覺轉譯——以夏荊山文化基金會佛畫展為例〉
轉引自〈“佛”“道”視角之下審美超越的融合——以敦煌莫高窟西魏285、249窟壁畫爲例〉
轉引自〈曹元忠文殊堂的顯密融合〉,《敦煌學》第35期,2019年8月,頁151–174,所引
轉引自〈敦煌寫本研究年報 第五號〉
轉引自〈敦煌寫本研究年報 第五號〉
轉引自〈敦煌寫本研究年報 第五號〉
轉引自〈絲綢之路上回鶻人的中華文化觀〉
轉引自〈敦煌出土のウイグル語暦占文書──通書『玉匣記』との關連を中心に──〉
王三慶,〈敦煌文獻《般若波羅蜜多心經》唐‧佚名注本再探─以天理大學圖書館イ 183—293 為中心〉,2014年
王三慶,〈敦煌文獻《般若波羅蜜多心經》唐‧佚名注本再探─以天理大學圖書館イ 183—293 為中心〉,2014年
王三慶,〈敦煌文獻《般若波羅蜜多心經》唐‧佚名注本再探─以天理大學圖書館イ 183—293 為中心〉,2014年
王三慶,〈敦煌文獻《般若波羅蜜多心經》唐‧佚名注本再探─以天理大學圖書館イ 183—293 為中心〉,2014年
轉引自〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉
轉引自〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉
轉引自〈敦煌 P.2058V 文書中的《結大隨求壇發願文》〉
轉引自〈敦煌本《老子變化經》研究綜述〉
轉引自〈敦煌寫本《祿命書·推人游年八卦圖(法)》研究〉
轉引自〈出土戰國秦漢選擇數術文獻神煞研究以日書為中心〉
轉引自〈敦煌求子方術考論〉
轉引自〈唐宋之際道教對佛教、景教天文學的回應——以杜光庭的天文實踐爲中心〉
轉引自〈經典、文學與圖像──十王信仰中『五道轉輪王』來源與形像之考察〉,書評,2013年
轉引自〈明清河西道教研究〉
轉引自〈明清河西道教研究〉
轉引自〈河西走廊與道教文化傳播〉
轉引自〈榆林窟道教游人題記芻議〉
轉引自〈《敦煌學》第三十四期〉
轉引自〈《金牛太子寶卷》及相關問題考論〉
轉引自趙曉星,〈敦煌石窟藝術的傳承與創新〉,2023第一屆愛新覺羅毓鋆夏學特藏研討會報告,臺東大學,2023年12月8–9日
轉引自〈《敦煌道經與中古道教》書評〉
轉引自〈敦煌文獻《太玄真一本際經》寫本考辨〉
轉引自〈《度人經》異文考辨〉
轉引自〈敦煌寫卷 P. 2004《老子化胡經玄歌‧化胡歌》校訂〉
轉引自〈敦煌本李翔《涉道詩》整理與研究〉
轉引自〈敦煌本李翔《涉道詩》整理與研究〉
轉引自〈敦煌文獻《般若波羅蜜多心經》唐‧佚名注本再探─以天理大學圖書館イ 183—293 為中心〉
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ID: location:敦煌 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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