衡山
衡山是位於湖南省中部偏東南的山岳，為五嶽中的南嶽，又稱南嶽衡山。
衡山
摘要
衡山是位於湖南省中部偏東南的山岳，為五嶽中的南嶽，又稱南嶽衡山。註
名稱
衡山山名有以星宿分野解釋的傳統。註《類說》卷十三所收《樹萱錄》引《湘川記》稱：「朱陵之靈壇，太虛之寶洞，當翼軫之宿，度應機衡，故曰衡山」註同段並列紫蓋、雲密、祝融、天柱、石廩五峰，將星宿觀念與具體山岳相結合。註
衡山另有南山、壽嶽等稱呼。壽嶽信仰把山岳與主管壽命的星宿相聯繫，並表現在祈福求壽的習俗及地方景觀之中。金簡峰下皇帝巖的宋徽宗題刻、祝融峰頂黃桂所書的壽字，以及壽澗橋、壽寧宮、延壽亭等名稱，均與這一文化傳統有關。註
地理與山峰
衡山雄踞湘中丘陵地帶，主峰祝融峰海拔約一千三百公尺。山體由燕山期花崗岩構成，屬斷塊山地，其形成與侏羅紀至白堊紀燕山運動期間的岩漿侵入有關。註
傳統所稱南嶽衡山的範圍較廣，南起衡陽白露坳，向北經株洲、湘潭至長沙一帶，並有七十二峰之說，以衡陽市區的回雁峰為首、長沙嶽麓山為足。岣嶁、白石、會善、棲真等峰則分布於衡陽一帶。註
祝融、紫蓋、雲密、天柱、石廩是古籍中並列的五峰。其他主要山峰包括芙蓉、金簡、煙霞、祥光、觀音、蓮花、雷缽、白石、喜陽與會仙等。山峰與宗教建築、石刻及傳說相互連結，例如天柱峰有南嶽柱石石刻，喜陽峰有望日台與上封寺，金簡峰則有大禹巖、黃帝巖等景觀，其中黃帝巖另有記載寫作皇帝巖。註
《湖廣通志》以嶽廟為中心記述周圍山峰：廟後有赤帝、獅子、擲缽、華蓋、安上、青岑等峰，廟左有紫雲、朝日、靈藥、瑰霄等峰，廟右有集賢、天堂、永和、雲龍、明月、永參等峰。文殊、翠鷲、耆闍在廟北，瑞應與靈禽在廟西北，降元在廟西，惠日在廟東。註
同書記香爐峰鄰近朱陵洞，軫宿峰位於祝融峰南，仙巖峰下的大洞被道教視為朱陵洞天東門；雷祖峰在祝融峰麓，崱屴峰在衡山後。紫蓋鄉一帶有白雲、九女、雲隱等峰，巾紫峰與吐霧峰相連。部分山峰另有異名，如華蓋峰亦稱靈芝峰，祥光峰亦稱鶴鳴峰，觀音峰亦稱碧蘿峰，紅花峰亦稱石榴峰，獅子峰亦稱柿蒂峰。
衡山西部的山勢與溪谷，見於《徐霞客遊記·楚遊日記》的詳細記錄。徐霞客循西路考察天台、雙髻、蓮花、獅子等峰，認為山脈經孟公坳向東，至石廩峰分成南北兩支：南支為岣嶁、白石諸峰，北支經雲霧、觀音而至天柱。《湖廣通志》另記天台峰在方廣寺西，妙高、潛聖兩峰則與方廣寺的佛教傳說相聯繫。註
韶峰的範圍涉及韶山、湘鄉與寧鄉交界，靈應、碧岫、屏障、日華等峰則列於湘潭。註
山峰名稱兼有形貌、物產與傳說等來源。天柱、石廩、蓮花等名稱與山形相關，巾紫峰與狀似紫巾的杜鵑花相聯繫，碧雲、吐霧、曉霞等名稱則取自雲霧霞光。朱明峰與白雲峰分別因朱明洞、白雲洞得名，駕鶴峰與尹真人升仙的傳說有關。回雁峰的名稱，《方輿勝覽》保留候雁至此而回與峰勢如回雁兩種解釋。註
早期記載與南嶽沿革
《尚書·禹貢》在導山的記述中提及衡山，將其置於岷山之陽至九江、敷淺原的行程之間。《藝文類聚》引《周官》稱，荊州之鎮山為衡山。註《史記·封禪書》引《尚書》敘述舜五月南巡至南嶽，並將南嶽解釋為衡山，使衡山與巡狩、祭祀的禮制傳統相聯繫。註
《水經注》記述衡山的紫蓋、石囷、芙蓉三峰，以及山下舜廟、南側祝融冢等地景。書中並載楚靈王時山崩毀冢、得《營丘九頭圖》，以及禹治水祭山、獲《金簡玉字之書》的傳說。《湖廣通志》所引《仙傳拾遺》，另有赫胥氏葬於衡山朝陽峰的說法。註
古籍中南嶽的地望並不始終一致。唐代祀典則明確將南嶽衡山的祭祀地點列於衡州，反映湖南衡山在國家五嶽祭祀中的地位。註
國家祭祀與南嶽廟
《舊唐書》所記武德、貞觀制度，將五嶽與四鎮、四海、四瀆列入每年祭祀，依五郊迎氣之日舉行。南嶽衡山祭於衡州，由當地都督、刺史充任祀官，祭品使用太牢。註
南嶽廟的歷史與司天霍王廟相聯繫，其祭祀以祝融配南方火德。《南嶽總勝集》稱廟原在祝融峰上，隋代為便利祭祀而移至山下。唐玄宗時增設南嶽真君祠，真君與原有山神同廟各殿，南嶽神又受封為司天王，形成不同神格並存的格局。註
宋真宗時，南嶽神加號司天昭聖帝，朝廷制定冊封儀注、冕服及神像制度。《南嶽總勝集》所述嶽廟約有八百餘間建築，鎮南殿尊奉司天昭聖帝，蕃禧殿尊奉景明聖后，另有太子殿、公主殿及星宿醮牌等設置。註
《驂鸞錄》記紹興二十五年嶽廟殿上起火，延及後廊，但牆壁本身並未倒塌；其後官府未及時覆護，壁畫才逐漸為風雨所損。官府遣工摹拓舊畫，新廟建成後依摹本重繪，保存了原畫相當部分的佈局與意象，內容包括宮廷宴樂、琴奕、圖書、紉織及汲井等活動。註
廟中另有與軍事祭告相關的門禁儀式。《南嶽總勝集》稱靈貺門又名兵門，平時關閉，啟告請兵時才開啟。
明代朝廷重新制定嶽鎮海瀆神號，刪去唐、宋以來所加的封號。《明史》所載南嶽神號改稱南嶽衡山之神，並由朝廷遣官告祭。註
道教
衡山被納入道教洞天福地體系。《南嶽總勝集》將朱陵洞天列為第三洞天，稱朱陵太虛小有之天，並列洞真墟、青玉壇、光天壇、洞靈源四處福地。其中洞真墟位於靈麓峰，即嶽麓山；將這處長沙福地納入衡山範圍，是該書地理觀念的一項特色。註
《南史》記鄧郁隱居衡山，誦《大洞經》，並為梁武帝合丹。道教傳統又以魏華存為南嶽夫人，傳述她在衡山修道及傳播上清經籙的事蹟。集賢峰下的黃庭觀與紀念魏華存的信仰相聯繫，留有《黃庭內景經》石刻。註
北帝院位於銓德觀後，《南嶽總勝集》記其在宋太平興國年間獲賜匾額，至該書記述時已廢。註
唐代朝廷曾遣道士赴衡山舉行儀式。龍朔元年八月，道士郭行真奉敕醮嶽；開元二十六年（738年），唐玄宗又令道士孫智涼等在紫蓋仙洞舉行投龍簡儀式，祈求神仙長生。所傳南嶽投龍告文載有參與者姓名、生辰與告文日期。註
《新唐書》記李泌請隱衡山，獲賜隱士服與居所；《舊唐書》則記衡山道士劉玄靖獲任崇玄館學士，賜號廣成先生，並與趙歸真在宮中修法籙。註
佛教
《南嶽總勝集》記海印大師在衡山善果道場禪修，並載慧思自北方前來投訪。慧思在衡山弘法，般若寺即後來的福嚴寺，曾為天台宗相關祖庭；祥光峰下的藏經殿也與慧思的活動相聯繫。註
關於方廣寺，《南嶽總勝集》載希遁奉惠海之命入山尋訪的故事，將寺院描寫為七十二峰間的隱秘精舍。同書又記隋代曾將道觀改為佛寺，即上封寺，呈現衡山宗教場所轉變的歷史。註
唐先天二年（713年），懷讓在衡山開闢禪宗道場；石頭希遷則在南臺寺弘法。福嚴寺被溈仰、臨濟及黃龍、楊岐等禪門傳承奉為祖庭，南臺寺則被曹洞、雲門、法眼三宗奉為祖庭。衡山因而在禪宗傳播及後世尋根朝聖活動中占有重要地位。註
書院與儒學
衡山也是湖湘書院文化的重要地區。朱熹的《重修石鼓書院記》則說明士人選擇名勝之地建立精舍、群居講習的教育傳統。註
吳翊亦師從胡宏，後在衡山下築澄齋，與士友講道讀書。這些人物的居處與交遊，使衡山成為理學講習及學術傳承的場所。註
朝山與民俗
南嶽的朝山活動與廟會、商業往來相互結合，農曆五月、八月為香期，吸引香客與商旅聚集。
祈福求壽是南嶽民俗的重要內容。二月初八的朝壽佛活動以壽佛殿為中心，並伴隨戲曲、比武及土產交易等活動。衡山的佛教朝聖亦吸引日本、韓國、馬來西亞、新加坡，以及香港、澳門、臺灣等地香客前來尋根探祖、朝山禮佛。註
近現代活動與紀念景觀
抗日戰爭期間，南嶽佛道界參與救難與抗戰活動，於1939年成立南嶽佛道救難協會。周恩來曾題辭勉勵宗教人士保家衛國，佛道團體的合作也成為這一時期衡山宗教活動的一部分。註
南嶽登山沿線有忠烈祠等紀念景觀。山中的抗日陣亡將士公墓為紀念國民革命軍第七十三軍、第七十四軍抗戰陣亡官兵而建，保存萬餘名將士遺骨。註
2003年，磨鏡台傳法院重修現場出土兩面銅鏡，背銘分別有貞明七年（921年）正月、二月紀年，並見南嶽萬壽寺及供養等文字。這批器物提供了衡山寺院信仰與供養活動的實物資料。註
文學與圖像
衡山長期是文學書寫中的地理與宗教意象。李琳、何文茜認為，唐代詩人將衡山、洞庭、桃源等實際地理轉化為仙境意象，藉以寄託幽隱、虛靜與超脫的精神追求。註
南嶽祠宮亦保存過樂曲。《寓簡》記宋徽宗政和年間，朝廷搜訪古曲，從南嶽取得〈黃帝鹽〉與〈荔支香〉兩種樂譜，其中〈荔支香〉因音節優美而被納入燕樂。註
衡山也以五嶽之一的身份出現於道教圖像與工藝。明萬曆二十七年（1599年）王象乾製作的五嶽真形鏡延續相近設計；五岳真形圖也見於道教法衣、冠帽及文房器物。註
地方文獻與學界研究
清人姚鼐認為五嶽的指稱曾隨古代王朝制度變動，洪頤煊、沈濤則以衡山亦有霍山之名解釋文獻差異，形成不同的考證路徑。註
後者又增補朝日、側刀、惠日等峰的獨立條目，構成較完整的七十二峰體系。註
岣嶁峰的禹碑傳說也引起文獻考證。《方輿勝覽》收錄韓愈尋覓禹碑而未得的詩句；《四庫全書總目提要》則肯定江昱《瀟湘聽雨錄》對岣嶁碑的考辨，並判斷該碑出於後人偽撰。這些記載呈現了禹碑傳說與後世考據之間的不同認識。註
出處
本條目引用 37 種資料，點開查看
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轉引自陳兆忠,〈由南岳衡山管窺中國古代旅游文化〉,湖南師范大學碩士論文,2004,數位本影像頁 46–46
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轉引自陳睿宏,〈北京大學竹簡《揕輿》值日本色之重要內涵〉,2016,數位本影像頁 11–12
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《四庫全書總目提要》,卷129 維基文庫原文
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ID: location:衡山 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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