略論道教天醫神系

丹

生養道

略論道教

 胡小柳 雲南省社會科學院宗教研究所

一、「天醫」神系

道教以追求長生久視為目標，故

而非常重視祛病延年。除了常規的道教

療養之法外，還可以祈求「天醫」來幫

助信徒治病和延壽。從道教早期的經典

來看，「天醫」主要指道教徒祈請來為

人治病的神靈，這類神靈屬於「醫吏」，

級別不是很高，如《正一法文經章官

品》卷一「玉女醫疾」條曰：

上 清 太 仙 明 堂 玉 女 千 二 百

人，主致神藥，一合下典治某身

中所苦消滅，天醫、官醫、太醫、

除愈以為效信。1

從神位來看，雖然「天醫」的級別不高，

但是他們掌握著人的生死，因此對追求

長生久視的道教徒來說具有重要的作

用。誠如晉顏幼明在《靈棋本章正經》 注釋中所云：「司命者，天醫也。」2《太

平經鈔》載：「外暗內明，何不洞睹，

守之積久，天醫自下，百病悉除，因得 老壽。」3 雖然 「天醫」是比較重要的

神靈，然而「天醫」作為一類神靈，在

早期道教神靈系統中，還沒有指具體某

位神靈，而只是以天醫負責的工作職責 代指，如「天醫助生君」4、「天醫治 病功曹」、「天醫保命功曹君」5 等。

五官治病醫吏各十二人，一合下

天醫神靈的具體化，在宋以後隨著天醫

詣某處，入某身中五臟六腑十二

神靈官將的不斷增加才慢慢豐富起來。

宮室，布流一百二十關節、行神

晚至南宋時期，天醫神靈集團形

布炁，典治痛處，重敕某身治病

成各有分工的「天醫部」，主要神靈

功曹，為所請官將醫吏，共案行

有：「天醫上藥仙官二人（主辯形候）。

某身、從頭至足、治肺察炁，六

天醫上藥靈官二人（主隨病處藥）。天

脈浮沉，沉處為安，浮處為散，

醫上藥神吏（主修命制煉）。生形博士

滌除五臟，安穩六腑，辟斥故炁，

十二人（主生形腹肌）。三五治病功曹

飲食鬼賊，精妖疾疫，使殺兵寒

二人（切脈論病，請藥療病）。砭石小

散，與人相遠離，得蒙恩祈，苦

吏二人（針砭煮烙）。敷藥靈官二人。

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收毒將軍使者二人。」6 不難看出，這

又增加了天醫主帥許仙定、趙邦義，五

些神靈的分工基本上是古代傳統醫療模

雷大神田文伸、崔至文、劉宴、陶公

式的移植。另外，這些神靈是道教科儀

活動中供奉的主要天醫神靈，不過因為

濟、高刀，天醫大聖郭都、炁醫大聖劉 先、符醫大聖趙德，10 以及布炁功曹閭

時代、教派等的不同，這些神靈在不同

丘解、張大用、祝清、孫達、劉定光、

典籍中的記述略有差異。

如果僅看「天醫部」的神靈數量，

張元毅、田暉、王元、趙欽、張明遠， 天醫百藥退病李紳、朱子榮 11 等神靈。

可能會覺得他們比較少，但其實不是這

其中許元帥為天醫五雷總管，他「頂天

樣。據《道門定制》記載，甲子王文

丁冠，面紅白，美貌，皂袍金甲，仗劍，

卿、甲戌展子江、甲申扈文長、甲午衛

部領田崔劉陶高五大天將，天醫符醫炁

上卿、甲辰孟非卿、甲寅明文章等六十

位有名有姓的天醫神靈，每人有十餘名

醫三大聖，六職治官，十二治病功曹童 子」12。

從官、一百二十人官將、十萬人兵士，

總的說來，天醫神系中的神靈從

這是一個龐大的神靈團體！而且這些

數量上看不斷擴充，神靈形象和分工也

「六甲神官、從事兵將」都有各自的治

不斷具體。最重要的是，天醫的主要分

療專長，如甲子王文卿及他的從官、官

工基本上都是採用古代中醫的傳統方式

將和兵士，主要是為信徒「收坎宮奸邪 之鬼，治丹田三宮下元所病之炁」7。

方法，而且從天醫的職能上看，他們不

同於現實社會中醫者僅對病患進行有限

除了道教自創的神靈外，「天醫」

的診療，而是還可以讓病者祛病延年，

系統還吸納了我國歷史上有名的醫者

更能為亡者重塑全身。因此，可以說天

扁鵲、孫思邈等，如《高上神霄玉清

醫是道教對現實社會中醫者的神化。下

真王紫書大法》卷四載：「更有天醫

面，筆者擬就宋元時期的道教典籍對天

等神，天醫真官孫思邈，天醫功曹華

醫的「全形」和「資福」兩項職能進行

佗、楊彬。天醫尚藥功曹楊德、心神 崔宣、炁神劉迪。」8 再如，《靈寶領

教濟度金書》記載的「天醫幕神位」，

簡單敘述。

除了上文提到的「天醫部」眾神靈外，

二、為亡者全形的「天醫」

還有「察藥論病靈官，請藥療病靈官，

砭石小吏，扁鵲小吏，太醫仙人，採 藥童子」9。

宋元時期是道教發展史的重要階

段，其間道教內丹興起，新的教派不斷

天醫神靈集團是一個不斷擴大的

湧現，典籍和科儀也不斷得到充實和發

神系，不同時代、不同道派不斷在這個

展，在這種背景下，原本只是單純為信

神系添加神仙將吏，使這個神系越來越

徒祛病延年的天醫衍化出了新的職能，

豐富和形象。到了宋元時期，天醫神團

比如為亡魂「全形」。

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其實直至唐末，「天醫」在道教

治，引魂赴幕，請聖點酌，以符

經典中仍只是道教徒上章祈請祛病延壽

咒存用，行五府內事，復本來形

的神靈，如唐末道士杜光庭編集的《太

體。既有形質，次開咽喉，次運

上宣慈助化章》中〈疾病乞過請命章〉

兆自身五芽玉液，運五府祕法，

曰：

臣以某月日，為某啟請治病

吹之成人。始得咽喉開通，方可 更衣受食。17

功曹，天醫太醫，輔助醫吏，典 治某身田臣暗乏……13

從上述引文可看到，符咒和存想是天醫

「全形」過程中的重要方式。兩者都離

但是到了兩宋時期，亡魂通過天醫治療

重獲一個完好、乾淨的身體成為煉度科

儀中的一個重要環節，所謂「大道有 令，天醫全形」14。天醫為亡者「全形」

的思想和科儀，至兩宋時期已較為完

善，這與兩南宋時期道教煉度儀逐漸從

黃籙儀中分化獨立出來緊密相關。甯全

真所授《上清靈寶大法》卷四二〈天醫

救療章〉云：

師曰：世人多因受疾而亡，

十相既不完全，則隨魂帶疾，何

以登壇受度。故太上有天醫拯拔

之法，憑諸符籙，使全其形，豈 曰小補之哉。15

不開道教的內煉思想，因為符咒的運

用、存思的進行，必須借助法師的內修

才能達到效果。

符咒即符籙和咒語，它們是道教

特有的法術。符籙分為符和籙兩種，其

中「符」是由圖文組成的似字非字的圖

案，道教亦稱之為「雲篆」、「天書」

或者「鳳文」、「玉字」等。道教認為

「符」是天神所降、精氣所成，具有治

病鎮邪、驅鬼召神之功效。「籙」又稱

「法籙」或「寶籙」，是一種牒文，上

列神吏的名號，及相應的符咒等，道教

認為它是由先天靈氣化生而成。道士施

法時主要依靠役使籙文的神吏來救濟生

靈。咒即咒語、神咒，是帶有一定節律

甯全真授《上清靈寶大法》卷三二〈堂

的口訣，道教認為咒語具有辟邪和禁惡

陛章〉云：「凡建大齋，當先建十二堂

的作用。符咒可單用也可連用，它們

陛，召集高仙真靈，分司治事，各有聖

是道教徒與神靈交通的一種重要工具

位，行遣啟祝制度，敷蕆如法。」十二

和方式。「全形」儀式中，法師即運用

堂陛分別為：青華堂、神虎堂、糾察司、

符咒讓天醫為肢體不全或者患病或者帶

精思堂、冥官堂、監生司、天醫院蕩穢 所 16、受煉司、黃籙院、受生案、五道

傷的亡者重獲完好的身體，《上清靈寶

大法》中天醫「全形」過程中用到的符

都府、通章司。由此可見，「天醫院」

咒約二十多種，如麒麟降藥符咒、南極

是亡者受煉前的一個重要步驟。《上清

天醫招真降藥符咒、青帝全形符、赤帝

靈寶大法》曰：

凡 召 到 亡 魂， 當 請 天 醫 拯

全形符、白帝全形符、黑帝全形符、黃

帝全形符、全形符咒、續頭符咒、接手

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符咒、接足符咒、開聾啞符咒、瞽目符

亡魂。急急如律令（右符太一號

咒、接骨符咒、偃水符咒、治腫毒虛浮

神將，與亡魂無頭者續頭）。」

符咒、治遭刑自刎定痛止血符咒、催生

符咒、全形具體符咒、全血符、生成五

臟符、接續肱首符咒、安舌續頸符咒、

金刀斷索符咒、解索斷繩符咒、開咽喉 符咒等。18 下略舉兩三例介紹：

瞽目符咒曰：「日月陰陽。

二精炁生。七星上應，離婁金針。

今蒙太上法，速與開光明。急急

如上帝律令（右符太一號神將，

降聖開眼，睹見光明）。」

開咽喉符咒：「浩晶生法炁，

氤氳凝大地。兩曜共澄澈，五緯

交相通。三光煥已明，寶炁凝三

宮。帝鄉會九老，咽服百骸豐。

金華照光景，身與日月同。念道

上聖前，萬劫壽無窮。急急如律

續頭符

令。」

（續頭符）咒曰：「太上聖

教，託物通靈。今將此首，賜與

「存思」既是道教徒的一種思維方式，

也是齋醮科儀中法師通神的一種法術。

瞽目符

開咽喉符

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通過存思，科儀活動中的法師可以與神

自東駕青龍至，兆運肝炁自眼出

靈溝通，或者進入神仙世界。故天醫

合之，噓去。搯酉文，默念磨真，

「全形」離不開法師的存思。如果說符

存白帝自西駕白龍至，兆運肺炁

咒是外顯的「全形」辦法，那麼存思則

自鼻出合之，呬去。搯午文，默

是內隱的「全形」方式，而且存思更體

念墨黑，存赤帝自南駕赤龍至，

現出天醫「全形」的宗教內涵。如道士

兆運心炁自口出合之，呵去。搯

焚召天醫符後，需唸召咒，然後開始存

子文，默念襪臘，存黑帝自北駕

想：

先存日月星斗三光，覆定天

醫院。焚天醫諸符於水盂內，沾

灑行持，玉訣正炁，存天官五人，

著五色繡衣，自五方降下，各持

符藥，布炁醫療亡魂。次化五方

真炁，匝覆天醫院，作一團真火

黑龍至，兆運腎炁自耳出合之，

吹去。搯中文，默念靈寶，存黃

帝自中宮駕黃龍至，兆運脾炁自

唇出合之，呼去。存亡魂環列在

前，天醫六職醫療完全形體，五

方五帝降五色真炁，灌溉亡人頂

門而入。

月輪。天醫拯治，焚五帝全形符，

接著是「全形咒」，最後「存亡魂形體

行五府內事。夫五府者，一為泉

曲之府，是腎宮，主天一水位之

完具，取西南炁布之，想亡者魂來乘真 炁，焚解十傷符命」19。從上述三段引

精。二為陽明之府，是心宮，屬

文來看，「全形」存思與道教醫學、內

地火位之精。天三生木，木屬肝

丹理論思想緊密相連，是「全形」的根

宮，是為發生之府，以象乎春之

本所在，是道教內丹學性命雙修理論在

生物也。地四生金，屬肺宮，是

煉度儀式中的體現，亦是道教煉度儀區

為崑崙之府，以象乎秋之收成也。

別於佛教超度儀的重要區別之一。

然春屬肝為木，主青龍；秋屬肺

雖然兩宋時期天醫「全形」儀式

為金，主白虎；夏屬心為火，主

已較為完善，但在當時卻不受重視，經

朱雀；洞屬腎為水，主玄武。四

云：

象既備，萬神俱歸於中黃之庭。

默行五府之事，當存脾神在於中

宮，為黃庭之府，能生長萬物，

五行周備，則萬神咸亨矣。然後

亡魂形體悉具，可以沐浴更衣朝

真，聽法受煉更生也。

然後存五帝諱，隨之：

夫產魂監生解胞既畢，當請

天醫神吏，救度成全。又有亡人

生存受疾而歿，隨魂有病，十相

不全。又況亡人三魂幽幽冥冥，

不過三寸，既無形無身，如何更

衣朝真受食。今人多不究此一節， 止以歌聲吟詠，惑亂世人。20

搯卯文，默念紅杏，存青帝

上文提到的「今人多不究此一節」的

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「今人」，有可能指當時傳承中原地區

完好的人身。為何「全形儀」中需要解

靈寶法的道派。

甯全真授、王契真編纂的《上清

靈寶大法》，從時間上看約成書於南宋

冤、釋對、拔罪？經云：「心未忘於生

前，病源猶在。冤復懷於歿後，業海罙 深。」22

初，從道派上看屬於靈寶東華一派，該

宋元間除了靈寶東華派一系的典

派流行於浙東天臺一帶，故又可稱其為

籍載錄天醫「全形」外，另一較詳細收

天臺派靈寶法。南宋金允中編撰的《上

錄天醫「全形」齋法的典籍當屬《靈寶

清靈寶大法》從時間上看稍晚於甯授

玉鑑》。該書搜羅靈寶各派的齋醮科

《上清靈寶大法》，其內容為中原派靈

寶法，雖然文中多處提到天醫，但並無

天醫「全形」科儀的記載。可見在兩

儀、符籙道法，其成書時間有說為北宋 末南宋初 23，也有學者認為成書於元明 間 24，筆者傾向這兩種意見的折中，認

宋時期不同地區、不同流派對天醫「全

為約成書於南宋後期及至元朝這一時間

形」的思想和儀式存不同看法。

段。因為從天醫「全形」科儀來看，《靈

不過天醫為亡者「全形」的思想

寶玉鑑》收錄的齋法明顯較甯授《上清

和齋法仍然得到了傳承和發展，比如甯

靈寶大法》豐富和詳細，所以其成書至

全真授、宋末元初林靈真編輯的《靈寶

少應晚於《上清靈寶大法》。

領教濟度金書》，就繼續傳承了靈寶東

《靈寶玉鑑》天醫齋法中，「天

華派的齋儀道法。該書雖屢經增補，最

醫院」神靈從兩宋時期的天醫部神靈延

終編成於明初，但其內容仍可看作宋元

生到部分「監生司」、「蕩穢所」類神

間靈寶派的道法資料。在《靈寶領教濟

靈，比如九天司馬、衛房聖母、監生大

度金書》中，「全形儀」和「醫治全形

神、胎生君、護生、分生君、速生君、

科」曾獨立地出現。「全形儀」中需要

加保之母、浣濯夫人、靈寶局中主產功

的符咒主要有：治病功曹符咒、天醫使

曹、下死胎功曹等，且各神靈救治的範

者符咒、亡者生前所患符咒、生腎生炁

圍更加明細，如〈建天醫院〉條載：

精符咒、生心生神生榮生志符咒、生肝

生魂生筋骨符咒、生肺生魄生胃生毛符

咒、生脾生肌肉生意生四肢符咒、生膀

胱生尿胞符咒、生小腸生水道符咒、生

膽生精生汗符咒、生大腸生穀道符咒、

生胃生水源符咒、生三焦三宮符咒、生

心生胞絡生百脈符咒、全形符咒、解

冤符咒、和釋冤對符咒、拔罪解冤符咒 等。21 通過宣焚這些符咒，天醫重造了

一個從裏至外，無論肢體還是氣運上都

謹請天醫列職官君，尚藥治

病仙吏，於鳳凰宮中取太清五色

神藥，散佈亡魂，拯療生前一切

疾病，分頭拯治。木官散藥，火

官主灸，金官持針，水官主湯，

土官和劑，五官醫吏，協力同心，

全心復性。如有拳攣跛躃病者，

請針灸神將治之。或有瘡癤膿血

病者，請外科使者治之。或有喑

啞末疾死者，請活人天醫治之。

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或症候不明而死者，請拯候功曹

由上可以看出，天醫為亡故者「全

治之。或胎產橫死者，請玉仙聖

形」至少含有三個層面的內容：其一，

母治之。或驚悸霍亂而死者，請

修覆亡者肢體、臟腑等方面的缺損，如

安魂定魄童子治之。或飲藥食毒

續頭、接骨等，這是全形的基礎；其二，

而死者，請續命放生真人治之。

拔除亡者的病苦，如救療聾啞、癲癇、

或患傷寒時氣而死者，請發汗神

鰥寡孤獨等，這是「全形」的提升；其

將治之。或首體不完而死者，請

三，為亡者解怨釋罪，讓亡者脫離業海

續頭功曹治之。或身狀不完而死

順利煉化，這是「全形」的昇華。

者，請聚形功曹治之。或肢體不

具而死者，請返魂功曹治之。或

喪亂真炁而死者，請全形聚炁功

三、為病者資福的「天醫」

曹治之。其餘該說不盡者，請列

職仙真，察症侯而治之。俾令首

天醫最初的職能之一即是為信徒

斷為續，筋斷為聯，骨傷為補，

祛病延年，兩宋及以後隨著科儀的不斷

身碎為全，水腹為去，縊縛為釋，

完善，通過齋法天醫為病者醫治的病症

枷鎖為脫，泥沙為除，蟲癩為剝，

越來越細化。

膿血為淨，胎孕為下，蓐損為育，

約至宋元時期，祈求天醫為病者

仇讎為解，執對為和，盲者開視，

資福的儀式已出現，據《靈寶領教濟度

聾者發聰，啞者能言，跛者能履，

金書》之〈天醫醮儀〉載，舉行該儀式

攣者能伸，悲辛惱亂者應時解釋，

飲渴焦勞者即得清涼，胞胎散滯

者結節疏通，炁體平安，形神整 具，克期超化，受煉更生。25

由於天醫神靈救治的範圍擴大並細化，

所以此時用到的符咒也在兩宋時期的基

乃是因為：「今有某志染災危，身罹疾 患。建寶齋而繳福，期迓康寧。」27 儀

式主要包括步虛、灑淨、衛靈咒、請稱

法位、請聖、初獻、亞獻、終獻、向來

頌等步驟。建齋資福，同樣離不開法師

的存想，如經云：

礎上有所增加，比如救療牢獄杻械死亡

人之病患，無邪精，無瘟疫，

符咒，救療火燒焦悶之眾符咒，救療刀

而重病不痊者，宜請降天醫治之。

兵殺戮之眾符咒，救療軍陣死亡之眾符

天醫院在南宮，分左右院，左治

咒，救鰥寡孤獨之眾符咒，救療傳尸符

南，右治女。須奏申泰玄都省及

咒，救療墓注癆瘵符咒，救療風癇癲癩

南天，請天醫下降調治。當存真

符咒，救療蟲毒符咒，救療藥死符咒，

人，自赤天中，徑升泥丸，上朝

救度一切倚草附木伏尸符咒，救度一切

元始，密陳某人病苦，請天醫事

死亡未得超適符咒，救度孤滯困窮羽毛 鱗甲沉溺之符咒等。26

意。內誦《玉清大洞真經》不住，

見天醫官吏，自內天門下降於明

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堂上，以金光為雲龍，送往病人

如果說天醫分科治病讓人覺得他們分工

身中拯治。真人凝神，以伺玄報，

細緻，那麼通過符咒、存想以及某些藥

伺告凶定畢，遂辭元始，入赤天， 咽液止。萬病除矣。28

天醫對病患的診治比為亡者「全形」更

為精細，比如治病的天醫有分科，如風

科天醫、大方脈天醫、眼科天醫、產科

天醫、小兒科天醫、外科天醫、耳鼻科

物等天醫可以治療的病症約有二百零四

種，則更顯精細了。天醫可以治療的病

症除前述十三科外，還增加了其他類別

的病症，如傳染病類的瘧、痢、霍亂吐

瀉等，婦科的血崩、經候不調痛疼等。

下略舉兩例介紹，如「醫霍亂吐瀉符」：

天醫、口齒科天醫、傷折科天醫、金簇

丁香或藿香煎湯調灰下。

科天醫、砭爇科天醫、瘡腫科天醫、書 禁科天醫等十三科。29 可見宋元時期依

結羅奴光賓攝

書符

據病症分科治療，已經細化到接近現代

九江真炁灌注使安攝。

醫院的程度了。

道士召請十三科的天醫，需要「先

焚香，用降真香，書召符一道，於爐內

燒之」，並唸啟請咒曰：「天醫某科，

承香降靈。天醫通聖，與道合真。今日

請降某天醫，急疾降，急疾臨。唵茲吒 唎般攝（三遍）。」30 而且，比較人性

再如「醫眼腫癢澀痛符」：

五倍子湯調灰下。

唵茲靈茲靈婆化攝

書符 唵毗靈重婆定命攝。33

天醫治療中，用符很有講究，且需配手

化的是，「如召本科天醫不在院，則別

訣，「凡書符，每符三通。一道靜室中

召某科天醫，不妨此符兩旁書咒，中書 符，如前」31。每科天醫裏面都有幾位

或壇內香爐上焚之，蛤粉調灰下。又一

道在家供養，至二更時用錢馬同焚之，

有名有姓的治病天醫，通過書符唸咒可

其夜天醫下看治。又一道吞服，或焚灰

以召請他們降臨治病，比如召風科天

皆可，立效。符用薄黃紙朱書，符後批

醫：

紫炁清靈，朗朗太無，元真

一召，降應俱虛攝。謹請孫康中、

盧元、陳安通、鄭功迪、何部，

聞今召請，速降壇前。次唸：

唵部帝靈喃茲吒攝。

唵 吽 吽 尼 俱 輪 達 計 攝。 三

遍，南炁。

（符後書風科天醫速降，於

寫事意。須其日先焚召符方驗，訣以四

指勾五指，入中指背，五指壓倒中指， 中指曲在掌中，大指壓定中指」34。

天醫為病患治病資福主要是通過

法術和儀式來完成，充滿種宗教神秘主

義，但是不可否認一些治病的方法包含

一定的科學成份，比如天醫的分科，符 咒對患者的心理暗示 35，藿香、五倍子

湯藥的服食等，都會對病症產生積極的

爐內燒之）。32

治療效果。

136 弘道 2016 年第 3 期 / 總第 68 期

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生養道

總之，天醫的出現及其活動，是

道教對生者及亡者的關懷，也可以說是

宗教慈悲的表現。雖然隨著時代的變

遷，天醫對生者和亡魂的救治儀式和法

術日益淡化，但是中國民眾對天醫的信

仰卻從未改變。距今約百年的上海，法

國神父祿是遒（1859 － 1931）曾收集

當時上海、蘇州、安徽等全國多個地方

的民俗資料，撰寫出《中國民間崇拜》。

從中譯本的《中國民間崇拜——道教仙 話》36 中，可看到祿是遒花了不少筆墨

記錄在民間頗有影響的「天醫院」裏的

藥王、醫神、明醫及痘神等，雖然這時

「天醫院」的概念還在，但是「天醫」

已被具體化為各神靈。及至今日，中國

廟宇中「藥王殿」仍可尋見，天醫的範

圍縮小到藥王殿中的各位神靈，由他們

代表著「天醫」信仰的延續。

1《正一法文經章官品》卷一，《道藏》本。 2《靈棋本章正經》，《道藏》本。 3《太平經鈔》卷六，《道藏》本。 4《赤松子章曆》卷四〈催生章〉載：「謹為請天 門子戶君二人，速生君、乳母君、導生君、生 母君、天醫助生君、催生君各二人……」

5《太上宣慈助化章》卷一〈南嶽魏夫人生筭度 厄章〉：「上請天醫治病功曹十萬人，地醫治 病功曹十萬人，一合來下，主為弟子某身及家 口 大 小， 結 果 羅 網， 過 災 度 厄， 拔 出 三 魂 七 魄……」；卷四《元皇上品六合生筭章》：「上 請春三月天醫保命功曹君一人，官將百二十人； 上請夏三月天醫保命功曹君一人，官將百二十 人……」

6《上清靈寶大法》卷十，《道藏》本。 7《道門定制》卷七，《道藏》本。 8《高上神霄玉清真王紫書大法》卷四，《道藏》

本。

9《靈寶領教濟度金書》卷三，《道藏》本。 10《道法會元》卷一九五，《道藏》本。趙邦義 在卷一五四中稱為「八卦天醫主帥趙邦英」， 許 仙 定 稱 為「 八 卦 天 醫 副 帥 許 仙 定 」， 卷 二四八又稱為「許仙定」為「許先定」。

11《道法會元》卷一五四。 12《道法會元》卷二四八。 13《太上宣慈助化章》卷二，《道藏》本。 14《靈寶領教濟度金書》卷二七八，《道藏》本。 15《上清靈寶大法》卷四二，《道藏》本。 16《靈寶無量度人上經大法》卷四七〈建壇堂陛 章〉「七曰蕩穢之所」把「天醫院」三字省略。 但該卷其後有〈蕩穢天醫所聖位〉一節，可見 該經「蕩穢」與「天醫」緊密相連，只是這裏 「天醫院」稱為「天醫所」。此外，「天醫院」 有的道經又稱其為「天醫司」，如《靈寶領教 濟度金書》。

17《上清靈寶大法》卷五八。 18《上清靈寶大法》卷四二。 19《上清靈寶大法》卷五八。 20《上清靈寶大法》卷五八。 21《靈寶領教濟度金書》卷二九。 22《靈寶領教濟度金書》卷二九。 23 如《中華道教大辭典》之「靈寶玉鑑」條云： 「約成書於北宋末南宋初。」見《中華道教大 辭典》，第 416 頁。

24 如李元國先生點校《中華道藏》之《靈寶玉鑑》 云：約出於元明間。見《中華道藏》第三十五冊， 第四四○頁。

25《靈寶玉鑑》卷三四，《道藏》本。 26《靈寶玉鑑》卷三五。 27《靈寶領教濟度金書》卷二一○。 28《靈寶領教濟度金書》卷二八五。 29《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 30《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 31《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 32《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 33《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 34《靈寶領教濟度金書》卷二八六。 35 參閱蓋建民：〈道教符咒治病術的理性批判〉， 北京：《世界宗教研究》，1999 年第 4 期；溫 茂興：〈論道教「祝由符咒」的實用價值及其 對中醫「意療」的影響〉，南京：《南京中醫 藥大學學報》（社會科學版），2006 年第 2 期。 36〔法〕祿是遒著，王惠慶據〔英〕芬戴禮英譯 本譯：《中國民間崇拜——道教仙話》（上海： 上海科學技術文獻出版社，2009 年）。

弘道 2016 年第 3 期 / 總第 68 期 137

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