書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵* 張智雄***

李豐痲** 中央研究院中國文哲研究所

摘

中華道教正一觀天師壇

要

書符在道教符接派中所體現的，可以天師符作為典型。其基本觀念就是將道與思， 根據氣化與感應原理形諸諸般符號:星象、五行、八卦等，配合內在之氣而形成首足完

具的結體。選擇一位天師符法的傳人，經由口訪所得，用以印證〈道藏〉中書符的訣要。 在個人的修練上，謹依道法確定其元命真人，又需存神養心，培固書符的內在根抵。在 書符上則遵守其戒律:七戒、五豆、並思雜，即要求內外精深，專一其意，以宣召鬼神。 故擇日沐浴而後持咒，然後具職、啟請，按照各符所需而配合其符形， {吏散形的每一部

份，能聚形表現為結體的完整性。在釋例上，即按四大額:召請、醫治、主邪及鎮宅， 分別擇取相應之符，顯示其符號的象徵作用。道教中人因而相信此中蘊含的神秘能力， 可以達到其用符的效果。這額書符的圓形、筆畫及其結構，構成宗教目的的溝通、傳達

及所預期之功能，既為傳統書法的宗教運用之法，亦為書符者感應其效驗之心理。

關鍵詞:書符，天師符，官將，符號象徵

*本論文曾以〈正一符法與道教文化〉為題，於 2005 年 10 月 21-22 日在中山大學「首屆海峽兩岸道教文

化論壇」宣讀;幾經修正後，增補與書法之關係，又在 2008 年 11 月 1 - 2 日臺灣師大藝術史研究所主辦 之「軍墨之外

中國書法史跨領域學術研討會」中宣讀，在討論中有許多可貴之建議，也接受〈清華

學報〉二位審查者的高見，再經修改後定稿，特此致謝 O

**本文作者電子郵件信箱: [email protected] 。 ***張智雄道長為中華道教正一觀天師壇住持、中國江南龍虎山桐漠天師府法藍藍局研究員。

;青莘學報

新四十卷第三期(氏國九十九年九月)第 327~364 頁

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一、rJ U 百

臺南資深道長陳榮盛先生曾應道教學者施舟人 (K. Schipper) 教授之邀訪問 巴黎，陳道長即以天師門下的身分演法，示範正一符法的書豪，並將這些符文公 開展覽 O 這種持咒書法就如同科儀動作，乃是道教道法的體現方式，作為儀式專

家溝通仙凡三界的中介性符號，從點、畫至1 結體都是一種宗教性的文化象徵 O 這

些符蒙在藝術之都的博物館展示，被標榜為一種書法、周像的宗教藝術，藝術家 雖不能探知其結體之秘，卻肯定其為筆墨的勾勒結構，將其視為一種東方藝術的 神奇展現。(註1)這樣道教文化與書法文化間的跨領域經驗，並非只在巴黎，也在

本土文化的台灣出現，將符法表現作跨領域的交流，從事造型藝術者從視覺經驗 切入，將符蒙結體的符號、象徵視為視覺傳達的美學表現 o (註 2) 不管是從書法或 符法詮釋，這類研究都比較侷於靜態的形式分析;在此將從符文書豪的書符經驗

入手，以實例印證其與書法的淵源關係，也解說其相異的書寫機制，雖則早期形 成書法寫經的宗教傳統，被視為「能書」、「能手」者，確能跨越兩界而體現其所 具有的關聯性。(註 3) 但終究書符為道教內部視為神秘的科盟傳承，被通稱為「符

籐派」的正一派及相關的道派，多以符法作為溝通多元宇宙的符號。由於古符深

奧難讀，既與古文字的衍變有關，也關聯其書蒙程式多己失傳:而今符雖也同樣 神秘，其結體過程則可經由口訪、觀察而探知其秘，而借由比較也反映今古書符

之法的書法變化 O 當前的符法研究者常從〈道藏〉等經藏取材，唯其作為「作品 」

並不易深悉其符咒兼行之秘;而坊間所出的「符咒全書」亦不多見，同樣也是有 符無咒，並不易體現其存神持咒表現符秘。在此即從口訪中的口述資料中一探其

符文之結體。選擇正一符法者乃因其適合體現天師世家的「正宗 J '六十三代張恩 搏天師因緣來台，而傳授正一符籐者中即有報導者張智雄先生，他有幸隨侍張天

此事乃筆者對陳榮盛道長所作的口訪

(98.8.5) ，並配合國科會補助「 臺 灣資深道長口述歷史及研究計畫

(III-I)J 之調查 。 2.

相關論文有黃添貴刊符藍藍造形在視覺傳達設計之應用

以「生命禮讚j 為主題>

範大學美術學系碩士論文， 2004) ;楊盛錯， <符輩革美學

符輩革的符號、象徵與圖像之創作>

立臺灣師範大學美術學系碩士論文， 2004) 。

吉川忠夫， <書主道教 ω 周邊>

(東京:平凡社， 198 7)。

(臺北:國立臺灣師

(臺北:國

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師的最後數年，並從學符鏢，其符法可視為正一祖庭的「真傳 」 。本篇的撰述即擇 要依據〈道藏〉及坊間所傳世的符咒知識，也試圖將歷史、理論與實務、經驗相 互配合，從書豪之為書法的特殊體現，針對五大方向進行初探:一、符法在生成、 體用上的基本觀念;二、道士養成與符咒傳承;三、符法規制及傳授禁忌;四則 為道符實例，根據口訪所得的口教經驗，解說其基本規則與道符運用的關係;五 則為符術在現代的實際運用。基本上這是從書蒙符文的實例，論證書符者的道教 理念與道教文化傳統間的關係，雖則有一部分細節仍依田野倫理並末全部披露，

但已可作為書符與書法的實例，解釋其在宗教上的文化意義，確定符法在道教文

化的地位及價值。

二、道與眾:正一符法的基本觀念

道教史研究常將正一派稱為「符鎮派 J '其道法傳承就經由「制度化」的傳授，

符籐傳宗就成為「天師門下」所遵照的受益要奏職制，正一而且庭既是經由家傳而世 代相傳，形成經久遠而不中斷的道法傳統。(註 4) 書符唸咒與法鑄傳承間存在密切 的關係，正一道士實踐道法的專長中即是書符，因而信眾的認知就形成定型化的

符籐形象。符咒法術早期既已建立其本體論，將前道教期的文化理念創造轉化為 符法，借由筆墨形式表現民族風格而形成神秘文化。基於神學的宇宙觀所體現的

同一鬼神觀，使道符能為同一文化傳統下的民眾所接受，雖則後來也容納諸般宗 教的文化衝激，從少數民族到外來的佛教文化，卻未能從根抵上轉變道教的體系。

此乃緣於道教符咒以天人感應關係為基本理念，基於這種不變的宇宙觀表現在形

式上，符法即被視為宇宙奧秘的顯「示 J '道教精英突破之處就是建立譯解宇宙「元 始」之義，而賦與道符就如道經的「出世」 神話 O 兩漢如董仲舒所提出的感應學

說被吸納後進一步神學化，符咒就被視為雲蒙天文的呈現，在創教期適時形成其 書符的理念，而與藝文性的書法藝術殊途 O

4

天師傳承的研究可參考莊宏誼早期所作〈明代道教正一派>

(臺北:臺灣學生書局， 1986) ;而明、清期

則有王見川， {張天師之研究:以龍虎山一系為考察中心>

(嘉義:中正大學歷史研究所博士論文，

2003. 。

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(→氣化與感應:道敬的神學宇宙觀 基於老莊道家所提出道的宇宙本體，道教在教義上所賦與的新意，早在〈老 子想爾注〉或〈老子中經〉都強調道的神學意涵註 5) 而道經、符文的出世則是

天啟、神啟的宗教體現，神學的「道」既可體現為「道言 J '也可神格化為「道君」、 「元始天尊 J 的說法傳經 O 天書的出世神話中將經文、圖訣視為道的顯現，經由神

聖的語言文字、圖像符號，就可傳遞宇宙原初的訊息，故符文之下傳於人界，被

視為神聖、神秘的顯「示 J 0 符文也稱為「天文 J '正是借由語言、圖像示現神聖 的符號，而有意區隔於一般的世俗文字 O 正一派所傳承的道符即為雲蒙天文，故 道經習將文字詰曲的圖像符號稱為「古巴章鳳蒙 J '乃以其形似龍紋、鳳紋的紋樣， 而被認為保存古代鳥蟲書之類，從古文字的創制、衍變試圖實證地溯源於遠古文

字的遺跡 o (註 6) 但從宗教的天啟觀點理解神的啟示，所顯現的「真書 J

" I 真跡」

即為降真形式的「道跡 J '將「道」之顯跡應化認為是神聖化、神秘化之道。道教 精英經由神話思維，而以宗教語言詮解何以是道之「言 J '乃是面對人文化、實用 化的語言、圖像，再發現符號原初的神聖、神秘。故詮釋道教傳說中的道符，既 需從古文字、圖像溯其原始，也需由宗教、神學角度解釋其為特殊的文化象徵 O

從「氣」到「豆豆」的具象化為氣化宇宙論，被認為是中國哲學的特質， I 氣」

意識從先秦到兩漢哲學的突破性觀念，即以之解說宇宙的生成變化，顯現當時思 想家企圖建構一套宇宙圖式 O 而另一關鍵字「昂」在古文獻、文字學上則出現較

晚，從出土文物與道教經典均可論證其出現的意義，乃經道教一再運用後才被闡 發其新意。從氣到昂的發展反映一種宗教觀念的變化， I 昂」既被道教神學化為宇

宙生成之秘，也成為身心修煉的核心觀念，用以喻指從後天逆返先天而回復混沌 的原初力量 o (註 7) 故六朝道經習用「元始而且寫」象徵---~化始的宇宙根源，既可

示現於自然之象如雲為、雷焉，示象為符文(紋)者即從無形具象為有形，正是

5

參見施博爾， <{老子中經〉初探> ' (道家文化研究) '16 (上海: 1999) ，頁 204-216 。收入氏著〈中國文 化基因庫) (北京:北京大學出版社， 2002) ，頁 101-116 ;李豐憐， <{老子想爾注》的形成及其道教思

想> ' (東方宗教研究) '1 (臺北: 1990) ，頁 151-180 。

劉曉明， (中國符咒文化大觀)

詳參李豐憐， <葛洪〈抱朴子〉內篇的〈氣〉、〈豆豆〉學說一一中國道教丹道養生思想的基礎> '收入楊儒

(南昌:百花洲文藝出版社， 1995) 。

賓主編， (中國古代思想中的氣論及身體觀)

(臺北:巨流圖書公司， 1993) ，頁 517-539 0

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符豪配合持咒的原始妙用，標準的符文格式即借由具象的符號而象徵元始、三清

為宇宙之根源，如何顯現於符文就成為書符行家在修煉與運用上的訣耍。

「感應 」 的交感關係可從〈易經〉的咸卦理解其為「感」字的字源，董仲舒 所演化的感應學說根源於原始巫術的交感律:相信表象世界中兩種不同的物類之 間，彼此存在 一種神秘的感應關係，經由模擬或接觸而使之發生關聯，這種感應

關係被列維﹒布留爾

(Lucien Levy-Bruhl)稱為「原始思維」的互滲律。(註 8) 道

教法術則進而發展其「非常」的思維形式，為相對於「常 J 意識的思維方式，即 以符術為 「 非常」之力的顯示，也就表現以超常溝通、剋治他界(仙界或精鬼界)

,

以此維持一平衡的秩序。(註 9) 這種感應的律則相信凡物與物、物與人之間，即同 樣基於一氣之化生，故彼此之間就可產生相感互應的氣類關係，這就成為符法文 化的哲學根抵 O

在道教體系中的符法被視為實踐道法的至要之法，體現漢族文化思維的神秘

宇宙觀，而民間的法派也秘傳諸多符法，在形式與運用上也有相近或雷同的現象， 顯示正統道教與民間法派之間存在錯綜複雜的關係，既可相互容納、消化也可回 流、反饋。就因為同源而異流之故，其源既同也就易於相互影響，也會出現異流 的分支現象，在符咒文化史上如何論斷正一派為正統，在教團或教派內部能持續 傳授，並表明其「符籐派」的道派風格?這就需要理解道教如何建立其義理結構， 以此有意區隔於民間法派，形成其體同一如的符法文化 O

(二)體與用:符法的實踐 正一派的行法雖被視為至秘，在慎傳、秘傳的文化傳統中仍有規制可循，在 符文的詮釋上仍基於文化思維中的三大原則:一為宇宙創生圖式的象徵模擬，二 為宇宙構成元素的組合運用，三則為敷衍成象的卦象卦理。符法的傳承仍是依據

形上之理為體，而在運用上則三者相互關聯，原理所在即是模擬宇宙的創生程序， 依據易學的義理:無極生太極、太極生兩儀，而生三才、四象、五行的文化模式

列維﹒布留爾

9

有關「常與非常 」 的本土思維，可參李豐椒， <中國服飾文化的「常與非常 j 結構> ' (中央研究院民族學

(Lucien Levy-BruhI)著，丁由譯， (原始思維>

(北京:商務印書館， 1981) 。

研究所主辦， ["思維方式及其現代意義:第四屆華人心理與行為科際學術研討會 J ' 臺北: 1997 年 5 月 29 31 日)。

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參互使用，特別是八卦所衍六十四卦，既以先天卦、後天卦示現，也以卦象整體 象示生生不息的宇宙生成。 1.宇宙生成之體 道教將神學化的宇宙生成學說，體現於教義與實踐的實際運用。符法即是根

本於教義，就如道教創世神話的模型

I先天而且為 J '以此象徵天地未分，日月未

明，無晝無夜，只有中間一點靈光。書符者所據的易象原理，即說無極生太極的

創生之意:天地始分，日月生明，因而晝夜陰陽之象謂之兩儀;而從數學之理解

釋宇宙的生成圖式，則是天數一三五七九為奇，屬陽;地數二四六八十為偶，屬 陰。這類前道教期的基本觀念，就被道經改造為特重圖像的符咒傳統，即可圖式 如圖 一 :

圖一

在天地人的「三才 」 結構上，天地居於上下而人在其中，故宇宙運行，人倫 有序;在符文上則可比之於 「 日、月、星」三光，道經所載各有名諱:日者太陽

鬱羅貞、月者太陰緒坎亨、天星者救災華，三光在上即為天之懸象 O 在文字學上

「示」字的本義既象示三光，也可解為天意以此「示」現，凡神、祖諸字均從示得 意。道教形成敬重天象的傳統，並不直書天象之名，而各象以諱字，日、月、星 之諱號即常見於符文上 O 天象中本就以三為數多之徵，故天有「三台 J :上台、中

台、下台;而人則有三魂:台光、爽靈、幽精。「三 」 為成數、聖數，也具象表現 於圖像的排列上，在符文中可閏示如圖三:

四得五 老 陽 而為九 二得五 少 陽 而為七

。下台。幽精。 。中台。爽靈。

星 月 日

。上台。台光。

炓 朒 晅

一得五 老 陰 而為六 三得五 少 陰 而為八

心南

赤離 火

脾

炁呵

肺兌 白金西 炁呬

土 黑坎 水

北

東

腎吹炁

肝噓炁

青震 木

炁中呼 黃

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道符對於八卦中卦象、卦理的運用，由河圖、洛書所衍行的圖像之學，也可

取為書符之際，配合使用先天卦與後天卦的變化。從漢代象數易到宋代易學之間， 道教中人即以易理運用於道法中，成就一時的「道教易學 J

0

(註 11) 這種靈活使用於

符術，主要的就是為了增強符之靈力，乃廣泛結合五行、九宮及奇門遁甲等，使

之複雜化而強化符文的秘妙。這些基本法則都保存於〈靈寶玉鑒〉、〈上清靈寶大 法〉及〈道法會元〉的符法要訣中，在先、後天卦圖上顯示其空間與時間的相互 配合，結合四季的不同時序運行:如帝出乎震(正春卜齊乎異(春末夏初卜相

見乎離(正夏卜說乎兌(正秋卜戰乎乾(秋末冬初卜勞乎坎(正冬卜成乎民 (冬末止)。這類運用顯示八卦既為基本模式，也可結合奇門遁甲術，如〈靈寶玉 鑒〉卷十五所載的「飛盤奇門八門符 J '即是後天卦圓或河圓、洛書的卦位，顯示 陰陽二 氣的運轉也運用於道符， <道法會元〉卷三十六的納音符、九霄神章，都是 衍化使用之例。(註 12) 關鍵就在運用後天卦或先天卦的順逆變化，丹道修煉的逆修

是由後天氣轉化為先天豆豆;而在符文的構體上，所用的五行或河圓、洛書之數，

則顯示為有形可見的後天符號，運用之妙就是由後天轉入先天，而能與天地「消 息 」 相互往來 O 符文圖像中所寓含的陰陽、五行、八卦等，都是表現符號之能指

與所指，即是象示原初的宇宙本體之道 O 在道教的體系中，唸咒書符為基本的法術，其中有「可觀」者就是借由符文

圖像的符號象徵宇宙之生成變化，這種文化符號建立在文化傳統上，其思維模式 如陰陽五行、九宮八卦，均為書符的基本原理。任何一張道符都在實踐中能彰顯

其「感應 J '務使形式上的符形如其所象者，因應陰陽之氣的運轉、五行之間的生 剋，或八卦所象的時空變化，成為各適所用的符咒 O 基於道、氣的模型，書符者

的體內為小宇宙，身中神可經由存想而呼應於外在大宇宙，內外的相互符應即為

道符之妙用。就如同符號的隱喻原理，即以「能指」喻其「所指 J '彰顯人與自然 間神祕的感應關係，具體顯示其間訊息的傳遞。道教的神學宇宙觀中，符既為人 與天之間信念傳遞的中介物，故可將敕封的帥將及所領的兵馬，請召入於各有職 能的靈符中，而後依訣法而差遣，以完成祝意而能呼應。故書符與用符其意盡納

1 1.劉仲 字 ， <兩宋新符篠道 派 社會文化背景分析> ' ~道家與道教

2001. 0 12 . 劉 團樑， <道符與〈周易紗， ~中國 道教卜 4

(北京: 2003) 。

道教卷}

(廣 州 :廣東人民出版社，

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於一符中，既能化解陰陽五行之不調，而可行符化符以調整、回復秩序，故符之

為術並非小道，而是蘊含秘奧的義理與實踐之道。

三、師受與書符:符咒的定制及其運用

正一派的符咒文化存在於制度化的傳授制中，才能養成專職、專業的儀式專

家，天師門下的符籐傳宗正是彰顯師受制的盟誓傳統，縱使是地方道派或民間法 派也多少堅持秘傳的精神。天師正統的符法特別謹慎其傳，創教期的符法傳授， 在葛洪〈抱朴子﹒內篇〉中表明其所搜羅的，就一再顯揚符章須經盟約而授的規 矩，在「師受制」中符咒為神秘的道法，在道教諸派中均被視為法術之至要者。 但 13) 正一派如是慎重其傳授、養成，其使用的規制一再錄於經藏中，既載於教內 的符法書，也搜錄、整理於類書中。可見道教法派雖多，卻有一貫的規制，如〈靈

寶玉鑒〉、〈上清靈寶大法〉或是卷帳龐大的〈道法會元〉之類，即使於今之學者 所使用 o (註 14) 這些道籍既已歷經整理而後編成，可作為理解符簽發展的形式及用

法;但符法本就具有盟約的口授原則，有些奧秘並不易為外人所得詳悉，在此除 參照此類常用的經典，主要則依據報導者張智雄道長的實務經驗，相互參證解說 中天師府內傳承的書符規制 O

選擇正一符法作為符鎮派的書符模型，主要即考慮道教體制上的秘傳原則，

現存的道經既已錄存期基本規制，但是如何將其內秘實際運用，則須佐證以操作 的實務程序。台灣漢人社會中存在的道壇、法壇，為閩、粵兩省的地方傳統，陳

榮盛道長所書符蒙為泉州及潭、廈一帶的「天師門下 J '為俗稱「烏頭道士(或師 公 )J 一系註 15) 又有潭州南部客屬與福佬混居區的道法傳承，隨移民分布於台灣

北部、東北部及中部，形成「道法二門 J 的正一派而兼三奶派，其符法則以道壇

13

詳參李豐憐， <不死的探求:抱朴子}

子〉內篇戶主寸 τ>

(臺北:時報文化出版社， 1981) ;吉 }II 忠夫， <師受考

〈抱朴

' <東方學幸帥 '52 (京都: 1980) ，後收入 吉 }I I 忠夫， <六朝精神史研究) (京都:同

朋社， 1984) 。 14

這類抄錄使用可參前引劉曉明、劉國樑之專著;又如姚 周 輝， <神秘的符籐咒語}

(南寧:廣西人民出版

f吐， 1994) 。 15

李豐憐， <中部山線道士行業圈:陳、李兩個道壇的合作與傳承> '收入鄭志明主編， <道教文化的精華〉

(嘉義:南華宗教中心， 2000) ，頁 159 - 203 。

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所用的為代表 o (註 16) 這兩系地方道派的符法白其傳承，也各自代表正一派在地方

道法的保存與發展，其書符可作為一種符法類型。在此所合作研究的「正一道壇 J

'

則是在台灣比較特別的「正一符法 J '報導者張智雄先生的道號「鼎芳 J '即是桐

漢天師府第六十三代張恩搏先生

(1884 - 1969) 所授道職。在抵台約近二十年間，

張天師象徵龍虎山的正 一法脈布化於台灣，形成台灣道教史上反映時局變化的一

章。張鼎芳道長(1 945 一)曾隨侍在天師身旁，前後七年 (1964 - 1969' 1967- 1969 兩年服役) ，正是張恩搏先生在台的最後一段時間，因而有機會親炙於天師，所從

學的白是與台中地區的地方道法大有異趣。這段經歷也成就其後所設的「正一道 壇 J '並形成融合性的道教風格，如收驚之例即為良好的例證 o (註 17) 而書符之例則

為男一種例證，其中多為天師府所傳承的正一符法，故適合作為印證道經的典型。

(→元命與真號 道教正一派特重符法、科儀配合煉養的道法風格，基於本土宗教的秘傳特性

而限於內部傳承，具現其為師受傳統下的符法傳授，彰顯 「 受鑄」之制乃經由奏 職授鏢，而後才可擁有神職者的職能 O 此中傳承定制的養成及所執行的實務，明

證就是張天師針對書符所授的訣要與規戒，曾親授〈雷霆通天竅〉一讚，其讚文

錄於下: 道法玄微違者稀，設言大略破君迷 O

法行先天明大道，將用元辰只自己 O 咒訣書符千萬樣，本來恭去使人疑 O 存想閉目皆成忌，閉眼何曾見得知。

神將即我元辰是，書符無竅鬼神欺。

要之出竅在先天，元始祖劫玄中玄 O

化生天地與人物，萬聖千真共一源 O 蠢動合靈皆此辰，蓋緣物得氣之桶。

16 李豐椒， <臺灣中部紅頭司與客屬歎落的瞧儀形式> ' <民俗曲藝) '116 ( 臺北: 2000) ，頁 143-173:< 道 法二門:臺灣中、北部的道法複合> '將刊於香港中文大 學 崇基學院論文集。

17 李豐憐， <收驚:一個從「異常」返「常」的法術醫療現象> (中央研究院民族 學研究所、臺灣史研究所 籌備處主辦， I 醫療與文化國際學術研討會 J ' 要 北: 2002 年 10 月 24-26 日)。

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清華學報

我身以此元始辰，成動諸天諸聖賢 O 得此進修之大用，可行道法可昇仙。

祈晴禱雨皆賢事，起死回生頃刻間 O 行滿功成天詔下，飛昇金闕列仙班。

這首讚文的要義就是強調書符特重「竅 J '既有師授之法強調日用的生活行事，均

須遵照規範而行功煉氣、存想煉神:臨壇運用才能使「我身以此元始焉，感動諸

天諸聖賢 J '使符文具有靈妙的效用:也要求專就元辰、身中神的元命真人存想煉 化，屆時才能召出元辰而感動諸天。正一道法強調「通天」的本領，而能遂行其 法事職能:祈晴、禱雨、起死、回生，都有賴符將之驅遣作用，故特以此讚告戒

嚴守「正統 J 道法的道門規制。

正一道士自稱為「天師門下 J '在籐燈上常見這四個字，而在建瞧登壇或臨壇

書符，都可彰顯其授鋒的奏職身分，即行內所稱 「掛名 J '在規制上其名言要已登錄 金籐、玉簽上，這一名在讓籍早在創教期即已定制。經由「傳度」或「受益要」的 盟約儀式，奉道者領有道職的身份:傳度者皈依道、經、師而領受籐位，早期道 經即已定制，而後正一派乃沿襲依其元命而「署職」之制， (註 18) 師受制長期傳承

於教團內部，奠定家傳制或師受制並行的傳授譜系。至今天師府仍據 「 天壇玉格 J

'

對天師門下傳布壇靖之制，在傳承壇名下又各有道號，才能永續齋瞧之制與書符

之法。有關壇靖名號的傳授，閩、粵二省既與江西相鄰，龍虎山天師府的遺制也

就完好保存，從台灣早期泉、海移民群內的正一壇靖，到張天師在台所授的道職， 都是這一傳統下的正一譜系 o (註 19) 正一道士運用書符之法申召、役使帥將吏兵，

平常即須煉養自身的元命真人，存想集神而穩定心神，就可合匯元命真人 O 此乃 緣於拜師盟授就在三清九御座前、祖師殿下，才可依約盟誓而領受法職，奏職授

籐後謹依道法，目的就是確定自己的元命真人。 根據道壇習常課誦的〈太上玄靈北斗本命延生真經} ，強調依個人干支生辰的 命格，各有其元命真人，在下頁圖五的名諱，圖六則是依生辰各有所屬的北斗本

18. 陳國符， <南北朝天師道考長編〉叫道藏源流考)

(北京:中華書局， 1989 '三刷) ，下冊。

19. 詳參李豐椒， <禮生與道士:臺灣民間社會中禮儀實踐的兩個面向> '收於王秋桂、莊英章、陳中民編， 〈社會、民族與文化展演國際研討會論文集)

(臺北:漢學研究中心， 2001) ，頁 331 - 364 。

書符與符號:正 一符法的圖像及其象徵

339

命，其元命真人即是上圖所配的，然後又按陽日、陰日，

午

分別配合下、中二圖而存思上圖真人如右:

三 許葛 λ真

宋命

f余

此外，依據道教法門的存想元神，依生辰各有方位、 服色，同樣配合五行生剋而存思其服飾、方色:如寅卯

L

子

張姓 名

午

生人，真人色青:巳午生人，真人色赤;申園生人，真

主

人色白;亥子生人，真人色黑;而辰戌丑未生人則真人

魁

色黃 O 道教義理即以人為萬物之靈，由先天而降生於世 後，後天之身以氣類視之就如禽獸畜類，所異者僅在一

子

華 句

午

點「含靈」而已。緣於人在天地之間仰賴五穀雜食以維

電

生，五穀之氣即後天之氣，服食此物得獲此氣後，即如

貪

畜牲之身。書符持咒之秘妙，就需儀式性的「皇帝復 J '使

後天之氣返回先天之焉，這個返真的過程天師稱為「脫

子

祿 巨

圖五

畜成真號 J '就是脫卻畜身而得真體。依據返真復初的逆

返原則，每一命格各有「真號 J '知曉真號即是書符之秘，緣於真人名諱是由「複

文」傳統所形成的聖諱，如圖六:

甲乙生人

丙丁生人

戊己生人

庚辛生人

去癸生人

裝氮癢森霧

圖六

這一秘妙顯示正一符法的文字，即是神秘、神聖的象徵符號。張天師就曾傳 下一句道諺，頗能表現其中的精神義諦:

青黃赤黑白，諸人不曉得 O 若還明此竅，脫畜朝帝闕 O

清莘學報

340

在臨壇書符的實務體證上，以甲子年建生之人為例，說明運用北斗本命的規矩，

經文以為 「北斗第一陽明貪狼太星君，子生人屬之。 」 據掌訣中點於子位知其星 宮所在，為北斗七星的第一星宮:貪狼星為陽、魁星為陰，元命真人為徐真人， 服色為黑，諱號即為圖七之形;而後存思脫畜所成的真號，則如圖八之形，天師

秘傳這類真人的圖像，以便存想，錄其真號如下:

圓七 這種元命真人的諱號，道教使用複文以區隔於世俗所用的文字，乃採用隸定

文字而將其複文化。早期〈太平經〉即己出現諸多的複文之例，顯示這一諱號傳 統頗為古老，而定型化的複文傳承於教內，成為道教符咒文化的獨特傳統。正一

符文具有中介性，在仙與凡、聖與俗問需有符文作為媒介，以之通傳人天兩界。 這種符文所顯示的殊異性，至今仍活用於道法傳承中，道士與信眾相信借此才可 通傳於此界與彼界，故需要依時集神飛神而後朝謂帝闕，才能遂行度人濟世的濟

度大事。 (二)存神與養心 正一道壇的火居道士雖不採取全真道的出家住觀，仍須遵行修煉的內在工

夫，歷代天師皆曾面對教外人士的一再質疑，故明初張宇初天師在〈道門十規〉 即已解釋:正一派雖重科教，也不放棄服氣修行，龍虎山也有雷法的傳承 o (註 20) 只是靜坐的修煉法門較為古樸，不同於全真派後出轉精的丹道心法，報導者張鼎

芳所珍藏的資料及常行的功法，即是以張恩溝天師所授者為據，所修行的五氣法

即保存煉氣法與存想身神法的合一。宋代理學的心性之學興盛後，心性功夫也曾 影響道教的革新派，如淨明道的劉玉即是這樣的改革者註 2 1)而與符鋒派有淵源

20

詳參李豐椒， <許遜與薩守 堅:鄧志讓小說研究}

(臺北:臺灣學 生書局， 199 7)。

2 l.劃玉改革淨明道的研究，近有郭 武， <淨明忠孝全書研究}

(北 京 :中 國 社會科學出版社 ， 2005) 。

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

341

的神霄派、清微派，在〈道法會元〉中都有書符行法的例證 O 故張天師所秘傳的 道門訣要，就曾錄存白玉蟾的〈道法九要> '可知也與道法中的內丹法、雷法有關。

在修行時間上強調子午二時，天地定位:於卯西時分即選一靜閑之室，先更 衣沐手後設桌焚香;即於床上交足，握固端坐，閉目煉神，內視二腎，但以鼻尖

內顧其主宮:務使耳不聞聲，心不雜想，內想不出，外想不入 O 這種修煉精~神 的功法，在龍虎山天師府內雖則經歷代變動，至今仍保留天師煉丹房，可依時辰 入靖修煉，有精巧的天窗設計，天師靜坐即諦觀日、月之昇'並候其時辰以採其

光華，都是古樸的修煉法。張道長表明天師所傳的功訣，即有一種「人身通天竅

妙秘 J '所保存的五眾法與存想法近於古法 O 在徵求其同意後錄出其基本法式如

下: 祖師即脾上，是長生大帝司命正坐，凡人行持，飛身奏帝，言善惡之事;

及行符法，存取黃辰，到心中出，呼入符內，五是即應，謹慎謹戒! 佈東方辰，噓生于肝;佈南方魚，呵生于心;佈西方辰，咽生于肺;佈

北方辰，吹生于腎;佈中央魚，呼生于脾。

修煉的細節中保存一組「五茅」的說法，在早期道經如靈寶五符系既已出現煉五

茅法:肝肺心脾腎為「內五茅 J '乃「身中一五 J ;魂神意魄精亦為「內五茅 J '則 是 「 身識二五 J ;至於「外五茅」的「身上三五 J '則是意指眼口身鼻耳的外在感

官，稱為「茅 J 者即取譬於可溫養滋長的根茅。其次又有內、外八卦之說，用以 喻稱身內臟器與身外感官:內八卦的配合為，乾屬大腸，坎屬腎，良屬膀脫，

震屬肝，異屬膽，離屬心，坤屬小腸，兌屬肺。」外八卦則是「乾為頭，坎為腎， 良為手，震卦腿，異卦腹，離卦口舌，坤為足，兌為耳。」乃將人身內外喻為內、 外八卦的說法，正是身體為小宇宙的典型。書符的內煉法即視之為內在的身體，

乃巧妙運用八卦的方位、屬性，就成為配合身體內外的類比。 存思身神法中，張道長提出一幅珍貴的 「人形圖 J '可以比較丹鼎派流傳於內 部的〈內丹圖> '保存了正一道法的身體思維，將其形象化如圓九。圍上表現的身 體內觀圖為書符的內煉法，表現行氣圓的游觀圖形，謹記圖訣而後存神內觀再以 氣運行，如三車(羊車、鹿車、牛車)所行的脊骨中骨髓，乃循督脈而上行;而

從任脈循行而下，則有上、中、下三丹田 O 在整體的內觀圍中既有存思五臟法、

342

清華學報

喝

說今

只、，

圖九

腦中九宮法，也有任督二脈法，如存想身內洞房，眼之左右為日月，而五臟存思

則是歷臟之遺法。這種古樸的存想法既為早期修法，也保存於〈雲笈七籤〉等類 書中 o (註 22) 配合「深根固蒂尺寸之機 J '即為九宮之說:

頭為崑崙髓海，泥丸在人頭之中，為黃庭;兩眉使入一寸為明堂，入二 寸為洞房，入三寸為丹田，一名泥丸;四寸為流珠宮，五寸為玉帝宮;

22

腦部九宮之說晚近考論者多，詳參山田利明， <泥丸九宮說考> ' (東洋學論叢) '41

(東京: 1988) ，頁 103 118 '後改題為〈泥丸九宮 ω 思想> '收入山田利明， (六朝道教儀禮 ω 研究) (東京:東方書店 '1999) , 頁 331-352 :山田利明， <洞房神存思考〉川東方宗教) '74 (前曰: 1989) ，頁 20-38 '後改題為〈得仙

法 tLτω 存思> '收入山田利明， (六朝道教儀禮 ω 研究) ，頁 75-100 。另有垣內智之， <頭部九宮仍存

思 τ 太一〉川東方宗教) '91 (阿田: 1998) ，頁 22 - 40 。

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

343

上一寸為天庭宮，洞房一寸為其極宮，丹田一寸為丹玄宮，流珠一寸為

天皇宮，于名堂、洞房、丹田三處共生赤子，化為真人，在明堂中，字

于丹。 龍虎山的天師正傳如何傳承這套古典的身神說?在正一道教史的研究仍需持

續深入;就張道長所提示與符法修煉有關者，配合古典的身神說試加解說:一常

用於上壇淨咒法的即有身神，如丹朱口神、羅千齒神之類;二為誦請外景之神， 如髮神蒼華之類;三則為誦請身內神，如肺居白元君、肝居無英君之類。這頹身

體內外身神說，為創教期既已使用，天師傳承的正一派修法中保存了早期的遺法。 其中與元命真人有關的一節錄於此，可表明其重視人形間的游觀內修法: 以鼻為戶，膀就為賄，受脾之制，為魚海;神名玄，宇育英，為中部靈

根，為生門 O 嬰兒在母腹中，取燕於騎腕，母呼亦呼，母吸亦吸;膀下 三寸為丹田，方圓亦三寸，其系微妙，存之則有，亡之則無，乃元命真 人之根本，精神之所藏、五魚之元也;方圓一寸藏精，對著脊骨，號為

赤子，內有嬰兒養黃牙之所，真龍、真虎兩傍，男子以藏精，女于以藏 胎，主和合赤于之門也。

修煉胎息法即以嬰兒為喻，象其在母腹內藏，而呼吸相應，綿綿若存，即為內呼

吸的吐納工夫，故象喻為「元命真人 J '以之喻寫生命的本源:而對照人形圖上的 真龍、真虎，即文中所述含「藏 」 男精女胎處，以喻赤子之生，可知書符的根本 就在於需有功深的內修法 O

在觀想的諸多法門中，訪問時頗感驚異的就是保存了觀日月法，配合子午卯

百四時煉氣法，張天師提示其最重子坐與卯坐，即在子時行打坐吐納以觀月芒: 月中金色白華十芒，存神觀想月芒而能內合外應，如鼻引日四豆豆以入肺臟;又於夜 中觀想星辰為金色七芒光焉，以鼻引呵昂入心臟 O 如此則心思不雜，呼吸綿長， 體魄安然，心神淳靜，可入於靜、定，功效良好，為調養性命的內修原則。張道 長強調每日須在寅卯時刻起床，盟洗既畢，即行打坐，煉功吐納;而後入靜默誦

〈無上玉皇心印妙經〉、〈太上老君說常清靜經) ，以次及於〈三光密咒手訣〉、〈推 運天里氣訣> '並觀日中金色九芒光焉，內合外應，如以鼻引噓豆豆入肝臟;然後上

清華學報

344

壇於早課拜誦〈太上諸真寶話、帥將密咒) ，並及三卷五品真經等，作為入靖室的 日課功法。張道長回憶當時隨從於天師身旁，所學習的這一套正是張天師在龍虎

山天師府所必行，而煉丹房的獨特設計，只要依時入靖就可觀日、月芒，存想其 內外相互感應 O 這一功法經天師傳授而得以遺存至今，就在天師府的大上清宮還 遺存早期的煉功房，乃是正一而且庭世代秘傳的煉氣功法 O 基本上即是書符唸咒的 根抵所在，否則臨壇書符何以集神眾氣?在早期正一天師也以此期勉道士，居家 當行於生活作息中，煉氣即融入修行生活 O 這一基本功既於上壇演法可依科行用

五~法，也可持咒書符注氣於符中，故正一派今之所行的煉氣行氣之法，就如引

用白玉蟾所示的訣要

I 明立玄忱根基，須分陰符陽火，如雞抱卵，出有入無 o

J

退陰符、進陽火就是南宗丹道的修煉法門，也被張天師吸納使用作為內煉法的基 本原則 O

正一派的道法傳承就重在道士的養成，道門定制就是制度化的受籐師授，並

強調修道全在「心」上工夫，張道長就強調天師生前的一段師門之教: 善養道者，必先養心;善守法者，必當正已;善修身正己者，須當改念。

行之本在心，法之本在己，修身之本在念。心坦則水火自定，陰陽白令; 己正則符將自應，邪祟自遠;身修心正，人心自歸，尊卑自序 O 凡三者

乃一也，一貫而分三也。 可證符法的靈應與否全在一心修行的大用，反之則無「法 J 修行者，也就無道可 行。若不能守道而養心，正己以修身，縱使取得符法秘訣，而臨壇書符所遣召之 將必不隨從，其符亦必不靈。從這些師門的語譯告誡中，其實也顯示正一派特重

符法的規矩，既在於制度化的傳度、受篠意義，也重在修行功法的實踐性、命功

夫。從道教史考察明清以來的全真或正一修行法，都在古典服氣法上也與南北宗 丹道派相互激盪，以確定正一派的性、命之學，力求保重「道士 J 的名分而奉守 道戒。這就是天師為何引述白玉蟾的〈九要> '一再強調「守分 」 、「持戒 」 諸要義， 在符法的義理與實踐上均須遵行道法，才能力保教法上的根本，這是多次訪問中

一再提醒其為天師之教者 O

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

345

四、書符的規矩與訣要

正一道士特重書蒙行符一事，平常既須嚴遵各種規矩、禁忌，而一旦決定書

符則注重時間、地點，均須依照一定的規矩而戒慎行事。符主要派特重符法，在白

玉蟾〈道法九要〉之序中，首即強調道與法的關係

I 法也者，可以盜天地之機，

窮鬼神之理，可以助國安民、濟生度死 O 本出乎道，道不可離法，法不可離道， 道法相符，可以濟世 oJ 其中的「道法相符」一句最為關鍵，就是生怕學法之士， 不能究明「道源 J '但貪符咒，所以才特意警醒學道之士須知此事 O 張天師所強調

的學符須知，可取與〈靈寶玉鑒〉及〈道法會元〉等所載的互參。根據口訪所述， 天師府內部所整理的書符規範，既可知有天師世家相傳的經驗，也可證之於道經 中，發現其中仍多共同遵守的規則。張道長自述從學符法以來，先師就一再提醒 符法非同等閒，務須遵道守戒。此下的論述即綜合歸納多次口訪其書符的實務體

驗，並參證以道經所舉為至要者，理解符籐派為何以書符為至要之事。首先從消 極性的禁忌、規戒開始，次及於實際書符的時、地規範，最後才是依符式臨案而 書豪，都可見天師之門在授法上的嚴謹有序。 ←)書符的持戒與禁忌

依據傳授規戒天師門下均須「皈依三寶 J '每日務必精嚴香火，焚香稽首，面 對大道三寶須有虔敬之意，這是為何〈九要〉第一先就強調「立身」。就是平常時 間嚴守「清靜」二字，在動止語默上講究威儀，切不可有辱端莊、整肅的規矩。 故在相關的行為、行動上須有為有守、內外兼修。〈九要〉的「立身第一」就強調:

「勿生邪淫妄想，勿遊花衛柳陌，勿臨誅戮之場，勿親屍穢之地;清靜身心，遠離 惡黨。 」 凡涉及淫、穢妄想的場所一向被視為禁忌，生怕一旦沾染符即不靈，此 皆與道誠的遵行有關;特別是白玉蟾所重的雷法，從心念、行止到所履所觸，均

須嚴守清靜。天師所傳下的符法同樣也須佫遵規矩，其要目分述如下: 1.七戒 書寫符蒙既須專一運行精、氣、神，又須匯合自己的元命真人，才能發生「感 應 」 而使符咒有一定的效應，故首重 「 七戒」之要:

清華學報

346

一戒心術不正、二戒手口污穢、三戒用品不潔、四戒口不應心、五戒方

向不正、六戒咬章、飲酒、七戒放筆改筆 O 凡此七戒，若能確遵不犯， 鬼神鑒其誠意，又奉上初，必閒召即行，應唸而至;否則非但符咒不靈，

或且上干神怒，降以厥凶也 O 七條戒律包括三方面的要求:一是書符之前須戒身心的精潔，如戒心術不正、咬 葷飲酒; 二是戒臨壇須專一潔淨，如不得手口污穢、用品不潔及擺置方向不正;

三則是書符須專心一意，不得口不應心、複筆改筆之類，也就是書符即為感通符 將、主法之事，若不能專心而發生訛誤，就會有重描、塗改的草率行為。早在葛

洪的〈抱朴子﹒遐覽〉就指明「符皆神明所授 J '若是傳寫有誤，又不能正心用之， 則不能感應神明，其符少驗。因為自身的內在誠意，就表現在是否慎重其身心行

為，故以不犯戒行為基準。

2. 五忌 宗教上的禁忌都與文化傳承有關，在民俗中既有諸多防禁，如血污的經血禁 忌之類，近代女性主義對於這類禁忌，人類學就有深刻的詮釋。道教對於道符的 精潔既格外重視，也會嚴守表現符文的靈驗性，故傳下「五忌」之說: 一忌產婦手取、二忌污穢著符、三忌旁人擾亂、四忌符咒不合、五忌符

壇污穢。如犯此五忌，鬼神怒之，雖韌不降，靈應云乎哉 O 故道士者宜 千萬慎之，勿犯為是 O 追符既成，須立刻用之，或貼或焚或化服，不可 多延時刻;蓋延時稍久，所召之鬼神，且引去而之他也 O

在禁忌上與人有關的是產婦或孝家之人，就是孝家之類在傳統社會被普遍視為禁 忌的習俗:亡者的身體既被視為污穢，則喪期內孝家也被認為不潔 O 這是基於吉

與凶的相對思維，死亡即為污穢、不潔，講究齋潔的書符(人、事、物)白是禁

忌，故說 「 忌污穢 J '更不必說「符壇污穢 J 0 對產婦的血污禁忌即是由經血所衍 生的，民俗對此既有所忌諱，而道士為產難的亡婦專行「血盆」、「血車藏 J '都是 與 「 血J 有關的解除術。這種男女性別上所產生的身體禁忌，遺存了原始的血污 禁忌，恐怕並非完全只是性別問題，而是與「生死大事」有關，故需辟忌「誅戮

之場 」 、「屍穢之地」與產房之室。

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

347

3. 忌雜 在〈九要〉中特別列出「守 -J 一目，明確指出 「 耽於廣學，反不能純 -J 為問題的癥結所在，作為廣學者貪多反雜之忌。主要的原因就是一些自認「多博 廣學者 J '在行法時常發生「間或不靈、呼召不應 J 的現象，反而不如初真行法者 能「累驗非常 J '這是純一而能與鬼神「感通」 之故 O 白玉蟾即專精雷法的傳授， 所提出的南宗丹道派的論點也頗受天師府的重視，這是彼此的經驗相通之故 O 其 關鍵的一節如下:

蓋上古祖師雖有盈箱滿籃靈書，留之引導凡患，開發後學;不知師心自

有至一之妙，不教人見間，鬼神亦不知其機，用之則有成通 O 且法印亦 不可多，專以心主一印，專治一司，專用一將;乃立壇靖，晨夕香火崇

奉，出入成儀，動止恭敬，誠信相手，自然靈應 O 這是書符用印、召請官將，需要以純正專一的誠謹為念，如此就不致發生「符咒

不全 」 的疏忽、訛脫;而且壇靖香火既能精潔，也就不致犯了 「 手口污穢」、 「 用 品不潔」、 「 方向不正」之戒，更斷不會有「符壇污穢」的犯忌之事。早期葛洪及

上清經派既已佫遵正一的壇靖法，一再嚴求壇靖的潔淨，其後即為歷代道士所遵 行，故被錄於〈靈寶玉鑑〉一類符法記載中;天師府也是嚴格要求，以之彰顯符 讓中法印與法將的 「 感通」、 「 靈應」關係，建立符讓自命者的道門風範 o

已)沐浴與用物 在書符的程序上為了維持「潔淨」的原則，張道長謹述其先師所傳示的經驗 法則

I書蒙符鋒時，道士首重沐浴齋戒，才可行事。」沐浴之事乃兼含身齋與

心齋，而以〈清靜經〉所提的「清靜」二字為準則，要求內外俱能清靜，凡修齋 瞧須更當內外清靜。故行法的法師、道士每遇齋瞧需要書蒙符鎮，就進入靜室焚

香、默坐，澡雪其精神，變易其思慮，這是為何引用〈易〉曰

I以此洗心是也。」

為證的主因，內既須清靜，外豈可不清靜?故當以法水蘭湯洗樵垢穢，而可精潔

其身，其淵源可溯源於古代祭紀的齋潔傳統，又曾受到佛教引入齋戒的外在衝激， 形成更為明確的規制，主要目的白是為了達到 「 通真達靈」、感格神明之效 O 一般 齋戒時都是「沐浴J 連用，已不如古代分別沐髮與浴身，而是合併使用而與齋瞧、

清華學報

348

祭肥的日期相配合，不再只是固定性的沐、浴日，確定書蒙符籐是壇靖本身的要

事。張道長特別按照天師府規，並提出下述沐浴的須知事項: 1.沐浴的日期與用物

沐浴日期遵照道經所載的即有「東井沐浴之日 J '乃是常久遵行的道門須知， 凡有十二個時間被列為吉曰:

正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月二十七日、

七月二十五日、八月二十二日、九月二十日、十月十八日、十一月十五 日、十二月十三日 O

也就是每月都有特定的沐浴書符日，以東井之水為潔淨之故，從前道教期既已重

視擇日之術，由於井宿在二十八宿的星宿信仰中出現，既與「水」有關，在南方

七宿可作為「厭火 J 之術，故會被選擇作為書符的吉日，因此日所取之水意涵了 生氣、純淨。淨水或符水往往被形容為「此水非凡水 J '乃天地的清靜水，故為書 符的必備物，也就會講究時日的合「宜 J '應為傳承日者、日書的宜忌規矩。

其次就是備載沐浴用物，在〈離騷〉、〈九歌〉中俱曾敘及香草意象，既可服 佩、也可服食，故作為香湯沐浴之用，古巫如此，道士即以精潔白許，自是也擅

用香草以求齋潔 O 這種方子備載於符冊之內，天師所傳而為行內所行者，則是江 南地區的香草傳統，其法錄之如下

I凡修齋前期沐浴，用零陵香、聲香、茅香、

白芷、蘭香煎湯，以備沐浴。」此被習稱為「五香湯 J ;如果不能備此，則又有〈紫

虛元君沐浴解穢法> '所用之物既在江南，而在台灣也是較易備辦，多少顯現地區 性的利便，卻也別具植物的性能意義，其方為「用竹葉十兩、桃樹皮十兩，以水 三斗煎沸，先飲一盞，隨寒溫浴之，夏秋日浴，春冬三日一浴。」這些用物中，

主要強調作為浴身之用，竹葉之竹早在上清經派就倍受重視，一向被視為精潔而

有生氣之物;桃樹皮與桃木一樣，辟邪聖木的藥性也可潔淨;至於五種香草早就 被使用，在屈原活動的楚地既被當作服佩的香草，以隱喻外潔，也作為沐浴之物 如〈九歌〉的蘭湯。(註 23) 道教既熟知醫療本草的特性，故可用於書符前的沐浴齋

23. 詳參李豐琳， <服飾、服食與巫俗傳說

198 1) ，頁 71-99; 頁 1-49 。

從巫俗觀點對楚辭的考察之一〉川古典文學) '3

(臺北:

<服飾與禮儀<離騷〉的服飾中心說〉川中國文哲研究集刊) '14 (臺北: 1999) ,

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

349

潔。 2. 持咒

沐浴之前，法師個人依古例須集眾道官、法官於密室，即是為了嚴守一定的 法則;而平常登壇時也要朝夕澡 j款，都有持咒的習慣，何況是書蒙符籐之前，更

須於浴前叩齒三通，然後密唸一段咒語:

天地開朗，四大為常。玄水洗穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房 O 雲津灌煉，萬燕混康 O 內外利貞，保茲黃裳。急急如律令 o (註 24)

咒語之中所用的「玄水」與「雲津 J '即是為了外內精潔，香湯為玄水，洗沐外穢; 而叩齒即生雲津，可內灌身內，內外精潔後才可召將通神以書符令。古籍所載巫

者常行的規矩，從漢代巫者或術土到道教成立更為整備，從早期的戒律延續至今， 所用的香物、咒語均有古法之遺風，所唸咒語的四言句式，也是道經襲用詩經的 古體格式，可見書符特多古例的傳承。

(三)啟請與召將

書符的潔淨場所常以「靖(靜室) J 為主，早在成立期既已確立靖室的規制， (註 25) 正一道士傳承下來都設壇靖，靖室即是清修、請神的聖所，並非僅是擇一潔

淨之地而已。所有的書符須知都會表明靖室的基本配備，在〈靈寶玉鑒〉卷二十

二〈書符行持存用〉去

I凡書蒙諸符，須依法入靖，香燈、紙札、筆視之屬一

一備具。」而在〈道法會元〉卷十七〈玉良經法鍊度內旨〉也有書符鑄法，即云: 「入靖，具列香燈、水孟、眛墨、筆視、符鑄於前。 J 這些用物均須依制擺設，張 天師所傳的規矩，即在壇靖內祖師殿(像)香桌前焚香，然後備辦桌椅以便端坐，

所用物件均依後天八卦的位置布局，所規定的固定方位如下: 香爐應置於書符素桌上之異方，珠墨置坤方，紙筆向離方，身軀坐坎方， 左肘及左腳塞於良方;定靜閉乾方，吐濁燕於兌方，納清燕於震方 O

24. 這段咒語格式，張道長視為天師書符前常行的規矩。

25. 石井昌子， <<真話〉仁說<

["靜室」位于J ~， τ> '收入秋月觀咦編， <道教 ω 宗教之文化) (東京:Zf河出

版社 '1987) ，頁 136 - 153 ;吉川忠夫著，許洋主譯， <靜室考> '收入劉俊文主編， <日本學者研究中國史 論著選譯)

(北京:中華書局，

1993. ，頁 446-477 。

清華學報

350

這種典型的後天八卦格局與結壇布局一致，而在使用習慣上也是最為得心應手， 待一切安排妥當就緒，就可進入書符的程序 O 1.啟請具職

在〈靈寶玉鑒〉與〈道法會元〉等法術類書中，都強調書符之前先要端坐存

想，調息入定，才能通神達聖，與道合真，也都與天師府所傳的書符蒙法大體一

致 O 書符就如登壇演法一樣，既己坐定就要先持咒灑淨，先以三淨咒清淨身口意，

再取~變身，使三業之濁穢能盡消除，才能使精氣神與本命元神真人匯合，即是 行內所說的「與道合真 」 。至此身心俱淨，內外一體，即持文房四寶於香爐上一一 淨過，才依制唸咒，將昧、筆、視、墨及紙或布等物一一敕過 O 而後按八卦方位 之序進行默唸，啟請師聖，此時運身中元陽之三毛神與祖師相會，布三台、南北二

斗、二十八星宿、四靈神大將守護法界;並召請大黑天神苟留吉、黑霧大神畢宗 權，隨後即運出噓、日四、呵、吹四豆豆，遍布於壇靖內。此時才能進入書符程序:

先行啟師、請聖，宣稱職位、元命真人、壇靖所治之靈官及監壇將吏，通奏入意 之情冒，而後繼請主法(主神) ，宣召主帥、副帥、將班、神兵等，啟請書符法儀

諸神入於壇中 O 由此可知書符所行的取果變身之法，配合潔淨身口意的清淨法， 召請天仙神將護持靖室，如此「誦咒」既可與鬼神相悟，告以請召的緣由，使其

代為護法以備驅遣。這一層意義正是書蒙符文的冒趣所在，表明自身為中介者的

身分，依法代三清道祖以至老祖天師、法主真君行使命令，役使符法中一切神將 鬼卒，皆能聽我號令行事。這種召請為外與存想為內的內外配合，專注於神東、

詰咒、玉文、手訣，起手揮筆即 一 氣呵成，毋容中斷或稍事停歇。如此人身的內

氣聚集，內外五茅既畜，然後出以道號秉持法職，存想元命真人出而與天地之~ 相合，道教所習稱的「與道合真 J '正是表明修道有成的身分地位。

所有的天師符令均奉 「 三清」名諱以行令，此種內外桐符乃外啟三清，內則

應於三田，因為三才並立:天開於子，地闢於丑，人生於寅。既是並立就可內外 相通，就是上、中、下三丹田可應三清 O 三清諱號即體現於符頭，代表宇宙創生 之力形為三清之像，故在壇靖上高高示現其圖像、諱號，以表其為至尊之極 O 張 道長即鄭重示範其先師所示的要旨，有如下示:

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

351

咕咕，宇玉清 O 化身玉京山說法之境，大有無邊杏冥莫議，曰道不可測，

污A 玄也，故號「軍」字;中藏三清十極之高真也。 ap 字上清 O 居七寶中，一澄心，二靜慮，三遣慾，四解神，五存神，

3室全六明經，七湛玄，七條源源不絕;中藏五嶽四潰、九江之列聖也。 dfE? 宇太清 O 居太極宮中，開闢太摳，剖判赤明之萃，歷歷應見為帝

y日王師、儒釋父，開明三十六部尊經 O 傳說八萬千篇中，有五丈六 今之群靈也 O 此為開顯符令的秘妙，行內習稱為「三清頭 J '以示說法、傳訣，故符令者即是至 尊之界主宰萬有所發的命令。 2. 召請密咒

書蒙符命以宇宙生成論為依據，內中蘊含諸多自然之象:天、地;陰、陽二

~，日、月、星辰;風、雲、雷、雨、電:霜、雪、賓、冰;河海、嶽潰、山} 11 : 草木、飛走物類等，謹依次序構畫而放訣、放文及運書心印完成結體，並非只是 無根無據的圖像拼合 O 這種納天地自然於一符，實將符號運用至極之妙，古代既

有諸般紋樣見於鐘鼎、玉圭，都是將圖像紋樣化，文字也可紋樣化，道教將符表

現自然力的威猛，就在符頭上先畫 ' J心 J '代表風起、火發、雷震，或書作「 月l J 代表先天一宗三清上聖敕旨之意，或書 ' f( J 代表勵、煞、攝，或書，

fJ代

表峰、叮、日奴;或書「尚、食、谷」三字合為一體，根據祝由科的治病根源，以

「尚」字為將， ，食」字為兵， ，谷」字為病情入意，即以一將一兵除卻病源。接著 按符須書「勒令」二字，並調請某位天神主將坐鎮以發號施令:接下再書寫

, /'、、.. J 三台(上台、中台、下台) ，即是以台光、爽靈、幽精作為華蓋，以 此建立完整的造符意境，由此展開一張符令的具象形式 O

,

張道長一再強調天師符令常會書寫「雨」蓋，書寫時須依「九紫法」的順序

完成，其依序為， --- J 一白、， ,

J 二黑、， -

J 三碧、， " J 四綠、

I J 五黃、「 ‘」六白、， ~ J 七赤、， ' J 八白、「 、 J 九紫:又含有「洛書」取

龜象之數，即為戴九履一，左三右七，二四為肩，六八是足，中有五歸之八卦九 宮含義，亦有「合明天帝日」、「乾元亨利貞」及「畸吽時喇 J '是以先天五豆豆及四

清華學報

352

聖(天蓬、天敞、翊聖、佑聖)之隱諱書於符豪之中，作為雷霆都司或萬神雷司

請召所屬情事，而以齋瞧之陰陽兩途為用。結尾通常會書上「里」字和「戶口」字:

「宜」字之意在於點，擷取二十四節氣的「天 EEE 」放於符中，即為「符膽 J ;若 用到「時限」則須以本命心印、祖師心印， I 印」字代表准此執行此一符令所隸屬 之情事 O 在整體符令的形式上，感覺其為有頭有尾的完具圖像者，乃將宇宙聚形

於一符，散形則為每一部分，每一用筆均可具現其意涵，如此就表現其結體的完 整性與分殊性，就可體現不可思議之神秘力量 O

五、正一道符釋例

正一派的符籐號稱「符法正宗 J '經歷代天師傳承下來的符法均被認為符之靈 驗者， (道法會元〉一向被視為典要，匯合宋、元諸派道法，特別是江南地區流傳

的神霄、清微諸派。其法術思想除傳承舊法外，亦間受宋代理學特重心，[生修養的 啟發，如淨明道的革新派劉玉，也適時反映宋元時期的道法特性 O 正一派的道法 傳承既久，在變與不變中自有一貫的道門傳統，其書符的基本格式亦曾匯入這部 道法典籍中，每道符均列出主將、主法及其神功妙用，書符的訣要及結體成形均

依道門規矩。張道長遵照張天師所傳的傳統，實際運用於齋瞧科儀及日用行事中， 故可作為符法運用的實例。這種結體完具的符形例證'可以歸納書符專家的分類 觀念，即各視所需而施用於不同類別的符令，依其需求就可獲致一定的效能。在 張道長所釋之例中，就需分散形與散形兩種情況，眾形即表現為結體完具的整體

圖像，就如人之一身而現首尾完具之形;而散形則是見其分殊，才能據此組合部

分以成全體，其符號系統為民族宗教所體現的文化象徵，各有符應於漢文化的傳

統意義。 (一)符法的類別

天師所傳的符令繁多，首先進行類別，其中被視為至為貴重者為三十六官將 符，道教神統譜上的官將群，歷經唐、宋長期的發展，明代之後已成為護壇之神， 在齋瞧科儀的請將儀式中成為護法的必備儀式。教內類書〈道法會元〉中即彙聚

書符與符號:正 一符法的圖像及其象徵

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多種請將的符令，在民間則被搜整於明版的〈三教搜神大全〉中， (註 26) 其中所敘 述的神蹟到底何時形成，仍是官將研究的待解之謎。由於官將群經由儀式、圖像

的傳布，成為戲劇演出及小說敘述中的舞台扮相，在科介動作與文本敘述中特為 威猛，故經由通俗文學的傳播後，成為常見的道教護法形象，足可與佛教、特別 是密教的護法神比美。(註 27) 正因官將群像在諸般藝術中的突出表現，所以天師府

內部所傳的官將符，也就以官將之威而最為民間社會所需求，歷代天師所畫的官 將符也曾遠播重洋，至今猶保存於琉球的王室舊物。(註 28) 張天師在台灣亦曾應各 界之求，而以專擅書蒙官將符著稱，此乃緣於三十六官將的職司各異，足可滿足

四大類需求:召請類、醫治類、支邪類及鎮宅類。 召請類如溫天君符:其符意即是奉東嶽仁聖大帝的敕召，為天庭上將、地府

正神，故戴花持鋼而出入天門;職掌九幽、五嶽，巡遊天下州府。故在齋瞧道場 上，從內壇紙布會神像掛軸到壇外紙紮帶騎的四騎、六騎，為首的即為溫元帥(如 溫、康、馬、趙或溫、高、馬、趙) ，主要就在其升天入地而掌傳遞公文之任。(註 29) 故常被召請用以護壇。醫治類如王天君符:天君奉先天道祖鐵師元陽上帝之敕' 與西河救苦薩(守堅)真人法旨，作為宣召恩帥、糾罰靈官，其威儀顯赫，故常

在山門守護而有「王天君殿」。其形則紅臉、自 L鬚而手持鐵鍋，職司承領符命，吞 魔食鬼，濟急救難而可保生靈，故為醫治之符。三為斐邪類，如殷天君符:天君

奉北極紫微大帝敕，執法申真人法旨，為敕召主將、地司猛吏、殺伐太歲、武天 上將，一般即稱殷效為太歲頭，故職領年王月將、瘟司神煞、退災!誰邪，而可保

境安宅，在太歲殿上其地位重要，故為民間視為斐邪的猛將。(註 30) 四為鎮宅類， 如馬天君符:天君奉北極紫微大帝敕旬，宣召專將，為斗口魁神正一靈官;親統

八煞大將(朱、劉、王、夏、郝、許、孟、張)及天丁吏兵，職司封山破洞，鎮

26

詳參王秋桂、李豐橄主編， (中國民間信仰資料彙編>

(要北:學生書局， 1989) ，第一輯。

27. 二階堂善弘叫道教﹒民間信仰 C 坊。毛元帥神 ω 褒容>

(吹田:關西大學出版部， 2006) 。

泊在德忠教授曾受託，以琉球博物單位所藏的天師符相詢，乃有紹於張道長而得確解。 29

壇場空間可參李豐憐， <道教壇場與科儀空間> '收入黃忠天主編， (2006 道文化國際學術研討會論文集

(下))(高雄:昶景文化事業有限公司 '2006) ，頁 583-610 ;李豐椒、謝宗榮、謝聰輝、李秀娥等著， (東 港東隆宮瞧志>

(臺北:學生書局， 1998) 。

30 有關殷郊的考述可參二階堂善弘， <太歲殷元帥考〉吋論叢 7:)7 0) 文化色思想、> '3 (東京: 1994) ，頁

1-26 ;後改寫為〈太歲殷郊考> '收於二階堂善弘， (明清期 f::: :l3付石武神之神仙 ω 發展> 學出版部， 2009) ，第三章。

(吹田:關西大

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壓縛捉，使精邪滅跡而民人得安。故鎮宅符專請馬天君，為鎮壓類符令中的大符，

雖不若「天師鎮宅符」普遍，卻是倍受內行者重視的鎮宅之用。 一般日常生活中的常用符令，並不見得即須請得官將大符，在天師門下卻因 應所需而有諸多常用符，按日用所需仍是分作四大類:召請、祈禱、醫治、鎮壓，

又依施法緩急之需，分為初限、二限、三限之法耍，作為濟世之用。其中以祈融、 醫治之類，特別是鎮壓類頗為常見，其日用所需者，凡有保身符、保車符;又有

鳳凰符、麒麟符、三皇符，此三道符在嫁娶或入宅、安床時常見;又如安胎符、

生產平安符、動土符為婦女懷孕、生產所用:清淨符則為潔淨之用，可清除喪葬 煞氣;收驚符則可配合收驚儀式，以加強安定三魂七魄。在空間安鎮上可因地施 用的，一般住宅有漲土鎮宅符、奠土安龍八卦鎮宅符、山海鎮符、石敢當符;日 常生活中所用的又有化骨符、六畜瘟符、夫婦和合符、生意興隆招財符、支邪百 解符、禮斗消災解厄符等，幾乎日常所需者均有符令配合使用。

(二)符法的例釋 請召類符例一:國人常見的婚喪大事，事屬吉、凶，所用的符蒙也是喪、喜 有別，不可混淆。假如家有喪事，辦妥之後就須淨身，乃將事先備妥的清淨符火

化，置於參有茉草、芙蓉、竹葉、香茅、薔薇等各三節的葉蕊之熱開水(陽水)

中，再以冷水調勻(陰水) ，道俗稱此為「陰陽水 J '然後以水擦拭身軀或攜帶於 身，去除喪穢之氣以求潔淨，如此可保清淨平安 O 淨符可分喪事用與入宅清淨用， 咒語中須默請南方九鳳破穢宋將軍、北方風輪盪鬼周元帥，及南方火德榮惑星君

與北方水德星君，以求賦予除穢清淨之力。其符例如圖十所示:為東方游穢功曹 沐浴東井大神一一淨水符 O 鎮壓類符例 二 :民間舉辦嫁娶迎親之事，通常選擇黃道吉日迎請新娘出閣上

花轎，一到男方住處，新郎即牽新娘入廳堂、拜祖宗，而後拜見翁姑雙親、進房 完婚 O 在路途上，難免會遇到他家的喪禮，或路上偶有事故、口舌、不祥諸事，

導致日後新人的感情失和或身體欠安、甚或不能受孕等。為了避免不吉利的情事 發生，在擇日方面慎選上好的吉日良辰，還可配用麒麟符、鳳凰符、三皇符三道， 以之驅除白虎、天狗二凶星，及朱雀破碎煞等不吉祥的耗端。故恭請玉皇上帝及 太微、紫微三星照臨，務使新婚夫婦百年好合、白頭偕老。

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

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在民間的擇日習俗中，按黃曆而擇好日者常喜、喪同日，故難免好日而沖犯

煞氣，故請麒麟、鳳凰星君到此護佑，以免沖煞，故張貼圍十一、十二「雷霆都

司

麒麟符或鳳凰符 J

(鎮壓類)以求鎮壓(如圓十二)。鳳凰符所象的神話遺

跡就是神鳥圖騰中以鳳凰為象;而四靈中則有「朱雀」。由於婚事中不願出現破

口、不吉之語，民間稱為「破嘴煞 J '為免犯忌，可貼此符化解煞氣，這是基於求 吉利避禍殃的心理。在靈物神話中，麒麟、鳳凰被視為靈獸、靈禽，故民間相信

這些聖物以祥瑞之氣化解邪煞，具有辟邪、護佑的意義。書符所唸的「回煞咒」 兩者通用，都有「普掃不祥」、「四箭伏藏」之效 O

另有三皇符

玉皇上帝、天皇大帝、紫微大帝鑒駕到堂符，也是鎮壓類 O

張道長解說周公制禮，凡生、死大事與婚、喪之禮，既要符合儒家禮儀，也不要

違背習俗，才能祈一家之福。這些現代人所說的「民俗」文化，按照擇日之俗， 日、月之課雖是好日，但是周堂不吉，就需用三皇符化解:三皇即是顯星，為玉 皇上帝的鷺駕:傅星為紫微大帝的鷺駕:由星則為南極天皇上帝的鷺駕，只要祈

請三皇之符貼於廳堂上，就能祈求得到制化，而獲平安順遂(如圖十三、十四)。

斗，

鎮壓類符例三:通常都是針對土地而發遣，可以產生安鎮的作用，正是一般

十 固

圖+

圓十二

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所誦神咒的「土地安鎮」之意。在道觀山門常設有王天君

殿，就是請天君鎮守山門。下文即舉「斗口靈官馬天君符」

為例，馬天君為三十六官將之一，在瞧壇上常見「溫、康、 馬、趙」的神像掛軸或紙絮神像，通稱為四大官將，其中

馬天君的隱形就如圖十五所示，有鎮壓之意。

在風水地理術中，講究宅第的平安發達，實為居之安 的基本需求 O 現代社會的土地運用，由於變遷較速，原本

所擇的「地理」常會因為外在環境遭受改變，如馬路更動

而導致路高於房，術家稱為「漲土」。在這種不順的情況下，

可安「漲土安宅鎮壓符 J :后土皇靈地祇 符(鎮壓類)

漲土安宅鎮壓

(圖十六)。符中具形的「九牛 J '就是以九牛

之符力求補救，對於路壓之勢可暫得緩衝，等待吉利年月

圓+三 三皇一一百解司斐邪符

再選日擇時改變為宜。 斗口靈官馬天君一一祈釀鎮壓符

(斐邪類)請召、鎮壓類)

圓十四

圓十五

漲土安宅鎮壓符 (鎮壓類)

圖十六

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

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醫治類符例四:在道符中常被取與祝由科並舉，就是以符文的神秘力發出不 可思議之效，這是與生產之體驗有關者 O 一般民間常見的安胎符，正是針對孕婦

所施用者，晚近在「宗教與婦女 」 的課題中為頗受人類學者重視的民俗課題，以

之理解女性的身體觀。天師門下也傳有 「 生產平安符 J '其形如圓十七左、右二符: 左為地司太歲殷元帥安胎氣字符，右為九天衛房聖母元君

生產平安符:

圖+七 在道教官將體系中，殷郊上將被視為六十甲子太歲星君之官將首，在施符時

先蝶城隍，又劉家祠香火六神，對於生產之生命就可妥為處理。又如高元帥對於 懷孕有身者，其符可用以護身;而鄭、趙二元帥符則可護身保產。使用這種護身 符，道士有如醫生，即針對不同的需要密咒祈請而施符解厄。這一「聖母元君」

即是道教對於女神通稱「元君」之例，以其職司保產，可役使六甲神護佑。 道符並非僅施於生人，也可通傳幽明兩界，就是意外的非正常死亡者，其魂 魄離散，就可施以符術。如車禍傷重而亟需安魂，或如大地震而心神受驚(驚著)

,

就需使用 「 追魂符 J '以求安定三魂七魄，其形如圖十八:斗府部南北二斗星君 追魂符

安三魂定七魄(請召、醫治類)即以南北二斗星君之力，役使三

台(台光、爽靈、幽精)追魂使者追回，使復之於魄 O 施用此符，可化於水中，

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並加上鹽、米，將水倒於患者的床下，以祈魂魄復合。

教

此即醫治類的紫微星宮

和合符 O

醫治類符法並非只是這類補救的性質，一般還有積 極性的加強功效，就是針對人際關係而施用，借由符令

之力使之彼此交感，這種感應關係可稱為「和合 J 0 民俗 藝術中常具象為「和合二仙 J '而道符則借由紫微星君高 照，以星辰的靈力發揮交感互應。這種和合符既可和合

夫妻，也可和合兄弟，使之和樂感動。張道長又認為趙 公明元帥有和氣、生財之力，在書符時所用的祝意各有 不同，就可以施作不同的用途 O 目前求取和合符的就有

經商者，因為所求的是「生意和合 J '和氣生財;趙元帥 也是武財神，其符形如豁落靈官王天君驅邪治病符一一 為張掛、佩身兩用之符。(如圖十九、 二十) 圖十八

醫治類常見的就是「驅邪治病符 J '根據中醫典籍

及中醫的臨床經驗，都承認有些

特殊的病況並非藥石珊，而涉

I CD

及不可解的原因。在道教或民俗 的理解中，張道長明白指出這是 與邪祟有關，需在中、西醫療上 賦加以符咒之力。這類符可佩掛

於身上或化符服用，就視道士本

身的施術經驗，在諸多的官將護 身符中，又如王天君符常作為驅

邪之用。 道士特重實踐濟度的功夫，

科儀中所用的符術極為普遍，在 地方廟宇或宮觀中修建瞧典，祈

謝恩禮斗後期能消災解厄、植福 保泰:或在三元齋修建的普施道

圖十九

圖二十

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

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場，以求冥陽兩利，陽世獲福而幽冥昇度;或地方結社共同啟建道場，祈求合境

平安:也有受託為善信常行諸事，為祖梅、嬰兒祈求過關度限，冀得平安養育而

長大成人。在拔度性質的齋事方面，則私家善信委請代為親人進行超度法事，使 得親魂能順利往生仙界、逍遙自在。此等齋瞧分屬陰陽的性質，皆為社會生活中

道士作為神職者所須承接的宗教服務，才能善盡濟世度人、度己之任，從一家到 一境均能得到「平安 」 。張道長強調為了完成傳承久遠的宗教職能，道壇道士各應 所需而行相應的儀式，在道壇的演法行科中均各依傳承而出符令，由於民間社會

的民俗心理認其為「靈驗 J '符咒文化才能在傳承中持續存在，也使符法能夠長期 受到信徒的信賴，這是正一道士至今仍能傳承符令法術的主因。

六、結論

符咒為漢文化中的一種神秘文化，其形成早就出現於前道教期，東漢時期的

運用已有文物出土為證物，如解注文之類，漢晉之際仍被襲用，此為第 一波的形 成。蜀漢天師派屬下的道治傳承符簽，經久之後也廣納新出的道法 O 直至第二波

金元時期丹道派的內丹法，理學家所倡行的心性之學，偏重於道德心性的修行次 第，都曾衝激符鎮派的符咒文化 O 特別是在面對佛教諸宗及新儒家的思想激盪， 符籐派的因應之道就是有變也有不變:所變者是修煉性、命的功法中，加強其注

重心性的內修與丹功的內煉;不變的則是堅持其法術傳統，所傳的符法依然維繫

秘傳的原則。而今面臨第三波的科技衝激，科學文明挾其優勢，對於傳統符咒諸 法帶來更大的衝擊力，在現代化劇烈的社會變遷中，正一符法如何從「變與不變」 中尋獲一個因應之道? 符法的運用作為傳統信仰的一種生活習俗，在日用行事中各依所需而方便使

用，不管是佩戴在身或燒化服食，信仰者各因其信念而自由使用，在宗教象徵上

也具有傳統文化意義 O 如今面對科學上的講究實證，符法是否僅具心理暗示、安

慰作用，只餘心理應用上的價值?或者基於「同情的理解」 歸類為「民俗療法 J

'

想從文化心理、文化療癒加以解釋!其實每一民族各有文化符號的象徵傳統，符 咒所保存的語言、圖像符號，經由書法書寫而表現的，自陰陽五行、九宮八卦乃 至廣泛運用日月星辰諸象，都合藏於大小符文的形式 O 從象徵符號理解這些結體

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完整的點畫表現，在眾形完具中的整體形相中，又可析為散形所見，則頭尾形體 各有所象，這種分合具顯道教的宇宙圖式，形象化神將、仙官之具形。故在道教

文化上配合受鑄傳度，而在齋瞧科儀中可解厄祈福，經由符令的發號遣令，使仙

凡、人神之間得以通傳，故符錄派擅於用符，充分發揮具教派的宗教風格。 符法與服氣、煉丹的身心修行即密不可分，這些修煉法配合生活起居，成為

道士的煉養以助益其身心，這是實踐的事實。晚近張道長也開放地與科學界合作， 面對現代理論與實踐的突破，相信科學的驗證嘗試開啟其祕，在訊息的傳送實驗

中作為不同空間的訊息傳轍。在張天師傳下的宗教儀式或法術的意義為何?是否 可在儀器操作的實證下開拓未知的領域?張道長接受了符號傳遞的訊息，是否能 有效調整至一定的頻率而聯繫「訊息場 J '使彼此之間相互溝通傳訊?他樂觀期待

有心人繼續 「 揭密」。這是科學與宗教之間一場持久的對話，目前可確定的是符令 為宗教的一種中介，將來能否進一步證實為不同訊息場的傳送媒介，這些都有待 今後持續的有力證據。

由於符法事涉神秘，符鋒派即以此為專長，所凝聚的經驗存在於傳承的符法

中，其運用之妙在使用者的用心:心正則正，心邪則邪，其用在人。歷來被誤用 者實繁有徒，故白玉蟾批評其為不善用者、甚至是有心惡用者，報導者明確指出

此非真傳而得正法者，並非符法本身之罪 O 他明白引用〈留侯天師世家宗譜〉中 的 一首詩云

r 龍鎮乾坤望昌盛，虎嘯蒼穹顯精神 O 天心五雷太極焉，師而且三清

玄妙身。 」 意在勉勵後學，學符法者須以前且天師創教的 「修道」精神，後之學道

者更可用心修煉天心五雷太極正昂心法，才能符合三清 「 玄元始」之法身而得行

大道。龍虎山正一派即表現天師世家的自信，也以此自勉勉人，張天師生前期勉 弟子須秉此龍虎般的意志，才能在變局中不斷創造新局，如此符法作為本士宗教 的表現，不只是一種地方性知識，而與世界各宗教一樣，都能體現宗教智慧而具

有普世性的經驗與價值。科學與宗教、科技與法術間是否一定存在衝突?還是需 要合作揭密，象徵正、負之間兩種力量的衝突與協調。這一民族宗教的經驗即是

凝聚長時間的心血，然則期望傳遞訊息的啟示，何嘗不是一種探問未知世界的努 力!故符法雖只是作為一種顯道之器，所蘊含的探知未知的道理卻有可觀之理， 這正是符法有待開啟的方向 O

書符與符號:正一符法的圖像及其象徵

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*補吉主:本文所引用的所有符文，為尊重正一道壇所傳承的責任，並維護祖庭湖漢天師府的

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Talismans and Symbols Lee , Fong-mao Institute of Chinese Literature and Philosophy Academia Sinica

Chang , Chih -hsiung Cheng-Yi Daoist temple of Chinese Daoism

ABSTRACT

Talismans , of which the talisman of the Celestial Master is a typical example , are fundamental elements in the Talisman Register (Fulu) Sect of Daoism. Talismans are closely related to the legitimation of power. They are inscribed with figurative signa and formal symbols (constellations , five phases , eight trigrams) , written in black or red ink on colored pape r. According to a Celestial Master Daoist , before summoning deities , the adept shall identify his own Primary Perfection , follow seven precepts and five prohibi tions , and then meditate with concentration. Talismans may serve as a manifestation of cosmic energies ，的 the representation of a god , or as an order issuing from one or another deity. The functions of talismans may be divided into four categories: summoning , hearing , exorcism , and subduing. Formed by the divine pneuma of Dao and transmitted by the deities , talismans are contracts that , through mysterious calligraphy , diagrams , and symbols , give Daoists power over the divine and ensure religious authenticity. Key words:

talisman , Celestial 孔1aster talisman , officials and generals , symbols

(~女稿日期: 2009.6.12 ;修正稿日期: 2009.10.6 ;通過刊登日期: 2009.10.16)

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