呂祖呂洞賓
呂祖呂洞賓是道教與民間信仰中的神仙，為八仙之一，也被全真派奉為祖師。其信仰包含內丹修煉、濟世救助及扶乩降經等面向，並透過宮觀、仙館與通俗經書在地方社會流傳。
呂祖呂洞賓
摘要
呂祖呂洞賓是道教與民間信仰中的神仙，為八仙之一，也被全真派奉為祖師。其信仰包含內丹修煉、濟世救助及扶乩降經等面向，並透過宮觀、仙館與通俗經書在地方社會流傳。註
名稱與生平傳說
呂祖即呂洞賓，文獻記其本名為呂岩，字洞賓，號純陽子、岩客子。民間稱號包括呂純陽、純陽夫子、恩主公、仙公、孚佑帝君與呂祖。註
關於呂洞賓的出生年代，傳說文獻有不同敘述。《重修景福山呂祖樓碑記》稱其祖籍山西永樂，生於唐德宗貞元十二年四月四日，後受鍾離權點化而入道；《醫道還元》的〈自序〉則將其來歷置於晚唐，並敘述他遇鍾離老祖而得授心性之學。註
《呂祖純陽三世因果說》另有一套生平敘事：呂祖是唐代禮部侍郎呂渭之孫，於咸通年間中進士，後因黃巢之亂隱居終南山，在山中遇鍾離祖師而得授修煉之法。書中又敘述他成道後受玉帝封為孚佑帝君、妙道天尊，藉此引出其講述因果報應的宗教身分。註
宗派祖師地位與封號
在全真派祖師譜系中，呂洞賓居五祖的第三位。苗善時《純陽帝君神化妙通紀》所列傳承依次為東華帝君、正陽鍾離真人、純陽呂真人、海蟾劉真人及重陽王真人。劉志玄於泰定三年（1326）編纂的《金蓮正宗仙源像傳》，也記載相同的傳承序次。註
《明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究》認為，元代全真派建構祖師道統時，將北宋以來民間神仙崇拜中的呂洞賓與鍾呂內丹傳統相結合，塑造出能指導修道者性命雙修、圓滿證道的祖師形象。呂洞賓因而兼具民間神仙與教派祖師的身分。註
元代朝廷於至元六年封呂洞賓為純陽演正警化真君，至大三年再晉封為純陽演正警化孚佑帝君。註
覺源壇弟子奉呂祖為天仙派始祖，並以嘉慶三年受命掌壇的宏教真君柳守元為二祖。《道藏輯要》所收、題記為柳守元撰的《三壇圓滿天仙大戒略說》，敘述孚佑帝君另開覺源壇以接引天仙、傳示戒法。森由利亞的研究指出，該書呈現呂祖直接傳授天仙戒的關係，其中沒有王常月及與他有師徒關係的全真道士參與。註
宮觀崇祀
山西永樂鎮的純陽祠是呂洞賓信仰的重要宮觀據點。《金元山右道教碑刻文獻研究》據碑刻記述，宋德方於1240年前往拜謁，見祠宇荒殘狹隘，遂召集道侶，爭取地方官民提供地基、田產等支持，推動擴建。純陽祠於1244年冬遭火災，1245年獲敕升為純陽萬壽宮。註
上述研究將純陽祠受到全真教重視並奉為祖庭，與全真教對呂洞賓內丹傳承的認同，以及當時擴展山西教區的活動相聯繫。研究指出，王重陽時代的碑刻尚未明確記載其師從呂洞賓，後世弟子則逐步完善呂洞賓作為全真祖師的地位。註
寶雞地區的道觀也設有呂祖洞。金台觀《重修文昌洞、金台觀朝陽洞暨新開呂祖洞碑記》記載，道光二十二年，地方人士與官員共同捐資重修文昌洞、朝陽洞等，並新開呂祖洞，與張三豐的洞窟並列。碑文以兩者道相同來說明其關係，呈現呂祖在當地道觀中的崇祀。註
文集與扶乩著作
《純陽呂真人文集》在明代多次重刊，從永樂二十年至萬曆十一年間，各地至少出現五種重刊本，臺灣國家圖書館藏有嘉靖三十七年的重刊本。森由利亞比較該文集與《純陽帝君神化妙通紀》後認為，文集所收〈本傳〉並不以特定教派的道統來界定呂真人的神仙屬性，與全真派祖師傳記的定位有所不同。註
《醫道還元》以呂真人的名義講解醫道，全書分為九章，每章包含總論與詳解兩部分，詳解逐句闡釋總論。研究此書的四川大學博士論文綜合序文中的孚佑呂真人稱謂、鍾離老祖傳授心性之學，以及成道後行醫救人的敘述，判斷其託名對象為呂洞賓。註
對《醫道還元》的作者與年代，研究有不同判斷。程雅君在《醫道還元注疏》中以此書為呂祖所作；陸晶晶依其所用封號，提出至少成於元至大三年（1310）以後。研究此書的四川大學博士論文則據〈玉皇大天尊序〉末署光緒二十年（1894）降著的記錄，將其定位為託名呂祖、降筆於信宜的扶乩書，並指出最早刻本於1894年面世。註
《醫道還元》的〈自序〉將降書原因敘述為世人因至道不明而失其本真，致有疾病夭傷，並以醫身、醫心、醫性命為宗旨，希望將相關教說傳布於民眾。卷一又以呂祖成道後運用醫術雲遊天下、救濟患病者的敘述，呈現其濟世度人的形象。註
嶺南傳播與誦經實踐
志賀市子認為，清代嶺南呂洞賓信仰的地方化，並非單由北方全真道士傳教或外來官員帶入，而是官員、道士、採藥師傅、藥商、風水師等不同群體相互作用的結果。這些人士在道教聖地集聚、聯繫，重新發現或產生與呂祖有關的名蹟和傳說，相關地點其後成為仙館及信仰據點。嘉慶帝加封呂祖，也推動了當地信仰的新潮流。註
志賀市子也將嶺南扶乩視為外來與本地文化傳統交織的結果。她指出，廣東長期流行迎紫姑、降八仙、觀箸神等帶有巫術色彩的兒童遊戲，民國廣州信善壇的扶乩亦從類似的簡陋方式開始。她據此認為，地方基層宗教文化是道士與文人扶乩活動的文化土壤，也是清末嶺南呂祖扶乩盛行的因素之一。註
呂祖信仰亦藉通俗經書傳播。《呂祖師經》及相關符文出自佛山的若干乩壇，參與製作的佛山商人將既有大部呂祖經書簡化、通俗化，經文不包含玄奧難懂的內丹理論。其後，《呂祖師經》與其他神咒、經文合編為《呂祖降乩真經》《呂祖真經》等經書。據志賀市子所述，《呂祖降乩真經》最早於光緒十二年（1886）由南海縣佛山鎮書局刊刻，《呂祖真經》則由廣州多家書局刊印出售。註
在志賀市子所討論的信善堂中，信眾每日誦讀《呂祖真經》。她認為，這項實踐使信眾熟悉呂祖乩文的詞彙，也加強了對呂祖信仰共同體的認同。信善堂的呂祖乩文並指導誦讀觀音大悲咒，將其與超度亡魂等儀式相連。註
1950年代，信善堂部分同人前往澳門，成立信善二分壇。二分壇於1954年以廣州至寶臺所修《至寶真經》為底本，增入《呂祖師經》與〈道祖呂祖寶誥〉等經文，編成《純陽信善真經》。該書強調實踐忠、孝、廉、節、義、信、仁、惠、禮九美，延續《呂祖師經》的勸善精神。註
文學與地方傳說
呂祖也成為寶卷講經與勸善的主角。《風陵文庫道教寶卷研究》依《呂祖純陽三世因果說》序文的嘉慶己卯年落款，將其成書時間推定為1819年。該書多用七字句及隔句押韻，具有演唱形式；正文以呂祖講述三世因果為主，勸人忠孝仁義、樂善好施、接濟貧困，末附呂純陽祖師降詩四首。註
《呂祖真經》所收〈道祖呂師寶誥〉，以夢覺後忘卻功名、寶劍除妖、煉丹及仙蹤等意象描述呂祖，並將其奉為三教之師。這類誥文結合修煉、濟度與除妖的形象，使呂祖的神格呈現在誦讀文本之中。註
地方傳說亦將呂祖與名山修煉遺跡相連。《謝榛涉道詩研究》記述呂洞賓曾三次前往泰山、在岩洞煉丹的傳說。不過，該研究認為謝榛詩中所寫的古洞應為八仙洞，並指出此洞另有碧霞元君煉丹的傳說，區分了泰山不同仙真傳說與詩中地點的關係。註
出處
本條目引用 7 種資料，點開查看
〈《醫道還元》“醫道”思想研究〉
〈《醫道還元》“醫道”思想研究〉
〈清末民初嶺南地區的呂洞賓信仰之地方化:以聖地與經書為探討中心〉
〈清末民初嶺南地區的呂洞賓信仰之地方化:以聖地與經書為探討中心〉
〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉
〈明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究〉
〈風陵文庫道教寶卷研究〉
〈金元山右道教碑刻文獻研究〉
〈謝榛涉道詩研究〉
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ID: forager:person:60fd9a0a5308 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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