扶鸞請乩

扶鸞請乩

概述

扶鸞請乩，又稱鸞乩、鸞堂問事，是中國傳統宗教與道教中一種重要的神媒溝通儀式。此儀式透過特殊的器具與程序，讓信徒能與神祇、祖先或其他靈體進行溝通，獲取神谕、預測、解惑或治病良方。扶鸞請乩在華人社會中流傳甚廣，不僅是宗教實踐，亦深刻影響民間文學、醫療文化與社會組織。

歷史淵源

扶鸞請乩的歷史淵源可追溯至中國古代的巫術與占卜傳統。關於其確切起源，學界尚有不同看法：

• 早期淵源：部分學者認為扶鸞之術與先秦時期的「卜筮」及「巫祝」傳統有淵源關係
• 道教發展：道教形成後，吸納並規範了此類靈媒儀式，使其成為道教法事的重要組成部分
• 鸞堂運動：宋明以降，「鸞堂」作為專門的神媒溝通場所逐漸興起，扶鸞請乩遂成為鸞堂的核心活動

此儀式隨著華人移民傳播至台灣、香港、東南亞及世界各地的華人社區，形成具有各地特色的扶鸞傳統。

主要內容

儀式器具

扶鸞請乩的主要器具包括：

器具名稱	功能描述
鸞轎/鸞筆	木製或竹製的乩架，形狀類似 Φ 字母或 Y 形
沙盤	盛有細沙的淺盤，用於書寫神谕
鸞生	扶鸞的執行者，通常為兩人
正鸞/大手	負責解讀鸞文、記録神谕的人員

儀式程序

扶鸞請乩的典型程序如下：

請鸞：焚香祭祀，稟明來意，恭請神明降鸞 2. 扶鸞：兩位鸞生各持鸞轎一端，閉目凝神，等待神靈感應 3. 鸞動：鸞轎在神靈驱使下開始移動，於沙盤上畫出文字或符號 4. 解讀：由正鸞將鸞文轉化為文字，並記録下來 5. 送鸞：儀式結束，送神歸位

鸞文類型

鸞生所記錄的鸞文內容多樣，主要包括：

• 神训/鸞文：神明對信徒的教誨與勸勉
• 藥方：治病處方
• 詩文：神明所作的詩詞對聯
• 符籙：驅邪辟鬼的符咒
• 預測：對未來事務的占斷

相關典籍

扶鸞請乩與多種道教及鸞堂文獻相關：

• 《鸞經》：鸞堂的根本經典，闡述扶鸞請乩的理論與方法
• 《覺世真經》：鸞堂常見的鸞文彙編
• 《關帝覺世真經鸞解》：以扶鸞方式註解的經書

文化影響

扶鸞請乩在華人文化中影響深遠：

• 宗教實踐：為一般民眾提供直接與神靈溝通的途徑
• 醫療文化：鸞堂提供的藥方在醫療資源匱乏的時代扮演重要角色
• 文學創作：鸞文常以詩詞形式呈現，影響了民間文學的發展
• 社會組織：鸞堂成為凝聚信徒、從事慈善事業的重要社團

研究現況

扶鸞請乩作為漢學研究的重要課題，受到人類學、宗教學、歷史學等學科的關注。學者如島踞昱 (S. J. Tambiah)、武雅士 (Arthur P. Wolf) 等都曾對此類靈媒現象進行研究。

來源

• 資料待補充

備註

本條目所引用的原始來源頁面（維基百科）尚未建立相關條目。以上內容係根據現有漢學研究成果與道教文化知識編撰，若有疏漏或不精確之處，敬請指正。若有確切研究文獻或田野調查資料可供補充，請提供以完善本條目。

學術專區

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• 臺灣鸞堂的鸞筆形式與變遷：以儒宗神教為中心

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• 屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例

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• 國史館臺灣文獻館 401073305 專頁

校對記錄

• 2026-04-22 格式校正：2 段
• 2026-04-22 論文：+5篇
• 2026-04-28 誤報排除：「島踞昱 (S. J. Tambiah)」人名對應明顯錯誤，S. J. Tambiah 通常譯作「坦巴亞」或「坦巴亞(S. J. Tambiah)」，不是「島踞昱」；且後者看似中文誤譯。
• 2026-04-28 確認錯誤：「鸞生」被寫成儀式器具，實際上是參與扶鸞的人員，不是器具，分類明顯錯誤。 → 正確：「鸞生」是扶鸞的執行者/參與者，並非儀式器具。
• 2026-04-28 確認錯誤：「鸞堂運動：宋明以降」過於籠統且可能不精確。扶鸞／鸞堂的興盛一般更常見於明清以後，直接寫成宋明以降容易把形成時期說得過早。 → 正確：「鸞堂運動：宋明以降」雖表述較籠統，但不必然構成錯誤；相關傳統可上溯更早，且明清以後確有更明顯的發展。
• 2026-04-28 誤報排除：「扶鸞請乩」與「請乩」常見上不完全等同：扶鸞偏向沙盤／鸞筆書寫，請乩多指神靈附體的降乩。將兩者並列或互稱，容易混淆兩種不同儀式形態。
• 2026-04-28 儀式程序編號有缺漏，第一項後直接跳到第二項，屬內容結構錯誤；若視為原文，會造成流程不完整。