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求雨

求雨是以祈求降雨、紓解旱災為目的的宗教儀式，亦稱祈雨。在中國傳統中，其形式包括國家禮制中的雩祭、道教齋醮，以及地方社群的請水、迎神等活動，祈求多與禾稼生長及民生需要相連。

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求雨

摘要

求雨是以祈求降雨、紓解旱災為目的的宗教儀式，亦稱祈雨。在中國傳統中，其形式包括國家禮制中的雩祭、道教齋醮，以及地方社群的請水、迎神等活動，祈求多與禾稼生長及民生需要相連。^註

歷史淵源

商代甲骨卜辭已有商王親舞以求雨的記錄。傳世文獻則保存商湯遭逢大旱，經齋戒、剪髮、斷爪，在桑林以己為牲祝禱的故事，並稱禱詞未畢便降下大雨。這類傳說將君主自身的祝禱與旱災解除相連。^註

雩祭是中國古代求雨禮制的重要形式。《禮記正義》說明雩祭以吁嗟、歌舞請雨，既有按時舉行、未旱亦祭的安排，也有因旱而修的雩禮，並區分天子祭上帝與諸侯祭有功於民的古代上公。《春秋穀梁傳註疏》則將求雨與祈穀、農時及民食相聯繫。《春秋公羊傳註疏》所述大雩，還要求君主反省政令不一、妨害農業、宮室奢華、請託干政、賄賂與讒言等過失，使求雨兼具政治自責的意義。^註

漢代土龍求雨與同類感召、陰陽五行觀念密切相關。《春秋繁露》〈求雨〉依春、夏、季夏、秋、冬分用青、赤、黃、白、黑龍，配合服色、壇場方位與所祭神明，構成隨季節而異的儀式安排。《全後漢文》所收文字又記劉歆備置土龍、吹律及多種方術求雨；劉歆以龍出現時常伴隨風雨，解釋仿其形象製作土龍的用意。^註

《晉書》引用漢代儀制，記述郡國遇旱時掃除社稷，由公卿官長依次行雩禮，並有著皂衣、設土龍與土人、童子舞蹈等作法。書中又記晉武帝咸寧二年久旱，朝廷命旱區廣加祈請，向社稷、山川祈雨，呈現求雨與國家祭祀制度的結合。^註

道教科儀與文獻

道教科儀文獻保存了專門的祈雨儀式。《道門科範大全集》卷十至十八集中收錄祈雨、祈求雨雪、坐懺及拜章等儀式，分別安排靜夜、清旦、臨午、晚朝與設醮行道。《道門定制》亦列有祈雨九龍醮、祈求雨雪醮，將其宗旨表述為為國為民降致雨澤。^註

道教祈雨文書以天界官署的層級與職掌組織奏請。《靈寶文檢》原書卷四〈祈晴禱雨醮〉記載向玉皇上帝請恩赦罪，並請其敕令雷霆府院等神司停息炎威、降下甘霖。^註《道法會元》則保存以元始一炁萬神雷司名義發出的符文與奏狀箋狀，遣使向天宮進奏，命雷霆官將及地方神祇驅除旱魃、布降雨澤，並於事畢陳報功績。^註

《靈寶領教濟度金書》的雷霆存思法，將內在觀想與天界奏請相結合。行法者存想朝見元始，奏報某地旱情，內誦《大洞經》十遍，再存想長生大帝率雷霆將吏承命行雨。部分神將被觀想為從心、肝、膽及五臟出現，風起、雲合、雷震、電發與降雨也依次納入存思，最後向元始拜謝。文本另載法師在玄壇步罡召將、壇眾旋行念咒及攪水的作法。^註

步罡、掐訣與咒水亦有用途上的區分。《道法會元》將行符咒水、濟度及祈求雨澤所用的步罡稱為相生罡，與動雷煞伐所用的相剋罡相區別；相關程序並配合存思、變神及召集雷神。^註

求雨也被納入雷法的傳授規範。《道法會元》所載太乙券，將祈求雨澤與祈晴、致雪等列為傳法內容，要求受法者不得妄傳、怨師背本，並規定行持三年之後，有功於民，方可傳予後賢。^註

地方儀式

清代婺源沱川以請水為祈雨的核心環節。道光十二年七、八月間的活動，曾兩度派人前往大鄣山、百丈箭等處請水；擇定日期後，村民開始吃素，由大法與小甲分任請水、押水，抵龍井後焚香、灑酒、跪拜，誦《求雨禱文》，再以竹筒汲水並謝神。地方口述資料又追述二十世紀四十年代的求雨活動，包含以犬血污潭激龍、取水者返程不得避雨等規矩；其信仰解釋是龍會降雨洗淨龍潭，而取水者淋雨返村，才能將雨帶回。^註

沱川祈雨亦有明確的村落組織與分工。請回的水安置於壇，設素供獻醮；地方衿耆、殷實與排年曾集議起壇迎神，並安排經費、搭廠物料及各項差使。總理負責銀錢、帳目、寫票與理壇，各圖小甲分任監壇、對神、買辦、化財、值壇等工作，廟祝掌香燈，祈雨儀式由大法主持。當地民國祭文抄本還保存向百丈龍潭龍神祈雨的禱文。^註

福建陳靖姑信仰中的祈雨活動，由閭山教、梨園教等道壇師公主持。參與者節制肉食、齋戒沐浴，並禁酒、蒜與房事；戶外以九張八仙桌搭建九樓求雨壇，同時赴附近龍潭迎請龍神。科儀包括開壇、請聖、迎龍王、大齋供等，降雨後再回夫人宮舉行謝恩科儀。壽寧梨園教壇的求雨疏向通天聖母陳靖姑陳述亢旱、農作及生計困境，祈求雨澤救苗，也反映農民對納稅與家人饑餓的憂慮。^註

湘西另有抬狗求雨的習俗。相關地方記錄描述，參與者讓狗穿上人的衣褲，置於轎中抬行，自己頭戴楊柳或野藤、手持香火，在旱田間鳴鑼鼓巡行，若降大雨則殺豬祭祀。研究所見的相近儀式，以轎中的狗象徵曾幫助苗人祖先尋獲水源的神犬。^註

真武亦有祈雨禳旱的信仰。《玄天上帝啟聖錄》卷四敘述福州旱蝗之際，州官迎請林守卿家所奉真武像至州廳，每日三時行道，並以降雨、除蝗及保全部分禾稼的結果表彰其靈驗。偃師乾隆十二年（1747）翟允宏等所作〈嵩蘿山新開万悅池碑記〉，則以旱時登山求雨靈驗，說明每年三月進香不絕的緣由；相關研究認為，真武祈雨禦旱的神格呼應了當地民眾的抗旱需要。^註

求雨的主持者稱謂，須放在地方宗教脈絡中理解。武陵山地區的田野研究記錄，居民有依生活形態與服務職能稱呼儀式人員的情況：出家住廟者可被稱為和尚，其社區公共服務包括求雨；在家、可以成家者則可被稱為道士，主要處理家戶日常儀式。這些稱呼未必直接對應佛教與道教的宗派界線。^註

近代公共求雨

1934年7月，邵如馨、王一亭等人在上海新閘路辛家花園清涼禪寺發起祈雨消災大會，邀請龍虎山第六十三代張天師主持，並有滬杭普利念佛會會員等參與。大會以三日設壇祈雨為計畫，安排淨壇、發符、上表等儀節；宣言又號召各地民眾在法會期間於家中齋戒焚香，共同祈求降雨、消除災疫。^註

《大公報》對該次活動的記述，詳載大、小二壇及黃布、太極旗、八卦旗、香燭等布置。張天師偕法官、法員誦經禮拜，繼而登壇、面北行禮、發符上表；現場另有女信徒及尼姑列隊繞行，持念觀世音菩薩名號，呈現道教行法與佛教信眾參與並存的情景。^註

同一活動也受到報刊嘲諷。《社會日報》1934年7月26日刊出的〈鬼迷張天師〉援引先前報導，稱原定上天表時已大雨如注，儀式因此改期，又指出赴龍王廟行法之前已經下雨，以此質疑將降雨歸功於求雨法事的說法。^註

傳說與文學

唐代求雨故事常以龍形物作為行法媒介。《酉陽雜俎》記開元年間玄宗命一行求雨，一行要求尋得龍形器物，後以鏡鼻有盤龍的古鏡設道場。書中另有不空以泥龍止雨，以及汴州將蜥蜴置於水甕、由兒童擊甕求雨的故事。相關研究將龍形器物、土龍及蜥蜴解釋為模仿或象徵龍致雨的巫術道具，其中不空故事的泥龍則用於止雨。^註

宋代道士求雨傳說中的人物與情節並不一致。《宣和遺事》把借黃河水求雨的道士寫為王文卿，《夷堅志》則以林靈素為主角；《賓退錄》另記林靈素求雨未應，請召王文卿入京，行法後得雨三日。相關記載在人物、時序、是否借用黃河水及降雨持續時間上均有差異。^註

寶卷敘事也把求雨與清官、神明救民相連。《風陵文庫道教寶卷研究》所述〈求雨即應品〉，以武清縣大旱為背景，描寫清廉縣官張仕清久禱未雨，東嶽大帝遂化作黃生員為其求雨。故事以黃生員所乘之馬淋雨後化為泥、廟中泥馬塑像消失等情節揭示神明身份，藉靈驗敘事傳達勸善內容。^註

政治與社會關係

求雨亦可成為批評施政的語言。《史記》與《資治通鑑》都記卜式在旱時批評桑弘羊令官吏經商牟利，聲稱烹殺桑弘羊便能降雨。這項言論以求雨為由，表達對官府取利政策的不滿。^註

地方求雨活動有時與租佃關係及官民交涉相連。道光二十七年六月，段光清記述建德抬神入城求雨的舊俗，當神像入城時，城鄉管業之戶須讓租，因此有青年為求減租而欲迎神進城。隨旱情加重，還出現鄉民裝扮成神明、前往衙門求雨的行動。《顯靈與政治》將此解釋為民眾藉神明與自身身體表達不滿的方式。^註

部分禳旱行動亦引發暴力與法律衝突。嘉慶九年（1804），高密縣民仲二等因李憲德墓土潮潤，懷疑其屍體成為旱魃，遂掘墳毀屍。相關官方文書否定腐屍能造成旱災的說法，批評此舉殘酷，並主張以禁令遏止類似行為。^註

觀念與學界研究

求雨靈驗也曾以修行與德行加以解釋。《吳文正集》〈題朱法師求雨應驗詩後〉以建康心淵朱師的求雨傳聞為例，用志統帥氣、以氣感通天地說明其靈驗，並將不食肉、孝母及孝敬外祖母等行為視為修行根本，藉此勸勉道流修行。^註

不同求雨方式在傳統內部亦受到批評。揚雄在《法言》中反對以象龍致雨。《大學衍義補》卷六十三則從儒家禮制立場主張恢復雩祭，批評方士以符咒指斥神靈、殺害物命及耗費民財；其反對的是以法術強制神靈的作法，所倡導的仍是以禮制與誠意祈雨。^註

〈經學的數術化與數術的經學化——以漢代《洪範》五行學爲中心〉將董仲舒的求雨、止雨之術，放在漢代經學與數術互相吸收的背景中討論。該研究指出，戰國秦漢時期求雨、歷數、望氣等知識出現專業圖籍，書面傳承既要求相關知識加以整理，也促進其系統化與傳播。^註

關於求雨與人牲的關係，林素娟將《左傳》僖公二十一年魯君欲焚巫尫，與《禮記》〈檀弓下〉魯穆公欲曝巫尫的記載比較，認為後者反映求雨習俗逐漸象徵化的轉變。商代巫術研究則指出，甲骨文中的商王親舞求雨，僅憑簡短卜辭，尚不能斷定就是以王作人牲；將其理解為以身祝禱、感通天地，較為審慎。^註

出處

本條目引用 32 種資料，點開查看

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