祝由
祝由是中國古代以祝禱、咒語及相關儀式應對疾病的醫療方法，亦稱祝由術，作為醫療分科時稱祝由科。《黃帝內經·素問》已論及祝由與移精變氣的關係，明代太醫院亦曾將祝由列為醫術十三科之一。
祝由
摘要
祝由是中國古代以祝禱、咒語及相關儀式應對疾病的醫療方法，亦稱祝由術，作為醫療分科時稱祝由科。《黃帝內經·素問》已論及祝由與移精變氣的關係，明代太醫院亦曾將祝由列為醫術十三科之一。註
名稱與經典解釋
祝由另有祝由十三科的稱呼。對其字義，張景岳將祝解作咒，將由解作疾病所從生的原因；《類經》並引注家以「祝說病由」說明其義。〈論道醫與中醫的區別與聯繫〉則將祝解作恭敬講解，將由解作疾病的緣由，著重以言語說明病因的意義。註
《素問·移精變氣論》以黃帝與岐伯的問答，將祝由的適用與生活狀態及病邪深淺相聯繫。篇中描寫往古之人生活恬憺、內無眷慕、外無功名趨求，病邪不能深入，因而可以移精祝由；對於憂患、勞苦與寒暑失宜使病邪深入臟腑骨髓的情形，則認為祝由已不足以治療。註
《鍼灸甲乙經》卷六討論看似由鬼神引起的疾病時，以故邪留而未發、情志變動與血氣內亂加以解釋，並稱先巫因了解疾病的相勝關係及其發生原因，得以施行祝由。《類經》進一步以五行相勝詮釋這段文字，強調須先明白病從何生，再運用相應的方法移精變氣。註
早期實踐與道教關係
〈論道醫與中醫的區別與聯繫〉指出，祝由療法據考在先秦時期已相當普遍，並在民間延續數千年。註
湖南長沙馬王堆三號漢墓於1973年出土的醫學簡帛，保存了早期巫醫結合的材料。《漢代方士醫學研究》據馬王堆帛書指出，西漢初期已有祝由流行。《五十二病方》兼見藥物與咒祝，念咒時可配合呼吸、吐唾、畫地及禹步等動作。其治疣方又有患者抱禾、與人問答，隨後棄禾而不回顧的做法；研究者將此解釋為藉接觸把疾病轉移至物品的儀式。註
金越、周昀璐、李榮群於2024年發表的〈《天回醫簡》祝由四方探賾〉，辨識出四首涉及三種疾病的祝由方，指出其中具有藥物與祝由並用、兼具導引和數術的特徵。作者認為，這些醫方在內容與形式上依附神鬼之說，同時也呈現中醫哲學思想及後世治療理念的某些雛形。註
《太平經》將祝視為天上神靈所用的文辭，並以道人偶然得知、相互傳授來說明這類言語在人間的流傳，賦予咒祝神聖來源與權威。早期道教教團亦運用符水與咒祝：《後漢書》關於張角的記載涉及以符水、咒說療病；《三國志·魏書·張魯傳》裴松之注所引《典略》，則記太平道之師持九節杖作符咒、教人叩頭思過並飲符水。註
葛洪論及吳越禁咒之法時，將其與氣相聯繫。他認為禁咒可用於治病與防身，包括防範瘟疫、虎豹蟲蛇及兵器；所述手段有行氣、咒語、存思、符印與掐訣。這類論述呈現了咒祝、身體操作與道教方術相結合的形態。註
醫療分科與歷史流傳
隋代醫學教育將醫、祝禁與按摩分列為專業，祝禁的名稱涵蓋祝由與禁咒。隋唐時期，咒禁在太醫署中設科，其發展亦與道教、佛教的儀式傳統相互交涉。註
傳世醫方也保存藥物與咒祝合用的例子。《醫心方》卷十四引《如意方》的治鬼瘧方，記述以井花水、丹砂書寫患者額頭及胸、背、手、足，並由患者面向東方誦咒三次。這是醫籍所載以物料、書寫和咒語共同構成治療程序的例子。註
《欽定日下舊聞考》記太醫院醫士分十三科，沿襲元代醫學之舊，所列科目包括祝由書禁科，可見元代醫學的十三科中已設有祝由一科。《明史》卷七十四則將祝由與大方脈、小方脈、婦人、瘡瘍、鍼灸等科並列，規定醫官、醫士與醫生專科肄業，醫家子弟擇師學習，並以考試決定黜陟。註
〈論道醫與中醫的區別與聯繫〉將祝由退出國家醫學教學體系繫於明隆慶五年（1571年），並指出此後道教提供了祝由傳承與發展的空間。《類經》在列述當時十三科醫術後，也稱按摩與祝由二科已失其傳，而民間仍有其術。註
清嘉慶十九年，勒保因眼疾延請張泳寧診治。英綬先奏其療法包括吮吸太陽穴、畫符念咒，後又改稱張泳寧並非祝由科醫生，亦未畫符念咒。嘉慶帝因奏報前後不一，命英綬交部議處，並命軍機大臣會同刑部審訊張泳寧；諭旨又以其吸氣吮瘡涉及異端，要求驅逐遠方。此案反映清廷對帶有符咒色彩醫療的警惕。註
據潘沚渝的研究，1894年廣州鼠疫流行時，陳德球、潘琦光、莫其炳等人援引祝由科以符治病的觀念，齋宿設壇祈禱，並將降壇書符與賜方歸於廣成子。同年六月，信徒在番禺縣公署後院設置乩壇，定期扶乩、闡道治病，並獲知縣撥地興建省躬草堂。祝由在此與扶乩信仰及地方道堂的形成相聯繫。註
相關文獻與傳承
《軒轅碑記醫學祝由十三科》有民國三年（1914年）上海錦章圖書局印本。陳秀芬於2014年赴四川考察時，曾在成都青羊宮購得該本的影印本。《藏外道書》的書目著錄《祝由醫學十三科》一卷，該書並載有湯藥送符之法。註
祝由亦流傳於全真道。據《弘道》季刊所載會議報導的評述，方玲〈《軒轅碑記醫學祝由十三科》與全真道〉一文指出，青城山全真道士以祝由治病並非孤例，江、浙等地的全真道也有祝由術傳承。方玲分析的書中內容包括軒轅黃帝祝由科、天醫祝由法、光天南派五雷天心正法祝由科及太極左宮仙翁符等。註
其他相關著述包括趙學敏的《祝由錄驗》。《清史稿》卷一百四十七將此書著錄為四卷，與趙學敏所撰《串雅》八卷一併列出。註
醫學詮釋與學界研究
《類經》所載一則醫案中，儒生因見白鬚老者而疑為宿冤作祟，醫者將其所見解作肺腎不足的表現，使患者解除疑懼，隨後再用藥治療。書中以此說明了解疾病所由、用言語開解的作用，將祝由與情志、病因解釋及藥物治療聯繫起來。註
徐大椿在《醫學源流論·祝由科論》中，將祝由解釋為因應疾病所由而宣意導氣、釋疑解惑，認為病情較輕者或可有所感應，病機深重則不能奏效。他也區分古代祝由與當時流傳的符咒之術，對後者在重病上的作用持保留態度。註
李炳全、陳正陽於2024年發表的〈祝由術的心理治療探析〉，將祝由視為根植於中國文化的傳統心理治療方法，著重言語、咒語和儀式對心理的影響，並將其與心理暗示、認知調整、催眠及儀式引導等方法比較。兩人認為，祝由與現代心理治療在部分目標及心理作用上具有共通性，但在文化背景、治療理念與實施方式上仍有明顯差異。註
對於咒禁能否解作心理療法，學界存在不同意見。袁瑋認為兩者具有相似性，可能產生醫療作用；廖育群則指出，施咒所針對的是被視為病因的客體，而非患者，因此質疑將咒禁等同心理療法的解釋。李零則從分類角度將咒禁納入祝由，並以《素問·移精變氣論》說明其內涵。註
出處
本條目引用 32 種資料，點開查看
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《藏外道書》 維基文庫原文
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《清史稿》,卷147 維基文庫原文
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李炳全、陳正陽,〈祝由術的心理治療探析〉,2024,數位本影像頁 2–2
〈隋唐時期咒禁術源流與流行概況〉,數位本影像頁 5–6
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版本與引用資訊
ID: ritual:祝由 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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