唐玄宗·御註道德真經·天之道章第七十七

唐玄宗·御註道德真經·天之道章第七十七

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來源資料

• 經典頁：/llm/canon/xuanzong-daode-zhenjing-zhu
• 章次：78
• 經名：唐玄宗·御註道德真經
• 章題：天之道章第七十七
• 原文摘錄：天之道，其猶張弓乎？ 天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以彰其用耳。 高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。 張弓如此，乃能命中，是猶天道虧盈益謙，欲令人君法天字人，故示抑高舉下之道。 天之道，損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。 天道平於，裒多益寡，人則違天，翻損不足。 孰能以有餘奉天下，唯有道者。 誰能以己之有餘，奉與天下之不足者乎？獨有道者能耳。 是以聖人為而不恃， 聖人法天，稱物均施，施平於物，而不恃其功。 功成不處。 推功於物，不處其成。 其不欲見賢。 聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見其賢能。
• 白話摘錄：經文大意是：天道損有餘補不足，人道反之；聖人為而不恃。唐玄宗的御注通常把這層意思推到理身與理國兩面：在個人，是澄心寡欲、守靜抱樸；在君主，是少私少擾、使百姓各安其性。白話來說，本章既講玄理，也講政治分寸，要求居上位者以道自約，不以權力與聰明妄加干預。
• 簡註摘錄：玄宗此章的差異化立場，在於把《老子》同時讀作重玄義理與帝王治道。經文所說無為、守柔、知止，並非單純退隱，而是君主自抑其欲、簡省政令，使民物各遂其生。相較王弼偏重以無統有的玄學抽象，玄宗更關心道如何化為君德、政教與天下秩序；相較方術化注本，他也較少落入具體煉養術，而保持御注的政治高度。就本章而言，玄宗往往把玄遠之道轉成君主可奉行的節制原則：內則清心寡欲，外則省刑薄賦、少擾百姓。這種御注語境使《老子》的反智、守柔與無為，被納入唐代國家秩序與君德修養之中。

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