唐玄宗·御註道德真經·太上章第十七

唐玄宗·御註道德真經·太上章第十七

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來源資料

• 經典頁：/llm/canon/xuanzong-daode-zhenjing-zhu
• 章次：18
• 經名：唐玄宗·御註道德真經
• 章題：太上章第十七
• 原文摘錄：太上，下知有之。 太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天而無施教有為之迹，故人無德而稱焉。 其次，親之譽之。 逮德下衰，君行善教，仁見故親之，功高故譽之。 其次，畏之侮之。 德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。 信不足，有不信。 畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。 猶其貴言。 親之譽之者，由君有德教之言，故貴其言而親譽之。 功成事遂，百姓謂我自然。 功成而不執，事遂而無為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知有之之謂也。
• 白話摘錄：經文大意是：至上之治使百姓幾乎不覺有君，其次才有親譽、畏懼與侮慢。唐玄宗的御注通常把這層意思推到理身與理國兩面：在個人，是澄心寡欲、守靜抱樸；在君主，是少私少擾、使百姓各安其性。白話來說，本章既講玄理，也講政治分寸，要求居上位者以道自約，不以權力與聰明妄加干預。
• 簡註摘錄：玄宗此章的差異化立場，在於把《老子》同時讀作重玄義理與帝王治道。經文所說無為、守柔、知止，並非單純退隱，而是君主自抑其欲、簡省政令，使民物各遂其生。相較王弼偏重以無統有的玄學抽象，玄宗更關心道如何化為君德、政教與天下秩序；相較方術化注本，他也較少落入具體煉養術，而保持御注的政治高度。就本章而言，玄宗往往把玄遠之道轉成君主可奉行的節制原則：內則清心寡欲，外則省刑薄賦、少擾百姓。這種御注語境使《老子》的反智、守柔與無為，被納入唐代國家秩序與君德修養之中。

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