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步虛詞

步虛詞是道教科儀中配合步虛聲或步虛韻吟唱的讚頌歌詞,亦指文人取法道教步虛而作的一類詩歌。其早期代表包括靈寶經系的〈洞玄步虛吟〉十首與北周庾信〈道士步虛詞〉十首,內容多涉及朝禮仙真、神游仙境與修煉成仙;此後亦見於唐宋道士、文人與帝王的創作,並延續於後世齋醮科儀。步虛詞亦可視為兼具樂章、詩歌與儀式口誦三重性質的道教文學。

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步虛詞

摘要

步虛詞是道教科儀中配合步虛聲或步虛韻吟唱的讚頌歌詞,亦指文人取法道教步虛而作的一類詩歌。其早期代表包括靈寶經系的〈洞玄步虛吟〉十首與北周庾信〈道士步虛詞〉十首,內容多涉及朝禮仙真、神游仙境與修煉成仙;此後亦見於唐宋道士、文人與帝王的創作,並延續於後世齋醮科儀。註步虛詞亦可視為兼具樂章、詩歌與儀式口誦三重性質的道教文學。

名稱

步虛詞、步虛聲與步虛儀分別指歌詞、配合歌詞的道樂,以及包含唱誦在內的儀式活動。步虛儀除了歌唱,亦可包含旋行、禮拜、散花、叩齒、咽漱與存思等行為;道士透過這些動作,效法經典所述天上仙真的朝禮活動。註

《樂府詩集》卷七十八引《樂府解題》,稱步虛詞為道家曲,內容表現眾仙縹緲輕舉之美。在文獻中,步虛詞既是科儀唱詞的名稱,也是文人詩作的題名;不同時代、作者與儀式所用的篇章各有形式,因此不能以一部經書的固定卷次或單一文本概括。註

成書與年代

關於步虛聲的來源,《異苑》有曹植遊山時聽到空中誦經、道士仿效其聲而作步虛聲的傳說;同書另有曹植登魚山聞誦經聲、仿造梵唱的敘述。白沛瑤指出,這兩種說法分別與道教、佛教聲樂相連,不能由此確定曹植所聽樂聲的宗教歸屬。註

步虛的早期發展與東晉以降的靈寶經典及齋儀密切相關。《洞玄靈寶玉京山步虛經》的成書年代有不同判斷:陳偉強約定於五世紀初,李建德則認為現存經文當成於劉宋以降。另有研究指出,陸修靜於437年編定的《靈寶經目》已著錄《昇玄步虛章》,這是現行《步虛經》的早期題名。註

北周庾信〈道士步虛詞〉十首,是現存較早的文人步虛詞。隋煬帝楊廣亦留有〈步虛詞〉二首,描寫步虛齋儀與仙遊情景。唐代道士吳筠則作有十首一組的步虛詞,收入《宗玄先生文集》,延續了宗教歌詞與詩歌創作相結合的形式。註

宋代太宗、真宗與徽宗均有十首一組的御製步虛詞。關於徽宗這組作品的年代,〈宋徽宗御製步虛詞四首淺注(上)〉推測,作品可能為大觀二年(1108)頒行《金籙靈寶道場儀範》而作,成詞不晚於張商英在政和元年(1111)去職之時。註

版本與流傳

步虛詞既有專名著錄,也散存於經典與科教用書。《浙江通志》卷二百四十五著錄陸修靜《步虛洞章》《昇元步虛章》《靈寶步虛詞》各一卷。現存《洞玄靈寶玉京山步虛經》卷末收〈洞玄步虛吟〉十首;《道門通教必用集》卷二則以〈玉京步虛詞〉為題收錄十首,並將步虛詞及讚頌納入詞讚篇。註《道門科範大全集》諸卷也將步虛詞納入齋醮實作程序,設有誦唱步虛的程式,與請聖、行道相接。

文人與道士的作品亦循別集、總集流傳。庾信的步虛詞見於《庾子山集注》與《樂府詩集》卷七十八,《藝文類聚》卷七十八也摘錄若干篇章;吳筠《宗玄先生文集》則以〈步虛詞〉十首為一組保存其作。註

宋徽宗的十首步虛詞見於《金籙齋三洞讚詠儀》《玉音法事》卷下及《道門通教必用集》卷二。《正統道藏》本《太上黃籙齋儀》的部分卷次也收有這組詞;李建德認為這是後人補入,不能據此歸為杜光庭的原作。香港全真道堂所用《清微禮斗本》《瑤壇讚本》等科本亦保存這組詞,部分文字因口授、手抄或後人改寫而與早期收錄本不同。註

李建德考察的臺灣齋醮科書,同時保存六朝古體、唐宋近體及清代以來新撰的步虛詞。六朝靈寶派〈明燈頌〉及其他經典讚頌,也被臺南靈寶道士與太乙玄宗轉作步虛詞;杜光庭、甯全真的齋醮讚頌詞,則被南臺灣道士用於步虛。部分清末以來的鸞堂經懺亦吸收步虛傳統,並影響臺灣部分道教神職人員。註

內容與思想

步虛詞常以組詩或成組讚詞流傳,但篇長並不一致。〈洞玄步虛吟〉十首皆為五言,每首長十句至二十二句;宋徽宗〈太極分高厚〉則為五言八句。詞章進入具體科儀後,又可依需要節取部分句子,例如臺灣打船醮所用的四句半步虛,即由八句全步虛截取而成。註

在《洞玄靈寶玉京山步虛經》的神聖地理中,玄都玉京山位於三清之上,設有玉京金闕、七寶玄臺與紫微上宮,為太上無極虛皇天尊所治。眾仙真在此燒香、散花、旋繞與誦詠;人間道士則藉壇場行動與存思,效法這一朝會圖景。步虛因此兼有仙境描寫與朝真禮儀的意義。註

修煉是步虛詞的重要內容。〈玉京步虛詞〉寫餐元精、鍊液固形、存思太上、丹田光景、郁儀結璘、吐納與胎息,並將朝天的資格繫於齋戒與累積功行。庾信詞中也有守靜、鍊九氣等內容,將仙遊景象與內在修養相連。註

步虛詞亦表達超度與祈福的願望。〈玉京步虛詞〉把修行功德推及王侯與七祖,並寫解除五苦、八難及建成法橋;吳筠詞則將朝禮神真、祖先受鍊、福慶遍及天地與王道和平相連,並以陰功說明仙遊的根據。這些內容使個人成仙的理想與祖先、家國及眾生的福祉相互聯繫。註

庾信〈道士步虛詞〉以五言連章鋪陳仙境與神仙行旅,透過九芝蓋、五雲車、煙霞與倒景描寫仙人出遊,又以紫府之香、赤城之燈、鐘樂與黃鵠相迎構成仙界景象。丹丘乘翠鳳、玄圃馭斑麟,以及漢帝看桃核、齊侯問棗花、上元送酒至蔡經家等典故,則把仙界空間與神仙故事連綴起來。註

宋徽宗〈太極分高厚〉由天地分判寫到修道成仙,涉及積累功行與經法傳授;〈大梵三天主〉則寫大梵三天主、虛皇五老、天尊寶座與萬真朝會。相關注釋研究將後者的金殿、玉軒與群仙來朝,解釋為天尊開經說法、修行者得以接觸大道奧秘的場景。註

不同詞章的朝禮對象與場景亦有差異。《還真集》〈步虛詞五章〉寫朝虛皇與朝三清;《磻溪集》所收兩首步虛詞,一首寫朝禮太虛尊,另一首則以香煙、華燈、星河、鐘磬、醮主祈禱與諸仙降臨,描寫齋醮中的禮敬情景。註

陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》安排巡行詠唱步虛,每誦一首,弟子唱善、散花並禮拜。唐代張萬福所述儀程則規定,第一首面對經像站立,第二首開始旋行,至第十首各自復位,並以旋繞、散花與禮拜象徵十方朝禮玄都。這些規定把詞章的次第與壇場動作結合起來。註《太上洞玄靈寶授度儀》的步虛描寫亦有登臨紫極、朝禮玄都的意象。

《無上秘要》卷五十三所引《洞玄明真科經》,規定禮謝完畢後旋行三匝、繞香燈並誦〈步虛洞章〉。南宋金允中《上清靈寶大法》引述廣成先生的步虛說,則強調步虛與奏、申、關、牒等文檢能否有效傳達天庭有關。《天皇至道太清玉冊》亦要求執威儀的道童先熟習步虛詞與華夏吟,登壇旋繞時配合唱誦。註《無上秘要》所錄步虛詞亦有香煙盤結如篆、祥風徐徐吹來的意象。

宋元頒赦科儀中的《請頒敕赦儀》《頒赦儀》《請降敕赦玉札立幕頒告儀》,均列有步虛節次。這類科本有時只保留節次名稱,未抄錄實際唱詞;《靈寶領教濟度金書》卷十〈讚頌應用品〉則另收大步虛詞與步虛詞兩類文本,保存了可供比較的詞章。註

臺南潁川道壇與新竹正一嗣壇的傳度科書,均在流程前段列有步虛,其後接淨壇、啟請等節次。臺南與臺中的關祝五雷神燈儀,則由高功入壇拈香跪拜後領唱步虛詞,前場道士與後場樂師配合演行步虛、淨壇,再進入啟聖等程序,呈現唱誦、伴奏與科介動作的配合。註

南臺灣靈寶道派敷演打船醮時,使用四句韻文的半步虛,但臺南與高屏唱詞不同。臺南詞由清醮發表儀所唱八句全步虛截取後四句,高屏詞則取自清醮啟聖儀。兩地文本分別與《太上黃籙齋儀》卷二十六、三十七、四十,以及卷二十八的詞章相應,現行唱詞與書中所載仍有若干文字差異。註

茅山上清派的三茅懺也使用步虛詞。其科儀以香讚、步虛詞、讚文及仙聖事蹟等內容為主,透過懺悔、效法宗師行善與祈求神真護佑,表達延壽賜福的願望。註

影響

步虛傳統為游仙文學提供了玉京山這一仙境意象。陳偉強認為,玉京山在庾信作品中已有游仙化的發展,至初唐陳子昂、東方虯、宋之問等人的作品,又與仕途及用世思想相連;其原有的步虛禮儀與修煉內容逐漸淡化,至李白詩中成為具有獨立文學魅力的仙境。註

唐宋以來的道教讚詠詞承襲步虛詞配樂演唱的傳統,並發展出長短句等形式。《金籙齋三洞讚詠儀》與《玉音法事》保存多種讚詠作品,其中〈太清樂〉在七言句的基礎上加入襯句,形成長短不一的格式,顯示道教歌詞在入樂形式上的延展。註

步虛詞亦進入其他地方宗教儀式。《瑤族宗教經書與儀式研究》記錄,廣西賀州瑤族還家願儀式所用《上本請聖用書》,其〈請聖咒法〉採用了與〈太極分高厚〉相近的詞句,並在修道成仙、功行與丹臺傳授等語句上有所改寫,反映道教科儀歌詞在地方經書中的吸收與轉化。註

學界研究

庾信步虛詞的研究,涉及宗教義理、文人情感與政治背景等不同層面。樊昕強調其文人化,認為作品在模仿道教組曲與仙境描寫的同時,加入主觀情感,並呈現用典繁複、想像浪漫等特徵。陳偉強則將作品放回北周政治背景考察,並把開篇的赤玉靈文解釋為《元始五老赤書玉篇真文》的別稱,指出詞中經典誕生、眾真朝會與度越災劫的宗教意義。註

白沛瑤從帝王升仙敘事分析庾信步虛詞,注意到作品一方面寫漢帝看桃核、齊侯問棗花等仙凡交往,另一方面又以漢武驕慢、淮南不小心說明求仙失敗。她認為,帝王意象在宗教詩歌中可褒可貶,但都處於接受神仙評判的位置,呈現宗教要求對世俗權位的約束。註

步虛與佛教儀式、音樂的關係亦受到討論。施舟人認為,道教步虛繞香爐的儀式受到佛教右旋禮影響;王小盾則從佛教唄讚與轉讀解釋步虛的歌唱結構。〈梁代的宮廷樂與道樂——以《上云樂》組曲爲中心〉進一步強調,早期道樂與佛教音樂的交流涉及民間音樂的利用和改編,宮廷也是宗教音樂發展的重要場所。註

安虹宇以劉基〈步虛詞五首〉為例,認為其步虛觀念主要承襲《洞玄靈寶玉京山步虛經》,又融入內丹思想。她將第二首的郁華、結璘解讀為與奔日月法相關,指出第四首加入內丹修煉,第五首則描寫焚香、朝禮與歌詠洞章;第三首對無極尊的描寫,亦被她用來討論劉基對老莊道論的接受。註

出處

本條目引用 24 種資料,點開查看
  • 安虹宇,〈劉基與道教關系研究〉,2021

  • 周晉,〈《宗玄先生文集》研究〉,2023

  • 《樂府詩集》,078卷 維基文庫原文

  • 李建德,〈臺灣道教宗派運用之〈步虛詞〉及其意涵探析〉,2013

  • 陳敬陽,〈宋徽宗御製步虛詞四首淺注(上)〉,2015

  • 姜守誠,〈宋元道教的頒赦儀式〉,2024

  • 白沛瑤,〈魏晉南北朝時期文學中的帝王升仙敘事〉,2023

  • 陳偉強,〈玉京山朝會——從六朝步虛儀到初唐遊仙詩〉,2021

  • Tyler Feezell,〈Performing the Heavens: Pacing the Void (Buxu 步虛) in Daoist Ritual and the Chinese Literary Tradition〉,2022

  • 吳筠,《宗玄先生文集》,卷002

  • 《浙江通志》,卷245

  • 呂太古,《道門通教必用集》,2 維基文庫原文

  • 呂太古,《道門通教必用集》 維基文庫原文

  • 歐陽詢,《藝文類聚》,卷078 維基文庫原文

  • 姜守誠,〈打船醮——南臺灣靈寶道派王醮科儀研究〉,2011

  • 《還真集》 維基文庫原文

  • 邱處機,《磻溪集》,3 維基文庫原文

  • 《天皇至道太清玉冊》 維基文庫原文

  • 葉春榮,〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉,2012

  • 胡軍,〈茅山道教“三茅懺”科儀音樂考察〉,2000

  • 〈道教文化思想研究概述〉

  • 張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022

  • 李建瑩,〈南北朝仙道詩研究〉,2025

  • 梁竹,〈梁代的宮廷樂與道樂——以《上云樂》組曲爲中心〉,2022

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版本與引用資訊

ID: scripture:bu_xu_ci · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

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