道德經（三）
學術評價 《道德經》的學術價值極高，可從幾方面概括： 1. 中國哲學史上的奠基地位 它建立了以 道 為核心的宇宙論與價值論框架，對先秦 道家、兩漢黃老思想、魏晉玄學、宋明理學，乃至近現代中國思想史，都有深遠影響。 2. 語言哲學特色鮮明 它不是單純建構概念體系，而是不斷揭示語言界定的限度，透過反語、悖論與對舉表達深層思辨，如「大音希聲」「大象無形」「正言若反」。 3. 政治哲學深具批判性 它對權力、法令、戰爭、賦稅、欲望擴張有深刻反省，提出與主流尚功、尚力、尚智不同的治理模式。學者常將其視為古代中國最具反思性的政治哲學文本之一。 4. 宗教史影響巨大 雖然《道德經》原初未必是成熟 道教 宗教文本，但後世 道教 將其經典化、神聖化，使其成為教義、修煉、宮觀文化與神學建構的根本文獻。 5. 版本與作者問題仍有討論空間 現代學界對作者是否為單一 老子、成書是否一次完成、篇章次序是否固定等問題，仍持審慎態度。出土文獻研究使《道德經》研究更加文獻學化，也避免將後世定本直接回投到戰國原貌。 6. 詮釋傳統極其豐富 歷代注家如 河上公、王弼 等，都曾對《道德經》
道德經（三）
學術評價
《道德經》的學術價值極高，可從幾方面概括：
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中國哲學史上的奠基地位 它建立了以 道 為核心的宇宙論與價值論框架，對先秦 道家、兩漢黃老思想、魏晉玄學、宋明理學，乃至近現代中國思想史，都有深遠影響。
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語言哲學特色鮮明 它不是單純建構概念體系，而是不斷揭示語言界定的限度，透過反語、悖論與對舉表達深層思辨，如「大音希聲」「大象無形」「正言若反」。
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政治哲學深具批判性 它對權力、法令、戰爭、賦稅、欲望擴張有深刻反省，提出與主流尚功、尚力、尚智不同的治理模式。學者常將其視為古代中國最具反思性的政治哲學文本之一。
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宗教史影響巨大 雖然《道德經》原初未必是成熟 道教 宗教文本，但後世 道教 將其經典化、神聖化，使其成為教義、修煉、宮觀文化與神學建構的根本文獻。
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版本與作者問題仍有討論空間 現代學界對作者是否為單一 老子、成書是否一次完成、篇章次序是否固定等問題，仍持審慎態度。出土文獻研究使《道德經》研究更加文獻學化，也避免將後世定本直接回投到戰國原貌。
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詮釋傳統極其豐富 歷代注家如 河上公、王弼 等，都曾對《道德經》作出深遠詮釋。不同注本分別突出養生、政治、玄學、本體論等面向，顯示此書高度開放而深邃的思想結構。
總體而言，《道德經》不只是一本談玄說理的小書，而是一部兼具本體論、修養論、政治論與文明批判的經典。若從 道教 學術角度看，它既是後世宗教經典化的根源，也是理解 道教 如何從先秦思想吸納、轉化、神聖化的重要起點。
經文全文與白話翻譯
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
可以說得出口的「道」，就不是那個永恆不變的道；可以叫得出名字的「名」，也不是那個最根本、最固定的名。 沒有名字的時候，是天地還沒分化前的起點；有了名字之後，才成了萬物出生、生長的根源。 所以，常常讓自己處在沒有私欲的狀態，才能看見道最幽微、最深妙的地方；常常從有欲、有分別的角度去看，看到的就只是它外在的邊界和作用。 這兩種看法，其實都出自同一個源頭，只是名稱不同；合起來都可以叫作「玄」。 玄 already 很深了，還能再深，這就是一切奧妙進入的門。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不特別推崇所謂的賢能之人，人民就不會彼此爭著出頭；不把稀有難得的財貨看得太貴重，人民就不會去偷去搶；不把那些足以勾起貪念的東西擺在眼前，人民的心就不會被攪亂。 所以聖人治理天下的方法是：讓人民少些機心算計，讓他們生活有著落；削弱那種逞強爭勝的意志，增強他們安穩生活的根本。 常常使人民沒有太多巧詐心思、沒有過度欲望，連那些自以為聰明的人也不敢妄作妄為。 以「無為」的方式去做，就沒有什麼治不好。
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是空靈的，你怎麼用它，好像都用不滿。 它深得像無底的淵，看起來像是萬物的根源。 它能磨掉鋒芒，化開糾結，調和刺眼的光，也和同塵世的一切。 幽幽深深的，好像有，又好像說不準它到底在不在。 我不知道它是從哪裡生出的，彷彿比「帝」的觀念還更早。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地並不帶著人世間那種偏私的仁愛，它看萬物，就像看祭祀後用完即棄的芻狗一樣。 聖人也是如此，不憑私情厚此薄彼，看百姓，也不是溺愛偏護。 天地之間，不就很像風箱嗎？ 裡頭雖然是空的，卻不會枯竭；一動起來，反而源源不斷地生出作用。 話說得太多，常常反而把自己逼到窮處；不如守住中正虛靜。
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
生養萬物的那股虛靈之機，是不會死的，這就叫做玄牝。 這「玄牝」的門戶，就是天地生成的根本。 它綿綿不絕，像一直都在那裡；真要用它，也用不盡，不會耗竭。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
天會長，地會久。 天地之所以能這麼長久，是因為它們不是只為自己而存在，所以反而能一直運行下去。
因此，有道的聖人，總是把自己放在後面，結果反而走在前面；不把自己看得那麼重，反而更能保全自己。 這不就是因為他沒有私心嗎？正因為沒有私心，反而能成全他自己。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高的善，就像水一樣。 水最擅長滋養萬物，卻從不跟誰爭什麼；它總是待在大家不喜歡的低處，所以最接近「道」。
真正合於道的人，也應該像水那樣： 住，要懂得安在合適的位置； 心，要深沉安定； 待人，要有仁厚； 說話，要誠實可信； 治理，要清楚有條理； 做事，要有能力、有分寸； 行動，要抓準時機。
正因為不爭，所以也就少有怨尤，不容易招來責難。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
一個器皿如果硬要把它裝到滿出來，不如適可而止。 一把刀如果老是磨得太鋒利，也不可能長久保持。
金玉滿堂，看起來很風光，但其實很難守得住； 人若富貴了還驕傲張狂，就是自己給自己埋下禍患。
事情做成了，功業立下了，就懂得退下來，這才符合天道。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
載營魄抱一，能無離乎？ 讓身與神安住在一起，抱住那個「一」，能不能不分離呢？
專氣致柔，能嬰兒乎？ 把氣凝聚起來，修到最柔和的狀態，能不能像嬰兒那樣自然柔軟呢？
滌除玄覽，能無疵乎？ 把內在的觀看、深層的心鏡洗乾淨，能不能沒有一點瑕疵呢？
愛民治國，能無知乎？ 愛護百姓、治理國家，能不能不靠機巧聰明，不自作聰明呢？
天門開闔，能為雌乎？ 感官與心神一開一合，在這種變化裡，能不能守住柔順、安靜、居下的一面呢？
明白四達，能無為乎？ 什麼都看得明白、通達四方，還能不能不刻意作為呢？
生之，畜之。 讓萬物生出來，養育它們。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 生養了萬物，卻不據為己有；成就了事情，卻不倚仗自己的功勞；使萬物成長，卻不去主宰它們。這就叫做深不可測的德。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 三十根輻條，集中在一個輪轂上，真正讓車輪能發揮作用的，正是中間那個空的地方。
埏埴以為器，當其無，有器之用。 揉和陶土做成器皿，真正讓器皿能用的，是裡面那個空間。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 開門鑿窗，做成房子，真正讓房子能住、能用的，也是其中的空處。
故有之以為利，無之以為用。 所以，「有」能提供具體的便利；「無」才成就真正的功用。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
五色令人目盲， 色彩太多太雜，反而會把人的眼睛弄花，看不清真正的東西。
五音令人耳聾， 聲音太繁亂，反而會讓耳朵失去敏感。
五味令人口爽， 味道太重太刺激，反而會把口舌的感覺弄壞。
馳騁田獵令人心發狂， 縱情奔馳、打獵追逐，會讓人的心變得浮躁瘋狂。
難得之貨令人行妨。 稀有珍貴的東西，會讓人的行為出問題，甚至走偏了路。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 所以聖人重視的是內在真正的需求，而不是外在感官的刺激；因此捨棄前面那些迷亂人的東西，選擇樸實真實的這一面。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
受寵也好，受辱也好，都讓人心驚；把大禍患看得像自己的身體一樣重要。 什麼叫「寵辱若驚」？ 所謂受寵，意思其實已經把自己放在比較低的位置了；一旦得到寵愛，心裡就惶惶不安，怕失去；失去了，也同樣驚慌。這就叫「寵辱若驚」。
什麼叫「貴大患若身」？ 我之所以有大禍患，是因為我有這個身體；如果我沒有這個身體，那我還有什麼可憂患的呢？ 所以，若有人能把自己的身體看得和天下同樣慎重，這樣的人，才可以把天下託付給他；若有人能愛護自己的身體，也像珍重天下那樣，他才可以承擔天下。
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看它，看不見，叫做「夷」； 聽它，聽不到，叫做「希」； 抓它，抓不著，叫做「微」。
這三樣狀態，沒辦法再追問到底，所以它們其實是混融為一的。 往上看，它不顯得明亮；往下看，它也不顯得昏暗。 綿延不絕，說不出名字，最後又回到沒有具體形體的狀態。 這就叫「沒有形狀的形狀，沒有實物的形象」，也叫做「惚恍」——若有若無、恍恍惚惚。
迎著它去，看不見它的前頭；跟著它走，也看不見它的後尾。 把握住古老的道（宇宙萬物運行的根本法則），來駕馭眼前具體存在的一切。 能知道這個最古老的開端，就叫掌握了道（宇宙萬物運行的根本法則）的綱紀。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古時候那些善於體悟道（宇宙萬物運行的根本法則）的人，幽微、玄妙、通達，深得讓人無法真正看透。 正因為看不透，所以只能勉強形容一下他們的樣子：
他們謹慎啊，像冬天涉水過河； 警惕啊，像提防四面八方的人； 莊重啊，像在別人家作客； 舒展啊，像冰塊將要融化； 敦厚啊，像未經雕琢的原木； 空闊啊，像山谷； 渾然啊，像混濁未清的水。
誰能在混濁之中安靜下來，慢慢變清？ 誰能在安定之中持久守住，讓生機慢慢生出來？ 能守住這個道（宇宙萬物運行的根本法則）的人，不求滿溢、不求自滿。 也正因為不求滿，所以才能看似老舊、藏拙，卻又能不斷更新、成就新的生命。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
致虛極，守靜篤。 把心放到最空明的狀態，安住在很深的寧靜裡。
萬物並作，吾以觀復。 萬事萬物一起生發、變化，我就靜靜看著它們怎麼回轉。
夫物芸芸，各復歸其根。 你看世間萬物紛紛擾擾，各自生長繁盛，到頭來還是回到自己的根本。
歸根曰靜，是曰復命。 回到根本，就叫做「靜」；這也叫回到自己的本然天命。
復命曰常，知常曰明。 回到這個本然，就叫做「常」；懂得什麼是常道，才算真正明白。
不知常，妄作兇。 如果不懂這個常道，就會胡亂作為，結果往往帶來災禍。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 懂得常道的人，心就能包容；能包容，才做得到公正；能公正，才合於真正的領導之道；合於這種境界，就順乎天；順乎天，也就合乎道；合乎道，才能長久；所以終其一生，都不會陷入危殆。
太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
太上，下知有之； 最好的統治者，人民只是知道有這麼一個人存在。
其次，親而譽之； 再下一等，人民會親近他、稱讚他。
其次，畏之； 再下一等，人民會怕他。
其次，侮之。 最差的一種，人民會輕視他、瞧不起他。
信不足焉，有不信焉。 就是因為上位的人自己誠信不夠，所以人民才不信任他。
悠兮其貴言。 真正高明的統治者，很悠然，很沉著，不會隨便多說話，也不輕易發號施令。
功成事遂，百姓皆謂我自然。 等到事情做成了，日子安穩了，百姓反而會覺得：「這本來就是自自然然變成這樣的。」
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道廢，有仁義； 當大道失落了，才特別把「仁義」拿出來講。
智慧出，有大偽； 當機巧聰明被過度強調，很多大的虛假也就跟著冒出來。
六親不和，有孝慈； 等到一家人彼此失和了，才會特別標榜什麼孝順、慈愛。
國家昏亂，有忠臣。 等到國家昏亂動盪了，才會特別顯出所謂的忠臣。
這一章的意思，不是在否定仁義、孝慈、忠臣，而是在說：如果整體本來就在道上，人和人之間自然和順，很多美德是不需要刻意被高舉、被標榜的。真正出了問題，才會開始拼命強調這些名目。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。
把那些被吹得很高的「聖」和「智」丟開，百姓反而能得到更多實際的好處。 把刻意標榜的「仁」和「義」放下，人反而會自然回到孝順、慈愛。 把機巧心思和逐利之心去掉，盜賊也就少了，甚至沒了。
這三句話，如果只當成表面的口號來看，還是不夠。 所以老子接著指出真正該依靠的方向： 顯出本真的樸素，守住原來的純樸； 少一點私心，少一點欲望。
—— 這一章不是在叫人真的變笨、不要道德，而是在說： 太多被包裝、被誇大的「聖智仁義」，常常已經離開人的自然本性。 與其追那些外加的漂亮名目，不如回到單純、真實、不造作的生命狀態。
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
斷掉那些繁瑣造作的學問，就少了很多憂慮。 「唯」和「阿」這類恭敬應對的語氣，彼此差得了多少呢？ 「美」和「惡」，距離又真的有多大呢？ 人們所害怕的東西，當然也不能完全不怕。 只是這世上的迷亂與紛擾啊，真像沒有盡頭一樣。
大家都熱熱鬧鬧、興高采烈， 像是在參加豐盛的宴席， 又像春天登高遊玩一樣開心。 只有我一個人淡淡的，安安靜靜，還沒有顯出什麼欲望和表情， 像嬰兒還不會笑的時候那樣。 我疲疲然、空空然，好像沒有歸處。
別人都像是很充足、很有把握， 只有我像是少了什麼、落下了什麼。 我這顆心啊，真像個愚人的心； 渾渾沌沌的。
世俗的人都顯得精明清楚， 只有我像是昏昏然、不那麼分明； 世俗的人都仔細苛察， 只有我顯得寬悶遲鈍，不跟著斤斤計較。 我恍恍惚惚，像大海一樣廣闊； 又飄飄蕩蕩，像沒有固定停處。
別人都像有本事、有用處， 只有我顯得笨拙又不合時宜。 我就是和別人不一樣， 而我所珍貴的，是守住那養育萬物的根本，也就是「道」。
—— 這一章寫得很有味道，像老子在自述。 他不是在抱怨自己落魄，而是在說： 世人忙著分別、競逐、表現聰明； 而他寧可保有一種混沌、柔和、未被世俗雕刻過的狀態。 最後那句「貴食母」，「母」就是萬物之母，也就是道； 意思是：我和世人不同，因為我重視的是回到根源，從道那裡得到滋養。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
真正大德的樣子，就是一切都順著道而行。 至於道這個東西，說起來恍恍惚惚，難以捉摸。
它看起來惚惚恍恍， 可是在這種難以捉摸之中，卻有它的形象。 它恍恍惚惚， 可是在其中，又確實有某種實在的存在。 它幽深昏昧， 可是在其中，又有精微的生命力。 那精微的東西非常真實， 而且其中有可以驗證的真。
從古到今，道這個名字一直沒有消失， 靠著它，我們才能觀察、理解萬物生成的開端。 我怎麼知道萬物起始的情狀呢？ 就是憑這個道。
—— 這一章是在講：道雖然看不見、抓不住， 卻不是空的，也不是假的。 它雖然超過感官和語言， 但它裡面有象、有物、有精、有真， 也就是說，道不是虛無，而是萬物所以生成、所以存在的根本依據。 因此，有德的人之所以能夠真正有德，並不是靠外在裝飾， 而是因為他內裡順著道。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
委屈一點，反而能保全； 看起來彎，反而能伸直； 處在低窪，反而能充滿； 破舊了，反而能更新； 少一點，反而有所得； 太多了，反而讓人迷亂。
所以聖人守住那個「一」，拿來做天下人的準則。 不老是顯示自己，所以看得更清楚； 不老說自己對，所以反而更被人看見； 不誇耀自己，所以真有功勞； 不自高自大，所以才能長久。
正因為他不跟人爭， 所以天下也沒有人能跟他爭。 古人說的「曲則全」，哪裡是空話呢？ 真能做到委曲保全，最後反而能得到完整。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
少說話，才合乎自然。
所以狂風刮不了一早上， 暴雨也下不了一整天。 這是誰造成的？是天地。 連天地造出的風雨都不能長久， 更何況是人呢？
所以，做事依循道的人，就和道相合； 依循德的人，就和德相合； 走向失道的人，就和失相合。 和道相合的人，道也樂於接納他； 和德相合的人，德也樂於承載他； 和失相合的人，失也自然把他收進去。
誠信不夠， 別人也就不會信你。
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
踮起腳的人，站不穩； 跨大步的人，走不遠。 老是顯示自己的人，不算明白； 老說自己對的人，不會真正顯著； 自我誇功的人，成不了功； 自高自大的人，不能長久。
從道的角度看， 這些都像是多餘的飯食、身上的贅瘤， 讓人看了就不舒服，萬物也常常厭惡它。 所以有道的人，不會停留在這種狀態裡。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有個東西，混然一體，在天地還沒形成以前就已經存在了。 它安安靜靜的，空空曠曠的，獨自存在，卻不會改變； 它運行周遍不息，也不會窮盡，可以把它看作天地的母體。
我不知道它本來叫什麼名字，姑且給它取個字，叫作「道」； 如果硬要再給它下一個名字，那就叫「大」。
所謂大，就是流行不息； 流行不息，就會伸展到很遠； 伸展到很遠，最後又會返回。
所以說，道大，天大，地大，王也大。 天地之間有四種「大」，王就佔了其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
——這一章是在說：道不是某個具體東西，但它比天地更早、也更根本。它自己運行、自己成立，不靠別的東西支撐。人如果要活得穩妥，就不要只憑自己小小的主觀，而要一層一層往上看，最後回到「自然」這個根本。
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
厚重，是輕浮的根本； 安靜，是躁動的主宰。
所以聖人整天行動，也不會離開他安身立命的根本。 就算眼前有華美壯麗的景象，他住下來時，心裡還是安定而超脫。
可是為什麼身為統治大國的君主，反而拿自己輕率地去對待天下呢？ 一旦輕浮，就會失去根本； 一旦急躁，就會失去主宰。
——這一章很像是在提醒掌權的人：位置越高，越不能浮。真正的穩，不是表面慢吞吞，而是心裡有定力、有分量。人一輕，就容易亂決定；人一躁，就整個局面失控。
善行無轍跡；善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
真正善於行走的人，不會留下明顯的車轍腳印； 真正善於說話的人，不會讓人挑出破綻； 真正善於計算的人，不靠籌碼算策； 真正善於關閉的人，不用門閂鎖鑰，別人也打不開； 真正善於繫結的人，不用繩索捆綁，別人也解不開。
所以聖人總是善於成全人，因此沒有誰是被徹底拋棄的； 也總是善於成全萬物，因此沒有什麼東西是白白廢掉的。 這就叫作承襲光明。
所以，善人，是不善之人的老師； 不善之人，也是善人的借鏡和資材。
如果不尊重自己的老師， 也不珍惜那些能讓自己有所警惕、有所學習的人， 那麼就算自以為聰明，其實也是大迷糊。 這就叫作最重要、最精微的道理。
——這一章的重點，不只是「自己要好」，而是你有沒有能力讓不好的人也有路可走，讓無用的東西也能被安放。真正高明，不是切割、淘汰，而是轉化、成全。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
知道什麼是剛強，卻守住柔弱， 這樣的人，就像天下的溪谷一樣，能承接萬物。
能做天下的溪谷， 他本有的德性就不會離失， 最後會回到像嬰兒那樣自然純真的狀態。
知道什麼是光明，卻安於幽暗， 這樣的人，就能成為天下的準則。
能做天下的準則， 他本有的德性就不會出錯、不會偏失， 最後會回到沒有分別、沒有邊際的根本狀態。
知道什麼是榮耀，卻甘於卑辱， 這樣的人，就能成為天下的深谷。
能做天下的深谷， 他本有的德性才會真正充足， 最後會回到樸實未雕的本然。
這個「樸」一旦散開， 就會變成各種具體的器物、制度、名分。 而聖人若拿這種樸來運用， 就能成為治理眾人的官長。
所以最高明的治理， 不是亂切亂分，不是把整體硬生生割裂開來。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
如果想要靠人力去奪取天下、操弄天下， 我看那是辦不到的。
天下，是神聖的器物， 不能硬做， 也不能強抓。
你越是想去操控它，反而越會搞壞； 你越是想把它抓牢，反而越會失去。
所以萬物本來就各有不同： 有的在前走，有的在後跟； 有的氣息和緩，有的氣勢很盛； 有的強壯，有的虛弱； 有的安穩承載，有的傾倒毀壞。
因此聖人會去掉那些太過的東西， 去掉奢侈， 去掉過滿、過頭的作法。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用「道」來輔佐君主的人， 不會靠武力去逞強、壓服天下， 因為這種事很容易招來反作用，最後回到自己身上。
軍隊所到之處， 荊棘叢生； 大戰之後， 往往接著就是荒年災年。
真正善於處理事情的人， 做到目的就停，不再多求； 不敢藉著成功去逞強。
做到目的了，也不自誇； 做到目的了，也不自我炫耀功勞； 做到目的了，也不因此驕傲； 做到目的了，只因情勢所逼，不得不如此； 做到目的了，也絕不再加碼用強。
萬物一走到過度強盛， 就會開始衰老。 這就叫做不合於道。 不合於道的， 很快就會走向終結。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
兵器這種東西，本來就是不吉利的器物，大家多半都不喜歡，所以真正有道的人，不會把它當作平常可以依靠的東西。
君子平常生活時，以左邊為尊；到了用兵打仗時，反而以右邊為重。這是在說：戰爭終究不是吉祥之事。兵器是不祥的東西，不是君子該常用的工具，只有在逼不得已的時候才使用，而且用了也要以平靜、冷淡、不逞強為最好。
就算打贏了，也不該拿來誇耀、覺得光彩。如果把勝利看成值得炫耀的事，那其實就是喜歡殺人。凡是以殺人為樂的人，就不可能真正得到天下人的認同，也不可能在天下實現自己的志向。
吉慶的場合重左，喪凶的場合重右。所以軍中偏將軍在左，上將軍在右，就是表示要用喪禮的心情來看待戰爭。殺了很多人，就該帶著悲哀去面對；即使打了勝仗，也應該像辦喪事那樣來處置。
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。
道，永遠是沒有固定名字的。它最初像一塊還沒雕琢的樸木，看起來很小、很不起眼，但天下沒有誰真能支配它、把它收作臣屬。
如果侯王能守住這個「道」，萬物自然都會來歸附。天地之氣彼此交合，就會降下甘露；百姓不需要誰下命令，也會自然分得均勻。這是在說：真正合於道的秩序，不靠硬壓，也能自己運行。
等到開始制定名分、區別事物，就有了各種名稱。名稱既然出現了，也就要懂得適可而止。知道什麼時候該停下來，才不會陷入危險。
道存在於天下，就好比山川溪谷的水，最後都會流向江海一樣。一切事物，終究都有回歸大道的傾向。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
能了解別人的，算是有智慧；能看清自己的，才算真正明白。
能勝過別人的，算是有力量；能勝過自己的，才算真正強大。
知道滿足的人，才是真的富有。能夠堅定去做的人，才是真的有志氣。
不失掉自己安身立命根本的人，才能長久；人死了，精神與影響還不消失，這才算是真正的長壽。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道廣大無邊，流行四方，左也行、右也行，沒有到不了的地方。萬物靠著它生長，它卻從不推辭，也不邀功。事情成了，它也不說這是自己的功勞。它覆蓋、滋養萬物，卻不把自己當主人。因為它常常不顯出私欲，所以也可以說它「小」；但萬物最後都歸向它，它還是不自居主宰，所以又可以說它「大」。正因為它始終不自以為大，反而真正成就了它的偉大。
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
守住「大道」這個大原則、大形象，天下人自然會來歸向。人們來了，不會彼此傷害，反而能安定、平和、太平。聲色享樂和美味食物，確實能讓路過的人停下腳步；但「道」一說出口，卻平淡得像沒什麼味道。你看它，看不出個清楚形狀；你聽它，也聽不出什麼明顯聲音。可是你真拿來用，卻會發現它的作用用不完。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
想要收斂一樣東西，往往先要讓它張開；想要削弱它，往往先要讓它變強；想要廢掉它，往往先要讓它興盛；想要奪走它，往往先要先給它一些。這就叫做「微明」——表面看不透，但其中其實藏著很深的變化道理。柔弱反而能勝過剛強。魚不能離開深淵，國家的利器也不可以隨便拿給人看。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。
道一直都是「不刻意去做」，但其實沒有什麼做不成。 如果侯王能守住這個原則，萬物就會自己慢慢變化、生長、走向各自的秩序。 如果在這種自然變化裡，又生出了過多的欲望與造作，我就用「無名之樸」去安定它。
這個「無名之樸」，就是還沒被雕琢、還沒被貼上各種名目的原始純樸狀態。 人若能回到這種樸素裡，也就會慢慢少欲。 少欲而安靜下來，天下自然就會走回正軌。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
真正高的德，不把自己當成有德，所以反而真有德。 低一層的德，老是怕自己失掉德，時時抓著「我要有德」不放，所以反而沒有真正的德。
上德的人，是順著自然，不刻意作為，也沒有「我是在行德」這種心。 下德的人，雖然也在做，但心裡其實有目的、有用意。 最高的仁，也是去做了，但沒有明顯的私心盤算。 最高的義，也是去做了，只是已經帶著立場與目的。 到了最高的禮，如果做了卻沒人響應，就乾脆挽起袖子，硬把人拉進規矩裡。
所以，失去了道，才退而講德； 失去了德，才退而講仁； 失去了仁，才退而講義； 失去了義，才退而講禮。
所謂禮，其實已經是忠信變薄之後的產物，也是混亂的開端。 那些憑著表面聰明、先見之明行事的人，不過是道的浮華外表，也是愚昧的起點。
所以真正成熟、有分量的人，會安住在厚實處，不停留在薄表面； 會守住真實，不追逐浮華。 所以要捨去外面那層，抓住裡面這個根本。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，天無以清將恐裂；地無以寧將恐發；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
從前那些得了「一」的： 天得到「一」，所以清明； 地得到「一」，所以安寧； 神得到「一」，所以靈驗； 山谷得到「一」，所以充盈； 萬物得到「一」，所以能生長； 侯王得到「一」，所以能成為天下的依歸與準則。
反過來說，若失去這個「一」： 天不能保持清明，恐怕就要崩裂； 地不能保持安寧，恐怕就要動盪； 神不能保持靈驗，恐怕就要失去作用； 山谷不能保持充盈，恐怕就要乾竭； 萬物不能保持生機，恐怕就要滅亡； 侯王若失去那種高位所憑依的根本，恐怕地位也會傾覆。
所以，貴是以賤為根本，高是以下為基礎。 因此侯王才自稱「孤」、「寡」、「不穀」， 這不正是在表明：高貴其實是以低下、卑下為根本嗎？不是嗎？
所以，最高的圓滿，反而不像把很多車子堆在一起那樣顯眼可數，最後看起來像是「沒有車」。 這一句意思很不好懂，大意是說：真正完整的東西，不靠外在堆砌，不靠可以點算的排場來成立。
所以，不要只想像美玉那樣光亮珍貴， 寧可像石頭那樣樸實、自然。
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
反過來，就是「道」在運行的方式；柔弱，就是「道」發揮作用的方式。 天下萬事萬物，都是從「有」生出來的；而這個「有」，又是從「無」生出來的。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
上等的人聽到「道」，會認真努力去實行； 中等的人聽到「道」，像是懂了，又像沒懂，半信半疑； 下等的人聽到「道」，就會大笑。 如果不被人笑，那還不夠資格叫做「道」。
所以古話裡說過： 光明的道，反而看起來像昏暗； 往前進的道，反而看起來像在後退； 平坦的道，反而看起來像崎嶇不平； 最高的德，反而像低下的山谷； 最潔白的東西，反而像有污點； 最廣大的德，反而像是不夠； 剛建立起來的德，反而像鬆鬆散散、不夠穩； 最真實純樸的本質，反而看起來像改變了、混雜了； 最大的方正，沒有明顯的角； 最大的器物，往往很晚才完成； 最大的聲音，反而幾乎聽不見； 最大的形象，反而沒有固定形狀。
「道」本來就是幽微隱藏、沒有名字的。 也只有「道」，最善於滋養萬物，而且能成就萬物。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道生出「一」， 一生出「二」， 二生出「三」， 三再生出萬物。
萬物都背負著陰、懷抱著陽， 靠著陰陽之氣互相激盪、調和，才形成和諧。
世人最討厭的稱呼，就是「孤」、「寡」、「不穀」這些帶著自謙、像是缺乏的說法， 可是王侯公卿反而拿這些來稱呼自己。
所以世上很多事， 有時候看起來是減損，結果反而得益； 有時候看起來是增益，結果反而受損。
別人怎麼教，我也照樣這樣教： 強橫霸道的人，不會得到善終。 我要把這句話，當作教導人的根本。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
天下最柔弱的東西，卻能奔馳穿透天下最堅硬的東西。 「無」的東西，能進入沒有縫隙的地方。 所以我因此知道，「無為」是真的有好處的。 不用一直開口講道理，也能成為教化；不刻意強做，反而有真正的益處。 但這種道理，天下很少有人做得到。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
名聲和自己這個人，哪一個更親近？ 自己的身命和財貨，哪一樣更重要？ 得到和失去，哪一個更讓人受傷？ 太過執著地去愛一樣東西，最後一定會付出很大的代價； 收藏得太多，最後往往也會失去得更多。 所以，懂得知足，就不會招來羞辱； 懂得適可而止，就不會遇到危險。 這樣，才能長長久久。
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
最圓滿的成就，看起來反而像還有缺口，但它的作用不會衰竭。 最充盈的狀態，看起來反而像是空的，但它的功用不會窮盡。 最正直的，像是有點彎； 最巧妙的，像是有點笨拙； 最會說理的，反而像是不善言辭。 躁動可以戰勝寒冷，安靜可以化解炎熱。 清明而安靜，才是天下最正的狀態。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下如果行在正道上，連戰馬都不用拿去打仗了，只拿來拉車運糞、做農事。 天下如果失了道，連軍馬都要在郊外繁殖、備戰，隨時準備上戰場。
人最大的毛病，沒有比放任欲望更嚴重的了； 最大的災禍，沒有比不知道滿足更可怕的了； 最大的過失，沒有比一心只想占有、只想得到更多更深的了。
所以，真正知道「夠了」的人，才會一直都活得富足安定。
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
不出家門，也能明白天下的道理； 不往窗外偷看，也能看見天地運行的規律。
一個人如果只是拼命往外跑、往遠處追，反而常常離真正的理解更遠，知道的反而更少。
所以聖人不一定要親自到處奔走，卻能有真知； 不一定要樣樣親眼看見，卻能洞察事物的實情； 不刻意強作妄為，事情反而能成。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。
求學問，是一天一天把知識加上去； 體會「道」，卻是一天一天把多餘的東西減下來。
減了又減，再減下去，減到最後，就到了「無為」的境界。 所謂無為，不是什麼都不做，而是不亂做、不硬做、不違背自然；到了這一步，反而沒有什麼事情做不成。
治理天下，常常要靠不擾民、不折騰，也就是「無事」； 如果總是事事插手、處處造作，那就不夠資格去治理天下了。
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人沒有固定不變的想法，他是拿百姓的心，當作自己的心。 善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣才是真正有德，而這種德，會把人往善裡帶。 值得信任的人，我信任他；不值得信任的人，我也信任他；這樣才是真正有德，而這種德，會把人往誠信裡帶。
聖人在天下治理眾人時，總是收斂自己、小心謹慎，不把自己的主觀意見硬壓在眾人身上，而是讓天下人的心慢慢混融、歸於單純。百姓都把耳朵和眼睛朝向他，看他怎麼做；聖人對待百姓，則像對待孩子一樣，保護、照看，也不失其天真。
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
人一出生，就一步步走向死亡。 屬於活路的人，十個裡有三個；屬於死路的人，十個裡也有三個；而人活著活著，自己走進死地的，也有十個裡三個。
這是為什麼？因為太過用力去保養生命、執著求生，反而把自己逼進了危險。 所以我聽說，真正善於保全生命的人，走在陸地上，不會遇到犀牛和老虎；進入戰陣，也不會被兵器所傷。犀牛找不到地方可以頂角，老虎找不到地方可以下爪，兵器也找不到地方可以落刃。
這又是為什麼？因為他沒有把自己放進「可致死的境地」裡。 意思不是說他真有什麼刀槍不入的本事，而是說他不逞強、不造險、不把自己推到生死對立最激烈的地方，所以反而能保全生命。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道生養萬物，德蓄養萬物，萬物各自形成形體，環境與時勢使它們各自成就。 所以天下萬物，沒有不尊崇道、珍重德的。
道之所以被尊崇，德之所以被珍重，並不是誰下命令規定大家必須這樣，而是它本來就是如此，自自然然如此。 所以說，道使萬物出生，德使萬物蓄積、養成；讓它們生長，讓它們發育；讓它們安定，讓它們成熟；養護它們，覆庇它們。
生養萬物，卻不據為己有；成就萬物，卻不自恃有功；長育萬物，卻不主宰控制。 這就叫做深玄而高明的德。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
天下萬事萬物都有一個開始，這個開始，可以看作孕育天下的「母」。 如果掌握了這個「母」，也就能明白由它生出的「子」。 明白了「子」之後，再回過頭守住這個「母」，那麼一輩子都不會有危險。
堵住那些向外放縱的口子，關上感官欲望的門，一生都不會為此勞亂。 如果反過來，打開這些口子，忙著應付外在的事，那麼一輩子都很難得到解脫。
看得見細微之處，叫作明。 守得住柔弱的位置，才叫真正的強。
藉著外在顯現出的光，再回到內在本有的明，就不會給自己留下禍患。 這就叫作熟悉、體會並安住於「常道」。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜誇。非道也哉！
假使我真的有一點清明的認識，走在大道上時，唯一擔心的，就是走偏、走岔。 大道其實很平坦，也很好走，可是人偏偏喜歡抄近路、走小徑。
朝廷宮室修整得很華麗，田地卻荒蕪得厲害，糧倉也空空的； 身上穿著華美衣服，腰間配著鋒利寶劍，吃喝講究到膩，財貨還多得用不完； 這種樣子，就叫作強盜式的誇耀。 這哪裡合乎道呢！
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
善於建立的，不容易被拔除； 善於抱守的，不容易脫失； 這樣的根基若立住了，子子孫孫的祭祀也就能延續不斷。
把道落實在自己身上，這種德就真實可靠； 落實在家庭裡，這種德就會有餘裕，能影響家人； 落實在鄉里，這種德就會不斷生長； 落實在國家，這種德就會豐厚充實； 落實到天下，這種德就能普遍流行。
所以，要用自身來體察個人， 用家庭來體察家庭， 用鄉里來體察鄉里， 用國家來體察國家， 用天下來體察天下。 我怎麼知道天下的道理是這樣的呢？ 就是從這個層層推展、相互印證的道理知道的。
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
德行深厚的人，就像初生的嬰兒。毒蜂、蠍子、毒蛇不會螫他，猛獸不會撲他，兇鳥也不會抓他。 他骨頭柔弱、筋也柔軟，可是抓握卻很有力。還不知道男女交合是怎麼回事，生殖器卻會自然勃起，這是精氣充足到極點。整天啼哭，喉嚨也不會沙啞，這是元和之氣充沛到極點。 懂得這種和，就叫懂得常道；懂得常道，就叫明。硬要去增益生命、過度養生，反而是不祥；用意志強行支配氣血，就叫逞強。 萬物一旦壯盛到頭，就會走向衰老，這就叫不合於道；不合於道，很快就會敗亡。
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
真正知道的人，不多說；老是多說的人，反而未必真知道。 堵住感官向外奔逐的開口，關上欲念出入的門戶；磨掉鋒芒，解開糾結；調和自己的光彩，混同於世間塵俗，這就叫「玄同」——深到看不出分別的合一。 所以，這樣的人，別人無法特別親近他，也無法特別疏遠他；無法從他身上得到好處，也無法加害於他；無法把他捧得很高，也無法把他踩得很低。 正因如此，他反而成了天下最受尊重的人。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。」
用正道治理國家，用變化之術帶兵打仗，用不擾民、不多事來取得天下。 我怎麼知道是這樣的呢？就從這些現象看得出來：天下禁忌越多，百姓反而越窮；民間利器越多，國家就越混亂；人心機巧越多，稀奇古怪的東西就越多；法令條文越繁密，盜賊反而越常出現。 所以聖人說：「我無為，人民自然會被感化；我喜好清靜，人民自然會走上正道；我不瞎折騰，人民自然會富足；我沒有太多欲望，人民自然會回到樸實。」
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
政令如果很寬鬆、不苛細，百姓反而樸實厚道； 政令如果太精明、太嚴密、什麼都要查，百姓反而會變得狡黠、鑽漏洞。
災禍啊，往往就靠在幸福旁邊； 幸福啊，也常常藏著災禍的種子。 誰知道這中間的盡頭在哪裡呢？ 很多事本來就沒有一個固定不變的標準。
所謂的「正」，轉一轉，可能就變成了「奇」； 所謂的「善」，翻過來，也可能變成了「妖異」與反常。 人被這些表象迷惑，已經不是一天兩天，而是很久很久了。
所以聖人做事方正，但不拿方正去割傷人； 有稜角、有節操，但不尖銳到刺人； 正直，但不放肆逼人； 自身有光明，但不故意炫耀刺眼。
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
治理人民、奉事天地，沒有比「嗇」更重要的了。
這個「嗇」，不是小氣，而是懂得收斂、珍惜、節省地使用自己的力量，不亂耗。 只有懂得收斂，才叫作早早順服於道； 早早順服於道，就叫作不斷累積德行； 德累積得深厚了，就沒有什麼不能勝任； 沒有什麼不能勝任，他的力量和影響就深不可測； 深不可測，就可以安穩地保有國家； 掌握了治國的根本，就可以長長久久。
這就叫作：根扎得很深，基礎立得很牢， 這才是長久存續、長遠維持下去的道路。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國，就像煎小魚一樣。 意思是：不要老去翻動它，不能折騰過頭。
用道來治理天下，那些鬼魅邪異的力量就起不了作用。 不是說鬼真的完全沒了神異， 而是說，就算它有那種力量，也不會傷害人； 不只是那些鬼神不傷人，聖人也不會傷人。 兩邊都不互相傷害， 於是德就會流通匯聚，回到人間。
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人；小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
大國要像江河下游那樣，位置放低，才能成為天下匯集之處；也像天下的雌性一樣，有容納、承接萬物的力量。雌性常常用安靜、柔順勝過雄性，正因為它肯處下。
所以，大國若肯放低自己對小國，自然能得到小國的歸附；小國若肯放低自己對大國，也能得到大國的接納。可見，有的是主動放低來取得，有的是本來居下而被接納。
大國所想要的，不過是把人民都包容、安養起來；小國所想要的，不過是能依附大國、服事大國而得保全。兩邊其實都能得到自己想要的，所以大的那一方，更應該懂得放低自己。
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道，是萬物最深的依歸，也是藏著一切價值的所在。對善人來說，它是珍寶；對不善的人來說，它也是可以依靠、得到保全的東西。
好聽的話，可以換來別人的讚賞；可敬的行為，可以讓人地位提高、受人推重。但一個人就算不善，又有什麼理由把他徹底拋棄呢？
所以，設立天子、安排三公這些高位的人時，就算有人手捧珍貴的玉璧，前頭還有四馬大車開道，那份排場和禮物，也比不上安安靜靜地把這個「道」獻上去。
古人為什麼這麼看重道？不就是因為，求它就能得到；有罪過，也能因它而得到寬免嗎？所以，道才會被天下人看得最尊貴。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
以「不刻意作為」的方式去作為，用「不把事情攪複雜」的方式去處理事情，用「平淡無味」去體會真正的滋味。
看待大，要從小處著手；看待多，要從少處著眼。別人有怨，要用德去回應。
要處理困難，要在它還容易時就著手；要成就大事，要在它還很細小時就開始。天下的難事，一定都是從容易時開始形成；天下的大事，也一定都是從細微處一步步長成。
所以聖人始終不自以為在做什麼大事，反而因此能成就真正的大事。
輕易答應別人的人，往往很少守信用；把事情看得太容易，往往後面麻煩就會很多。因此聖人總是先把事情看得困難一些、慎重一些，所以到最後反而沒有真正解決不了的困難。
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
局面還安穩的時候，最容易守住；事情還沒露出徵兆的時候，最容易先做打算。東西還脆弱時，最容易裂開；問題還很細微時，最容易散掉、消掉。 所以，要在事情還沒發生前就先處理；要在混亂還沒形成前就先整頓。
一棵要好幾個人合抱的大樹，是從細小的嫩芽長起來的；九層高臺，是一筐一筐泥土堆起來的；千里遠路，也是從腳下第一步開始走。
硬要去作為的人，反而容易弄壞；死抓著不放的人，反而容易失去。 所以聖人不勉強妄作，因此不會失敗；不強行執取，因此不會失落。
一般人做事，常常在快要成功的時候失敗。 如果到最後也能像開始時那樣謹慎，就不會把事情做砸。
所以聖人想要的，是那種「不被私欲牽著跑」的心；不把稀有難得的東西看得太貴重。 聖人學的，是「把那些後天機巧、妄念再放下」；好把眾人走偏、做錯的地方，重新拉回來。 因此，他只是幫助萬物照它們自己的本性去發展，而不敢硬加干預。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古時候真正善於行道的人，不是拿一堆聰明機巧去把人民搞得很精明，而是讓人民保持樸實，不耍太多心眼。
人民之所以難治理，正是因為小聰明太多。 所以，用機巧智術來治國，是國家的禍害；不用那些機巧智術來治國，才是國家的福氣。
懂得這兩種做法的分別，也就知道治理的準則了。 能一直明白這個準則，就叫做「玄德」——深遠幽微、合乎大道的德行。 這種德行很深，很遠，看起來甚至像是跟一般人的習慣反著來；可到最後，反而才能真正達到最大的和順。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海之所以能成為百川溪谷所歸向的王者，是因為它善於處在低下的位置，所以百川都流向它。
因此，想站在人民上面，就一定要在言語上放低自己；想走在人民前面，就一定要在姿態上把自己擺在後面。 所以聖人居於上位，人民卻不覺得有壓力；走在前頭，人民也不覺得被妨害。
因此，天下人都樂意推舉他，而且不會厭倦他。 正因為他不爭，所以天下也沒有人能跟他爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下人都說我的「道」很大，大得不像一般人能理解的樣子，看起來甚至有點不切實際。 也正因為它大，所以才會讓人覺得不像世俗那種「像樣」的學說。 如果它很像大家熟悉的那些道理，那早就只是小格局、小聰明而已了。
我有三樣寶貝，一直守著、不肯丟： 第一叫「慈」， 第二叫「儉」， 第三叫「不敢站到天下人前面去」。
因為有慈愛，所以真正遇事時反而能勇敢。 因為懂得節儉、不浪費，所以反而能成就更多、涵養更廣。 因為不敢搶著當天下人的領頭者，所以反而能成為眾人所依靠的長者、器量很大的人。
現在的人卻不是這樣： 丟掉慈愛，硬要逞勇； 丟掉節儉，還想求廣大； 不肯居後，偏要搶先。 這樣下去，就離死不遠了。
其實「慈」這件事， 用在爭戰上，就能得勝； 用在守成上，就能穩固。 天若要救一個人，就會用「慈」來保護他。
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
真正善於做武士的人，不會逞武。 真正善於作戰的人，不會帶著怒氣去打。 真正善於戰勝敵人的人，不會硬碰硬地跟人對撞。 真正善於用人的人，反而會把自己放低。
這就叫做「不爭」的德行。 這就叫做懂得借用眾人的力量。 這就叫做符合天道，也是上古最高的原則。
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行；攘無臂；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
用兵的人有句話說： 「我不敢主動出手，只作應對的一方； 不敢往前逼進一寸，寧可先退一尺。」
這意思是說： 像在行動，卻不是硬衝亂動； 像在伸手招架，卻不靠蠻力揮舞手臂； 像在拿著兵器，卻不是真的靠武器去壓人。
最大的禍患，莫過於輕視敵人。 一旦輕敵，幾乎就等於把我那三樣寶貝都丟掉了。
所以兩軍對陣、實力相當的時候， 心裡知道悲憫、知道戰爭可哀的那一方，反而會贏。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
我的話其實很容易懂，也很容易照著做。可惜天下人偏偏就是聽不懂，也做不到。
因為我說的話有根本，有它的宗旨；我講的做法也有主線，有它依循的原則。正因為大家不明白這個根本，所以也就不了解我。
真正懂我的人很少；能跟著我這條路走的人，更顯得可貴。
所以聖人外表穿得很樸素，像披著粗布衣服一樣，裡頭卻藏著珍貴的美玉。 也就是說，真正有道的人，外面看起來不張揚、不顯擺，但內在其實很有價值。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道，這才高明。 不知道自己不知道，還自以為知道，這就是毛病。
只有把這個毛病看成毛病，才不會真的陷在毛病裡。
聖人之所以沒有這種毛病，就是因為他清楚知道：自以為是，這本身就是病。正因如此，他才不會犯這個病。
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
人民如果已經不再畏懼威壓，那麼更大的禍患就快到了。
不要逼迫人民到連安身的地方都不得安寧，也不要壓榨他們，讓他們連基本的生活都過不下去。
正因為不把人逼到厭苦、活不下去的地步，人民才不會對統治者產生更深的厭惡與反抗。
所以聖人明白自己是誰，但不刻意表現自己；珍惜自己，但不把自己抬得很高。
因此，要捨棄那種自我炫耀、自我尊貴的做法，採取這種自知、自愛而不張揚的態度。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；繟然而善謀。天網恢恢，踈而不失。
勇到什麼都敢做，往往會招來殺身之禍； 勇於不逞強、不亂出手，反而能保全自己。
這兩種「勇」，有時帶來好處，有時反而造成傷害。 連天（自然的道理、天地運行的法則）所厭惡的東西，人都很難真正知道原因。 所以連聖人對這件事，也會很謹慎，不敢輕下判斷。
天（自然法則）的運作方式是： 它不跟誰爭，卻很會取勝； 它不說話，卻很能回應萬物； 它不主動召喚，萬物卻自然歸向它； 它看起來從容寬緩，實際上卻很會安排、很有條理。
所謂天網廣大無邊， 看起來網眼很疏，但該落下的，一樣逃不掉。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
人民如果連死都不怕， 那你拿死亡去威嚇他，又有什麼用？
如果人民平常真的都怕死， 那麼對那些作亂逞凶、做出非常之事的人， 我把他抓起來殺掉，誰還敢再犯？
可是世間本來就像有一個專門掌管生殺的力量在運作。 若硬要代替那個「司殺者」去殺人， 就好比代替大木匠去砍削木頭。
替大木匠動刀的人， 很少有不傷到自己手的。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
人民之所以飢餓， 是因為在上位的人抽的賦稅、拿的供養太多， 所以人民才會餓。
人民之所以難治理， 是因為在上位的人太愛干預、太愛作為， 所以才弄得難治。
人民之所以輕視死亡， 是因為在上位的人把求生、養生、享樂這一套壓得太重， 把人逼到只剩拼命一途， 所以人民反而不把死當回事。
只有那種不把活著這件事抓得太死、 不過度執著於求生的人， 才真的比那些一味看重生命、貪戀保全的人更高明。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
人活著的時候，身體是柔軟脆弱的；死了之後，就變得僵硬堅直。 草木萬物活著的時候，也是柔嫩、有彈性的；一旦死去，就會枯乾槁硬。
所以，凡是過分堅硬強橫的，反而是走向死亡的一類；柔弱能屈能伸的，才是屬於生命的一類。
因此，軍隊若一味逞強，反而打不贏；樹木若長得太硬太直，反而容易被砍倒。 所以說，強大的反而居下，柔弱的反而居上。
——這一章在講的是：真正有生命力的，不是硬撐，不是逞強，而是柔韌、能變通。老子不是叫人軟弱無能，而是提醒你：太硬，容易斷；能柔，才能長久。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天道的運行，不就很像拉弓一樣嗎？ 太高的，就把它壓低一點；太低的，就把它抬高一點。 有多餘的，就減掉一些；不夠的，就補上一些。
天道的作法，是減損有餘的，去補給不足的。 可是人世間很多時候剛好相反：反而是從本來就不夠的人那裡再拿走，拿去奉養那些本來就有餘的人。
那麼，誰能把自己多出來的拿去供養天下呢？ 只有得道的人做得到。
所以聖人做了事，卻不依賴自己的功勞；事情成了，也不把成果據為己有；他也不想刻意讓人看見自己多賢能。
——這一章是在對比「天道」跟「人道」。天道是調平、補缺、讓萬物有生路；人心若失道，常常變成爭奪、偏私、把資源往更有權勢的人那裡送。老子要說的是：真正有道的人，會把自己的餘力、餘財、餘德，拿來成全別人，而且做了也不居功。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
天下沒有比水更柔弱的了； 可是用來攻破堅硬強固的東西，卻沒有什麼能勝過水。 因為水這種力量，沒有別的東西可以取代。
弱能勝強，柔能勝剛，這個道理天下人沒有不知道的； 可是知道的人多，真正做得到的人卻很少。
所以聖人說： 「能承受一國的污垢與羞辱的人，才配叫做國家的主人； 能承受一國的不祥與災難的人，才配做天下的王。」
這種正面的真話，聽起來往往像在說反話。
——這一章是拿「水」來說明最深的力量。水看起來最弱，卻最能滲透、最能包容、最能消磨堅硬。真正能擔當天下的人，也不是那種只會顯威風的人，而是能承受污名、吸納痛苦、把災難扛下來的人。這正是老子所說「正言若反」：真正對的話，常常和世俗直覺相反。
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契；無德司徹。天道無親，常與善人。
把很大的怨恨勉強平掉，還是一定會留下沒化開的怨氣，這怎麼能算真正的好結果呢？ 所以聖人只守著自己那一半的憑證，不去逼著別人清帳。 有德的人，掌管的是憑約、守信；沒德的人，掌管的就是催討、追徵。 天道不偏愛誰，卻總是站在善人這一邊。
小國寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
國家小一點，人口少一點。 就算有十人百人才能做出來的器物，也不濫用它。 讓百姓看重生命，不輕易冒險，因此也不往遠方遷移。 雖然有船有車，卻沒有非坐不可的地方； 雖然有武器軍備，卻沒有要把它擺出來用的時候。 讓百姓回到比較樸素的生活方式，像古時那樣結繩記事，也能過日子。 吃得香，穿得舒服，住得安穩，過得喜歡自己的風俗。 鄰近的國家彼此看得見，雞鳴狗叫也聽得到， 可是人民直到老死，也不一定彼此來往。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
真正可信的話，往往不好聽； 那些說得很漂亮的話，反而常常不可靠。 真正有本事的人，不愛跟人爭辯； 老愛爭辯的人，通常不算真正高明。 真正懂的人，不是靠知道很多來顯示自己； 一味追求廣博的人，未必真的明白。 聖人不替自己積攢佔有， 反而越是成全別人，自己越充實；越是分給別人，自己反而越多。 天道的方式，是利益萬物而不傷害萬物； 聖人的做法，是有所作為，卻不跟人爭。
學術專區
<!-- paper:21be6e576b44 -->- 丁孝明（2014）《《常清靜經》經解述義》
- 潘鳳娟（2019）《反者道之動—理雅各與《道德經》之翻譯和論戰》
- 林芃汝（2015）《德譯《道德經》的詮釋研究──以「道」、「德」為例》
- 郭玟秀（2020）《老子《道德經》無執道心初探》
- 陳奕臣、謝君直（101）《老子自然與無為思想之生命哲學》
- 卿希泰（2009）《全真道是道教發展史上的一個革新派》
- 全真道學術研究報告
- 正統道藏：道德真經三解卷一
- 道教學院 - 道德真經論卷三 (PDF)
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- 2026-04-19 [paper-meta-fixer] 修復 1 條學術專區標題
- 2026-04-18 格式校正：99 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 確認錯誤：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」被解讀成「聖人也是如此，不憑私情厚此薄彼，看百姓，也不是溺愛偏護」有明顯偏離原義。此處『不仁』並非指『不偏私的仁愛』，而是說超越人間情感的自然無私；且『芻狗』是祭祀用草狗，非「看百姓也不是溺愛偏護」這種比較偏善意的表述。 → 正確：原文「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」重點在於「不仁」指超越人世偏私情感的自然無為之態，並非「不偏私的仁愛」；「芻狗」是祭祀用草狗，用以比喻對萬物/百姓不作人為厚薄之私。對應譯文中「聖
- 2026-05-06 誤報排除：「長而不宰，是謂玄德」被譯作「使萬物成長，卻不去主宰它們」基本可通，但前文用『生之，畜之』作分行時，少了『長之』，容易造成經文結構不完整；不過這屬於表述問題，非硬性錯誤。
◇法緣留言（—）
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