道德真經解（三）
學術評價 此文本不是嚴格意義上的古代《道德真經解》善本，也不是完整可校勘之版本。其章節不全，夾雜網站導覽資訊，且白話譯文與「藥方」顯然屬現代書寫。因此在古典文獻學、版本學上價值有限。 但從宗教傳播史、當代經典普及史來看，它很有代表性：顯示道教宮觀如何藉由網站媒介，把《道德經》轉譯為面向現代社會的生命教育文本。 其最大特色是將《道德經》由政治哲學、宇宙本體論，轉為個人心靈安頓與日常處世術。此種詮釋有助於普及，但也可能淡化原典中對權力、制度、語言、文明批判的深層面向。 譯文多採意譯，且常擴寫原文含義。這對一般讀者較友善，但若作學術研究，仍須回到《道德經》原文及歷代注本，如河上公、王弼等傳統注家系統進行比勘。此次材料未提供此類傳統注疏內容，故不可把它直接視為古注代表。 「藥方」是此文本最有辨識度的設計。它把《老子》的玄理化為情緒管理、待人處世、自我修養的方法。從宗教教育角度看，這有利於落實經典於生活；從學術角度看，則屬「再詮釋」與「現代轉義」，需與原典層次區分。 若目的在於信眾教育、社會推廣、宮廟文化課程，此文本頗具實用性。它簡潔、易讀、可操作，能使《道德經》從艱深玄論轉
道德真經解（三）
學術評價
一、文獻學價值有限，但有傳播史意義
此文本不是嚴格意義上的古代《道德真經解》善本，也不是完整可校勘之版本。其章節不全，夾雜網站導覽資訊，且白話譯文與「藥方」顯然屬現代書寫。因此在古典文獻學、版本學上價值有限。
但從宗教傳播史、當代經典普及史來看，它很有代表性：顯示道教宮觀如何藉由網站媒介，把《道德經》轉譯為面向現代社會的生命教育文本。
二、詮釋方向偏現代心靈化
其最大特色是將《道德經》由政治哲學、宇宙本體論，轉為個人心靈安頓與日常處世術。此種詮釋有助於普及，但也可能淡化原典中對權力、制度、語言、文明批判的深層面向。
三、白話譯解流暢，但非嚴格訓詁
譯文多採意譯，且常擴寫原文含義。這對一般讀者較友善，但若作學術研究，仍須回到《道德經》原文及歷代注本，如河上公、王弼等傳統注家系統進行比勘。此次材料未提供此類傳統注疏內容，故不可把它直接視為古注代表。
四、「藥方」欄目具有鮮明通俗化功能
「藥方」是此文本最有辨識度的設計。它把《老子》的玄理化為情緒管理、待人處世、自我修養的方法。從宗教教育角度看，這有利於落實經典於生活；從學術角度看，則屬「再詮釋」與「現代轉義」，需與原典層次區分。
五、作為道教文化教材，具有實用價值
若目的在於信眾教育、社會推廣、宮廟文化課程，此文本頗具實用性。它簡潔、易讀、可操作，能使《道德經》從艱深玄論轉成可親近的修身文本。
《道德真經解》與歷代注本比較（如河上公、王弼路向差異） 2. 把現存前27章逐章做學術型整理表（原文、主題、關鍵概念、道教義理）
經文全文與白話翻譯
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲與犯沖太歲的真義
「安太歲」和「犯沖太歲」，很多人都聽過，但常常只停留在「今年要不要去安太歲」這種表面層次。照道教的看法，太歲不是單純拿來避凶求平安的民俗程序，而是和人的流年氣運、行事節度、身心狀態都有關。
所謂「太歲」，可理解成每一年當值的歲神，也就是 太歲星君（主管一年歲運的神明）。每年都有不同的太歲值年，人的生肖如果和當年地支出現刑、沖、破、害等關係，就叫做「犯太歲」。其中「沖太歲」是對衝，變動感通常比較明顯，像是工作、人際、居住、健康、情緒等，容易出現波動。
但「犯太歲」不等於一定倒楣，也不是註定出事。它真正的意思比較像是：這一年你的氣場和歲運之氣摩擦比較多，做事要更謹慎，心性要更穩，凡事不要逞強、不要躁進。若只把安太歲當成花錢消災，卻不修正自己的言行，那效果自然有限。
「安太歲」真正的意義，是向 太歲星君（主管一年歲運的神明）稟告姓名、生辰、住址，請求護佑，也提醒自己這一年要守分、修德、慎行。它不是單向求保佑，更像是一種自我約束和與天地歲序相應的儀式。
所以，道教看安太歲，重點不只是「安」，而是「敬」與「修」。敬的是歲神，修的是自己的心與行。能夠少起惡念、少造口業、少與人爭，這比形式上的安太歲更根本。若再配合禮斗、誦經、持齋、行善、布施，才比較符合道教真正的精神。
簡單說，犯沖太歲不是恐嚇人的話，而是在提醒：今年要特別穩。安太歲也不是買平安，而是藉由儀式端正自己，讓生活回到比較和順的節奏。
◆ 認識道教
老子 道德經 全文
◆ 認識道教
道教，是以「道」為根本信仰的宗教。「道」不是一句口號，也不是抽象哲學而已，它指的是天地萬物運行的根源與法則。人若能體會道、順著道去生活，身心就比較容易安定，和天地、人群的關係也會比較和諧。
道教尊奉 太上老君（道教中被尊為道祖的神格化老子），並以老子的思想作為重要根源之一。不過，道教不只是一套思想學說，它同時也有齋醮科儀、誦經、修煉、戒律、符籙、內丹、度人濟世等完整傳統，是宗教，也是修行體系。
很多人以為道教只是拜神、求平安、補運，其實這只是比較外在的一部分。更核心的地方，在於修心養性、清靜寡欲、積德行善、順應自然。道教重視「生」，珍惜生命，也講究身心的調和，強調人在天地之間，不該違逆自然，不該過度耗損自己。
道教的神明系統非常完整，例如 三清（道教最高尊神系統）、玉皇上帝（統御天界的尊神）、三官大帝（主管天官賜福、地官赦罪、水官解厄的神明）、呂祖（即呂洞賓，道教重要仙真）等，都在信仰與經典中占有重要地位。不過，道教拜神不是隨便求，而是講感應、講德行、講因果，也講自己是否真有誠心。
如果用簡單的話說，道教不是只教人「求」，而是教人「怎麼活」。活得有節制、有慈心、有分寸，知道進退，懂得柔和，不跟天地硬碰硬，這就是很道教的精神。
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》是中國思想史上非常重要的一部經典，也是道教最核心的經典之一。它篇幅不長，但字句精煉，很短的話裡常常藏著很深的意思。所以很多人第一次讀，會覺得好像懂了，又好像沒完全懂。
如果用白話來說，《道德經》講的重點，並不是教人逃避世界，而是教人怎麼在複雜的人生裡，回到根本，找到不勉強、不過度、不執著的活法。它談「道」，是說宇宙萬物有其自然的規律；它談「德」，是說人活在世上，若能合於道，自然會流露出內在的力量與品格。
把它說成「心靈藥方」，這個講法其實很貼切。因為《道德經》常常不是直接告訴你該怎麼成功，而是在你焦躁、強求、爭奪、失衡的時候，提醒你慢下來，退一步，少一點我執，多一點清明。它像藥，不一定甜，但對症。
例如，它常提醒人柔弱勝剛強、少私寡欲、知足不辱、知止不殆。這些不是消極，而是讓人不要在慾望和比較裡把自己耗乾。很多煩惱，未必是事情本身太大，而是心抓得太緊。
所以若要讀《道德經》，不妨不要急著把它當成高深哲學，也不要只想找標準答案。比較好的讀法，是一章一章慢慢看，對照自己的生活去體會：我是不是太急？太滿？太愛控制？太怕失去？當你這樣讀，它就不只是古書，而真的會變成調心、安神、照見自己的方法。
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母」
能說得出來的「道」，就不是那個永恆不變、真正究竟的道；能叫得出來的「名」，也不是那個最根本、固定不變的名。
還沒有名稱可說的時候，是天地開始之前那個渾然未分的本源；一旦有了名稱、有了分別，它就成了生出萬事萬物的根源，就像萬物的母親一樣。
。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄
「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄」
所以，人若常常讓自己的心沒有私欲、沒有攀附，就能看見道最深微、最奧妙的那一面；人若從有欲、有念、有所求的角度去看，就會看見它顯現出來的邊際、作用和種種跡象。
這兩種看法，看起來不同，其實都出自同一個根源，只是名稱不一樣而已。它們都可以叫做「玄」，也就是深遠幽微、不是一般眼光能一下看透的境界。
，玄之又玄，眾妙之門。」
「玄之又玄，眾妙之門。」
所謂玄，本來就已經很深了；比玄還更玄，意思就是深中還有更深，微妙中還有更微妙。
也正因為如此，道就是通往一切奧妙的門戶。天下種種精微難測的道理、萬物生成變化的根本，都要從這裡進去，才能真正明白。
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「道」這個字，當然可以拿來說、拿來解釋；可是只要一說出口，它就已經變成語言裡的一個意思了，不再是那個本來恆常、活活潑潑、無法被限定的「道」。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
「名」也是一樣，可以拿來稱呼、拿來指認；但一旦說成了某個名字，那就已經落在分別裡了，不再是那個恆常、不受限制的「名」。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；
在一切名稱還沒出現之前，那種渾然未分、沒有彼此對待的狀態，就是天地生起之前最根本的源頭。
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
一旦有了名稱、有了分別，這種已經分化出來的狀態，就成了萬物生成、生長的根源，也就是萬物之母。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。
如果能回到那種恆常、沒有分別的狀態，就可以體會、觀照到道體最深微奧妙的地方。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
若是順著恆常運行中顯現出的種種差別與跡象去看，就可以看見道體在萬物之中的具體展現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
沒有分別的那個狀態，和已經顯出分別的那些現象，其實都同樣是從恆常不變的道體生出來的。
但在表白上，名稱卻是不同的。
只是等到要把它說出來、指稱它的時候，名字就不一樣了。
就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
像這樣，看起來不同，本體上卻又相同，所以把它叫作「玄同」。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；
「玄同」的意思是：在生命那個幽深、玄遠的根源上，彼此其實是相通的；這個相通的根本，就叫作「道」。
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
「道」就是天地萬物、一切存在最後所歸向、也由此開展生發的那一道奧祕之門。
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
碰到事情時，要先安靜下來，沉住氣、冷靜想清楚，不用急著開口表態。
只要問心無愧也就可以了。
只要自己回頭檢點時，心裡坦然、沒有虧欠，那也就夠了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得
人世間的種種，本來都是順著自然自己生發、自己變化的；不必太執著去計較，但也不是完全不理會，而是要懂得拿捏分寸，順其本然。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
「道」這一扇門，本就是在寂靜無聲中慢慢開顯、生長出來的；那些愛熱鬧、愛喧嚷的人，就隨他們去喧嚷吧。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
不是叫你什麼都不管，而是要用安靜、沉著的方式去應對。真要處理事情，自己先得放鬆、先得安定，這樣才管得好。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
天下的人都知道什麼叫「美」，一旦大家都這樣認定了，「醜」也就跟著被分出來了。
皆知善之為善，斯不善已。
大家都知道什麼叫「善」，一旦都這樣去界定了，「不善」也就同時成立了。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
所以，「有」和「無」是互相生出的，「難」和「易」是互相成就的，「長」和「短」是互相比較才顯出來的，「高」和「下」是彼此對照才成立的，「音」和「聲」是互相配合才和諧的，「前」和「後」也是互相跟隨、互相依待而有的。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
因此，聖人處理事情，是用「無為」的方式去做；施行教化，則用「不言」的方法去帶動。萬物自然生起、自然運行，他也不去推辭阻擋。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
讓萬物生長，卻不把它據為己有；有所作為，卻不依賴自己的能力、不自恃其功；功業成就了，也不把功勞留在自己身上、不居功自傲。
夫唯弗居，是以不去。」
正因為他不把功勞、位置、成就硬抓在自己身上，所以這些東西反而不會離開他。 意思很簡單：越是不佔、不爭、不據為己有，反而越能長久。你若老想把一切都算成自己的，反倒容易失去；不居功、不自滿，才真正站得住。
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下人一旦都執著地認定什麼叫「美」，那個「美」本身就已經不自然了。 這句是在說：美本來未必要被規定、被標準化，可一旦大家都拿同一套標準去框它、追它，就會弄出對立面來。因為有了「這才叫美」，也就等於同時造出了「那是不美」。這不是在講美不存在，而是在講一有分別心、一有執著，美就變得僵了、偏了。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
天下人一旦都執著地認定什麼叫「善」，那就已經離真正的善遠了。 道理跟上一句一樣。真正的善，不是嘴上立一個標準叫大家照著演，也不是拿來評斷別人的招牌。當人開始緊抓「這才是善」，往往就落進了形式、名目，甚至會生出與人比較、高下裁判的心。那樣的「善」，多半已經不是自然流出的善，而是有意造作的善。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「有」和「無」兩者相伴而生； 「有」和「無」不是彼此切開、各自獨立的，它們其實是互相依靠才顯得出來。因為有「無」，才知道什麼叫「有」；因為有「有」，也才會說到「無」。兩者是一起出現、互相成就的。
「難」和「易」兩者相伴構成；
「難」和「易」兩者相伴構成； 所謂「難」和「易」，也不是固定不變的。事情之所以叫「難」，是拿「易」來比才覺得難；覺得「易」，也是相對於「難」來說的。所以這兩種判斷，本來就是互相對照才成立。
「長」和「短」兩者相待而現；
「長」和「短」兩者相待而現； 「長」和「短」也是一樣，沒有單獨存在的標準。說這個長，是因為拿另一個來比才顯得長；說那個短，也是比出來才知道短。兩者彼此相對，意思才會顯明。
「高」和「下」兩者相待依倚；
「高」和「下」兩者相待依倚； 白話來說，「高」之所以叫高，是因為有「下」在對比；「下」之所以成立，也是因為有「高」可說。兩邊不是各自孤立存在，而是互相依靠、互相顯出對方。
「音」和「聲」兩者互為和合，
「音」和「聲」兩者互為和合， 白話就是：「音」和「聲」不是分開硬湊的，而是彼此配合、彼此成就，合在一起才成為完整的聽覺表現。也就是說，各種聲響、音調，本來就是在互相和諧中才顯出意義。
「前」和「後」兩者互為隨從，
「前」和「後」兩者互為隨從， 意思是說，有前就有後，有後也才顯得出前。前後不是絕對固定的，它們總是在彼此跟隨、彼此對應中成立；換個位置來看，前後也可能互相轉換。
貫通天、地、人的聖人瞭然於心，
能把天、地、人的道理整個融會貫通的聖人，心裡是清清楚楚明白的。
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
萬事萬物也因此都依著那個生命根源的「道」，不停地生長、化育，從來沒有離開過它。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」生養萬物，卻不把萬物據為己有；
「道」長養了它，但不依恃它；
「道」養育萬物，讓它們生長，但從不仗著自己有這份功勞，就去控制、占有它們。
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
事情做成了，也不把功勞抓在自己身上；正因為不居功，所以這份成就反而能長久不失，不會離開。
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
人一旦執著，各種毛病、痛苦就跟著來了。所以不要死抓不放，要學會放下；放下了，心裡才真的自在。
成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不
所謂「成功」，是把事情真正做成、讓那個功用成全出來，不是做完就想把功勞抓在自己手上。心裡要想的是：這份功，是給天下人、給整體有益，不是拿來滿足自己。
要老以為「功在自己」。
不要老是覺得：「這都是我的功勞。」如果一直把功往自己身上攬，心就會變得狹小，也容易失掉原本做事時那種純粹。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
「無為」不是什麼都不做，也不是消極不管；而是該做的照樣做，做完了卻不黏著、不執著，能夠放得下。這樣才是真正合於「無為」的意思。
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
這不是叫你什麼都不要說，而是說了就說了，不必一直掛在心上、擔心來擔心去；只要自己心裡清楚明白，就可以了。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
不推崇那些所謂特別賢能的人，人民就不容易彼此競爭；不把稀有珍貴的財貨看得太重，人民就不會因此生出偷盜之心；不把那些足以引動貪欲的東西刻意擺出來，人民的心就不會被攪亂。
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
所以聖人治理天下的方法，就是讓人民的心不被過多妄念塞滿，讓肚子能吃飽，讓那種逞強爭勝的念頭減弱，讓筋骨身體變得強健。常常使人民少一些機巧之知、少一些貪求之欲。
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
「使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
就連那些自以為聰明、有手段的人，也不敢任意施展心機、耍弄作為。 用「無為」的方式去治理，也就是不刻意妄作、不用私心強行干預，這樣反而沒有什麼不能治理好的。
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
「不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；」
不要一味抬高「賢者」「有德者」這些名號，不要把人分出高下、刻意樹立成人人爭搶的標準，這樣百姓就不會彼此競爭、互相較勁。
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
「不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；」
不要特別把那些稀有難得的財物看得很尊貴，別讓大家都覺得那是非搶不可的寶貝，這樣人民就不會因此生出偷盜之心。
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
不去刻意炫示那些會勾起貪欲的東西，人民的心自然就不會被攪亂。
聖人治國，放空了心靈，
所以聖人治理國家時，會先讓人的內心安定、單純下來，
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
讓百姓吃得飽，把逞強爭勝的念頭放柔，把身體筋骨養得結實有力。
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
守住那個長久不變的道，讓百姓不會老是起執著、動貪念。
使自作聰明的人不敢有所作為，
也讓那些自以為聰明、愛耍心機的人，不敢任意妄為。
回到不為什麼目的的作為，
回到一種沒有私心目的、不是為了圖什麼的「作為」；看起來像無為，其實是不勉強、不造作，順著道去行。
自自然然就能達到無不治的目的。
順著自然去做，到最後就會發現，很多事其實不用硬來，也一樣能治理得很好，幾乎沒有治不好的地方。
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
別被外面那些名稱、招牌、說法牽著走。真正要緊的是讓自己的心安靜下來，不要被各種念頭搞得亂糟糟的。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
心裡要放空一點，不要老是裝滿雜念；肚子要吃飽，先把基本生活顧好。不要整天只會講大道理、談理想，做人做事還是要踏實一點，另外也要特別顧好自己的身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
別自以為聰明，也別總是為了好處、為了某個目的才去做事。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
不要一直想著怎麼矯正、怎麼對付；順其自然，才是真正對症的辦法。
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵……」
意思是說：
「道」是空虛而通暢的，但它的作用卻怎麼用都用不完，好像永遠不會滿、不會竭。它深深沉沉的，像是萬物共同的根源。
它能磨掉一切過度的鋒芒，化開一切糾結紛亂，調和那些彼此衝突的光彩，也能混同於塵世之中，不跟萬物對立。
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
它細微幽深，像蒙著一層塵霧；又澄澈安定，好像恍惚之間一直都在。 我不知道它是從哪裡生出的，只覺得它的存在，好像還在 帝（上帝、天帝、最高主宰的象徵） 之前。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
它空空的、無形無相，但你越去運用它，反而越用不盡；甚至好像永遠都沒辦法把它填滿。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
它深得像無底深淵，彷彿是天地萬物最後都會流回、匯聚的所在。
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
它幽深得很，真的不容易弄懂；但又像一直就在你身邊左右，離你並不遠。
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
所以啊，我們也別老是追問：「它到底是誰生出來的？是哪裡來的？」
原來在永珍出生之前它就存在了。
其實在萬事萬物都還沒出現以前，它就早已存在了。
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
別把所有空間都塞滿。留一點空，事情才轉得動，生命也才有繼續生長的餘地。什麼都想抓緊、佔滿，看起來像是完整，其實反而容易僵住；能留白，才真正有生機。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
說話不要太尖太衝，心思也不要亂成一團。言語一旦太鋒利，容易傷人，也容易惹禍；腦子裡若裝太多、轉太雜，人就看不清真正重要的是什麼。收一收，緩一點，反而更清明。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
不要一味追求外表上的光彩亮眼，而是要知道怎麼安安穩穩地活在這個塵世裡，順著現實去生長。不是叫人變得灰暗，而是提醒人：真正深厚的力量，往往不是那種刻意顯露的光，而是在平凡俗世中，仍然能守住自己、慢慢長成。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！
要愛惜、照顧身邊左右的人，也要多放一點心在他們身上。因為真正的大道，本來就在一切有形有象、千差萬別的萬物還沒出現以前，就已經先存在了。
「天地不仁，以萬物為芻狗；
「天地不仁，以萬物為芻狗；
這句話不是說天地殘忍、沒感情，而是說天地運行自有它的法則，不會特地偏愛誰、討厭誰。所謂「芻狗」，是古時祭祀時用草紮成的狗，祭祀前被看得很莊重，祭祀完了也就放下，不再特別珍惜。老子借這個來說，天地看待萬物，並沒有私心，也不會刻意厚待某一類、薄待某一類，一切都順其自然。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
這裡的意思也一樣，不是在說聖人冷酷無情，而是說真正有道的聖人治理天下，不是憑個人的好惡、私情、偏心去對待百姓。他不會因為喜歡誰就多給一點，也不會因為討厭誰就故意壓抑誰，而是依照大道與自然之理，讓百姓各安其分、各得其所。所謂「以百姓為芻狗」，重點是在「不以私恩亂公道」，不是輕賤人民。
天地之間，其猶橐籥乎！
天地之間，其猶橐籥乎！ 天地之間，真像個風箱啊！ 看起來裡面空空的，可是一鼓動起來，就能源源不絕地生出氣息、帶動萬物。
多言數窮，不如守中。」
多言數窮，不如守中。」 話說得太多，反而很快就會詞窮、理也會走偏； 倒不如守住那個「中」——讓心安在中正、虛靜、不偏不倚的位置。
把萬物視為草編的狗，任其自然；
把萬物視為草編的狗，任其自然； 意思是說，不要對萬物存太多私心偏愛， 就像古代祭祀用草紮成的狗，用時珍重，過後也不執著。 所以對待萬物，最好是順著它們本來的樣子，讓它們自己生、自己化，不硬去干預。
把百姓視作草編的狗，任其自然；
把百姓視作草編的狗，任其自然； 把人民看成像祭祀時用的草狗一樣，不偏愛、不袒護，也不特別干預，就讓他們順著各自的情況自然發展。
天地之間，它就好像個大風箱一般，
天地之間，它就好像個大風箱一般， 天地之間的運行，就像一個大風箱：裡面看起來空空的，卻怎麼用都不會窮盡；越是鼓動運轉，越能生出風來。
倒不如默默守著中道而行。
倒不如默默守著中道而行。 所以，與其說一大堆道理、忙著強作作為，不如安安靜靜守住中道，行事不偏不倚，這才合乎道（宇宙萬有的根本道理）。
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
要學天地那種不偏私、不為自己打算的樣子。遇到事情，別老是抓得太緊、看得太重，心放鬆一點，反而更合道。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
事情都有前後次序，不是單獨冒出來的。你做了一件，後面常常又牽出一件，一環接一環，沒完沒了。所以要懂得看清脈絡，不要被事情一路拖著走。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
該放鬆時先放鬆，然後再發力。不是一直死命硬撐，而是鬆中有緊、緊中有鬆。這樣一來，力氣不但不會很快用光，反而越用越順、越用越有勁。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
話說太多，只會讓自己陷入窘境；不如少說多做，默默把事情做好，這才是最要緊的。
「穀神不死，是謂玄牝；
「穀神不死，是謂玄牝； 所謂「穀神」，是指那種虛空、柔和、能包容萬物、又生生不息的道體；它不會滅絕，所以稱作「玄牝」。「玄」是幽深難測，「牝」原本是指雌性，這裡是說那種深奧而具有生成萬物作用的根源。
玄牝之門，是謂天地根；
玄牝之門，是謂天地根； 這個「玄牝」所顯出的生化之門，就是天地萬物所由生出的根本。也就是說，天地之所以能存在、萬物之所以能生成，都根源於這個幽微玄妙的道。
綿綿若存，用之不勤。」
它像細細長長地一直延續著，好像有、又好像無；可真要拿來運用，卻怎麼也用不完。
那川穀之神啊！永生而不死！
那山川溪谷間的神妙生命力啊！一直都在，永遠不會死。
這就叫根源的生育之門啊！
這就叫做萬物根源的生生之門啊！
它綿綿密密的好似存在你左右，
它細細密密、連綿不斷地存在著，好像就在你身邊左右，從來沒有離開過。
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
人要讓心胸保持空靈、謙退，像山谷那樣能容萬物；只有這樣，生命力才會重新生發，像是起死回生一樣。說到底，謙虛就是最好的藥方。
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
世間萬事都有它的根本來源，而這個根本就在天地之間。人若明白這一點，就要留心自己怎麼安頓生活、怎麼順著這個世界本來的次序去安排。
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
事情要做得細密、綿長，不是想到才做一下，而是心裡一直有這件事，反覆琢磨、慢慢體會。這樣下來，答案不一定是一下子蹦出來的，但時候到了，自然就會明白。
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
要一直做下去，不要停，但也不要心急。種一棵大樹，本來就不是短時間能成的；它得慢慢扎根、長枝、成蔭。修道、做事、養德，也都是這樣，急不得，只能持續不斷。
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久，天地所以長且久者， 這句是在說，天地之所以能長久存在，不是因為它們只為自己打算，而正因為它們不自私、不自用，所以反而能夠長久。意思是：越是不只顧自己的人，反而越能保全自己；越是合乎大道的存在，越不容易敗壞。
以其不自生，故能長生。
以其不自生，故能長生。 因為它不是只為自己而存在，所以反而能長久不衰。
是以聖人後其身而身先，
是以聖人後其身而身先， 所以有道的聖人，總是把自己放在後面，結果反而走在前面。
天地何以能既長且久呢！
天地何以能既長且久呢！ 天地為什麼能夠這麼長久、這麼不容易消失呢？
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
就因為「道」生養萬物時沒有私心、不偏袒誰，所以祂的生成作用才能一直持續、長長久久。
聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
聖人心裡很明白這個道理，所以總是把自己放在後面，這樣人民反而能走在前頭、先被成全。
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
也就是把自己擺在外面、不跟人爭位置，這樣人民才能安安穩穩地在其中生活、生存。
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
也正因為祂完全沒有私心，所以反而能讓萬事萬物、每一個人，都各自成就自己、本性自然展開。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
人若能有像天地那樣廣大無私的心量，就不必勉強自己忍耐什麼，也自然能長長久久。
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
「退一步、讓開來」才是最關鍵的妙方！別人能順利生長發展，其實你也就在其中一起生長了。
成就別人，也就是成就你自己！
成全別人，其實也就是在成全你自己！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
有私心，不見得就一定不好；重點是，該拿得起的時候拿得起，該放下的時候也放得下！
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
最高的善，就像水一樣。水最擅長滋養萬事萬物，卻從來不跟誰爭；它總是停留在大家不喜歡的低處，所以最接近「道」。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
最好的安身方式，是待在適合自己的位置；內心要像深淵一樣沉靜深厚；待人要有仁愛；說話要有信用；治理要有條理；做事要有能力；行動要抓準時機。
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
最高等的善，就像水一樣。表面看起來柔弱，實際上最懂得包容、最有力量。
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
水的好處在於，它滋養萬物，卻不跟萬物爭高下、搶功勞。
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
待在大家都不喜歡去的地方，反而因此更接近「道」。
處世要好好學習大地的渾厚，
做人處世，要學大地那種厚實、沉穩、能承載萬物的德性。
用心要好好學習深水潭子般的包容，
內心的修養，要學深潭之水那樣深沉、安靜，而且有容納一切的胸襟。
交往要好好學習人際的真實感通，
跟人來往，要真正用心去學怎麼彼此感應、互相理解，不只是表面客氣而已。
說話要好好學習信用的確定，
說話的時候，要好好學會講話算數、讓人可以信得過，不能說得漂亮卻做不到。
為政要好好學習治事的穩健，
治理政事，就要好好學習做事穩當、處理周全，不急躁、不亂來，這樣事情才能安定。
行事要好好學習才能的運用，
做事這件事，要認真學怎麼把自己的能力用對地方。
變動要好好學習時機的抉擇，
遇到變化的時候，要學會判斷時機，知道什麼時候該進、什麼時候該退。
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
也正因為不跟人爭、不硬碰硬，所以自然不會招來別人的怨恨與責怪。
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
別人看你，好像很柔弱、很好欺負；其實這不是軟弱，而是你有包容的氣量。能包容，就不容易跟人起衝突；少了爭鬥，很多麻煩自然也就避開了。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
做事都有它的準則和分寸，重點是要把那個關鍵拿捏準。抓住了，就不要輕易放掉；只要方向對了，也不必一直焦慮擔心。
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
處理事情要沉穩踏實，還要懂得看時機、作判斷。該決定的時候，就要果斷決定，不要拖拖拉拉、猶豫不決。
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
該做的，就踏實把它做好；去做你真正喜歡的事，也學著喜歡自己正在做的事。這樣一路走來，心裡自然不會老是抱怨，也比較不會後悔。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
「手裡硬要抓著，還想把它塞到滿出來，倒不如適可而止；把東西磨得太尖太利，也沒辦法長久保持；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
金銀財寶堆滿一整個家，也未必守得住；人一有了富貴就驕傲張狂，等於是自己替自己招來禍害。
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老是想讓它一直維持在滿滿的狀態，還不如乾脆停下來！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
老是想反覆磨鍊，讓它變得太過鋒利，那就沒辦法長久保持下去！
金玉滿堂，卻不能自守；
金玉財寶堆滿整個屋子，自己卻未必守得住；
富貴驕慢，將自取其咎；
人一旦富有、地位高了，還驕傲自滿，最後多半就是自己招來災禍。
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
事情做成功了，名聲也立住了，這時候正應該把自己退下來；這本來就是天道。
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
愛出風頭、太張揚，遲早要吃虧；如果不想承擔那個後果，那一開始就別那麼張揚。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
事情做成了，名聲也有了，就要知道回過頭來照看自己，別讓外在的成就牽著你一直往外跑、一直去闖。人一旦被功名帶著走，心就很容易收不回來；懂得在適當的時候退一步、返身自守，這才是真正能長久的做法。
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
金銀財寶一多，不只是增加負擔而已，還常常會變成禍亂的開頭。因為人一旦過度積聚，就容易招來爭奪、嫉妒，也會讓自己生出貪守不捨的心。看起來是在擁有，其實反而是被財物拖住了。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
天地自然運行的道，根本不是靠一堆名目、稱號堆出來的；它本來就是那樣，真實、平常、自然，不假造作。真正的道，不在好聽的說法裡，而是在如其所是、如實呈現之中。
「載營魄抱一，能無離乎？
「載營魄抱一，能無離乎？」
承載著魂魄，守住那個「一」，能不能始終不分離呢？
這句是在說：人的精神、生命氣息如果能安定下來，緊緊守住大道的根本，不讓心神散亂，是不是就能一直不偏離呢？ 這裡的「抱一」，就是守住根本、守住道，不讓自己被外物牽著跑。
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
道生養萬物、涵養萬物；生了萬物，卻不據為己有；成就了萬物，卻不自恃有功；長養了萬物，卻不去主宰控制。
這段是在講「道」的德性。道讓萬物生成、成長，但它從不把功勞抓在自己手上，也不會用掌控者的姿態去壓制萬物。 意思就是：真正合於道的人，做事也該如此——能成全別人，卻不居功；能帶領萬物，卻不強行支配。
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
魂與魄彼此安住、環抱在一起，和諧地合成一體，能不能因此不離開大道呢？
這一句其實是在承接前面的意思，更白話講就是： 當一個人的精神不分裂，身心不衝突，內在真正整合起來了，是不是就能自然與道相合，而不再偏離？ 重點還是在「和合為一」——不是勉強壓住自己，而是讓整個生命回到一種完整、安定、純一的狀態。
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
讓自己的真氣運行調順，最後回到柔和純淨的狀態，能不能像嬰兒那樣自然、柔弱、沒有造作呢？
滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
把內在的污濁、雜念都洗去，讓心神澄明，照見那幽深玄妙的本性，能不能做到少有偏失、沒有毛病呢？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
愛養百姓、治理國家，能不能不靠強作妄為，而是順著事物本來的道理去成就一切呢？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
任由本來天性自然運行，該動就動，該靜就靜，收放都很自在；能不能做到始終守住那份柔和謙下，不逞強、不硬撐呢？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
心地光明，坦坦蕩蕩，內外通達、沒有阻塞；能不能進一步做到對一切都不抓取、不黏著，讓心真正空明自在呢？
使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
讓萬物自然生長，卻不把它據為己有；任它們各自發揮作用，卻不拿來當作自己可依靠、可誇耀的本錢；幫助它們成長，卻不加以支配、控制。
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
「和諧」的意思，不是把所有差異都弄成一樣；真正的和諧，是讓彼此不同的事物，還有一種能往上提升、能超越衝突、能化解對立的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
順著自身本來的天性去走，讓那份幽深微妙的明覺自己照見自己；心裡沒有什麼抓住不放的執念，就能真正掌握你想掌握的東西。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
生長比爭勝更重要。用一種包容、溫厚、含蓄而不急躁的心境去承接萬物，自然就會有生長發展的力量。
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
不要老想著把什麼抓在手裡、占為己有，也不要總想靠著某個人、某個東西才能安心，更不要一心想去支配、操弄一切。因為真正高明的妙用，往往不在你拼命抓住的地方，而是在那種深深幽幽、看不見卻又真實存在的「玄」裡面。越是放下那種佔有、依賴、控制的心，越能進到更深一層的妙處。那不是表面上的技巧，而是順著道自然運行時，自然而然顯出的作用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。」
三十根車輻，集中在一個車轂上，這才成了一個車輪；但真正讓車輪能發揮作用的，恰恰是在車轂中間那個空的地方。 意思是說，看起來有形的部分固然重要，可真正讓它產生功用的，往往是那個「無」、那個空處。沒有那個空，輪子就轉不起來，車也不能用。 所以，道家講「無」，不是說什麼都沒有、什麼都不要，而是說：有形的東西要能發揮作用，常常正要靠那個看似空無的地方。這就是「無」的妙用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
「埏埴以為器，當其無，有器之用。」
把陶土揉合、塑造成器皿，做成碗、缽、罐之類；但真正讓器皿有用的，不是那團土本身，而是器皿裡面那個空間。 因為裡頭是空的，所以才能裝水、裝米、裝各種東西；如果沒有那個空處，就只是一塊土，不能成為器皿。 這也是在說，「有」讓東西成形，「無」讓東西有用。外面看得見的形體是一回事，真正能起作用的，反而常在那個看不見、摸不著的空處裡。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
在牆上開門、挖窗，做成一間房子，正是因為裡面有那個空的地方，房子才有它的作用。
故有之以為利，無之以為用。」
所以說，「有」讓東西成形，給人方便和利益；「無」才真正讓它發揮作用。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
三十根車輻集中連到一個車轂上，也正因為中間是空的，車子才能真的轉動、拿來使用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
把泥土搓揉、黏合，做成各種器皿；真正讓器皿能派上用場的，正是裡頭那個空空的地方，所以它才可以拿來裝東西、盛東西。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
在牆上開門、鑿窗，蓋起房屋；真正讓房子能住人的，也正是裡頭那個空空的空間，所以房舍才有居住的用途。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
所以說，看得見、摸得著的形體，能成就萬物的利益；而那看似什麼都沒有的虛空，反而藏著無窮無盡的妙用。
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
把心放空一點，才能裝得下更多人事物。要記住：一個沒有士兵可帶的大將軍，再威風也沒用，最後也只能淪為階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
生命不能白白浪費，但同時也要懂得留一些空白。只有留白，才會有想像空間，事情也才有繼續發展的可能。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
該放下的，就只是放下，不必一直追問：「還有沒有可能？」因為真正的可能，往往就在肯捨棄的那一刻。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
只要一執著，痛苦就跟著來；真正能解開它的好方法，就是學會放下。心裡若能虛靜空明，不被外物塞滿，這種「空」反而最有用，妙處無窮。
馳騁田獵，令人心發狂；
整天縱馬奔馳、沉迷打獵追逐，會讓人的心變得浮躁癲狂，慢慢失去安定。
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
紅、黃、藍、白、黑，五種顏色交錯雜陳，看久了只會讓人眼花繚亂；過度追逐這些外在刺激，反而會傷了眼目，叫人看不清真正重要的東西。
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
宮商角徵羽，五種音調一股腦混在一起，吵雜紛亂，聽久了反而把耳朵搞麻了，像是聽不見真正的聲音。
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
酸甜苦辣鹹，種種滋味一起往上衝、過度刺激，吃久了就把嘴養刁了，反而失去原本正常的味覺。
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
騎馬奔跑、打獵追逐，讓人的心思也跟著四處飛散、亂衝亂撞，結果迷掉了自己本來的天性，最後把心神弄得躁狂失常。
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
金銀珠寶、稀有財貨這些東西，因為太珍貴、太難得，反而很容易招來爭奪與殺機，叫人因為追求它、守著它，最後讓自己的行動和處境都受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
所以，聖人處世，只求照顧基本需要，先把自己安頓好、吃飽穿暖就夠了；不會放任眼目向外馳逐，被各種聲色貨利牽著走，永遠停不下來。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
因此，把那些向外攀求、追逐不休的心思放下，最後得到的，就是內心平靜、自在安然。
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。
眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦整個心神都被外物牽著走，拼命去追逐、去看、去貪著，那麼靈魂反而可能順著這扇窗溜走。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
凡事做得太過，都不妥；用力過猛，也不可取；才華若遠勝常人，更該懂得珍惜、收斂，不可隨便耗損。必
知：過了頭，想回頭都困難。
須明白：事情一旦過了頭，等到想回頭時，往往已經很難了。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
可以讓糞土多一點，因為糞土雖然看起來低賤，卻能拿來滋養土地、讓莊稼長得更好；財貨則要少一點，因為財物一多，人心就容易起貪念，也容易招來爭奪，甚至惹出殺身之禍。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
別再一味向外追逐了。你真正需要的，其實是讓自己安定下來，安安靜靜地活著，在內心裡自然滿足、自在自得。
「寵辱若驚，貴大患若身。
「寵辱若驚，貴大患若身。」 意思是說，得寵和受辱，都會讓人心神震動、不得安寧，好像忽然受到驚嚇一樣；而人之所以把大患看得那麼重，正是因為太執著這個身體、太把自己當一回事。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
什麼叫做「寵辱若驚」？ 「寵」是指被看重、被抬舉，像在上面；「辱」是指被輕賤、被羞辱，像在下面。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不管是得到寵愛時，心裡驚動不安；還是失去寵愛時，也一樣驚惶不定，這就叫做「寵辱若驚」。 意思是說，一個人如果把榮寵和羞辱都看得很重，心就會一直被牽著走，總是處在驚怕不安裡。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
什麼叫做「把大患看得像身體一樣重要」？ 我之所以會有大的憂患，就是因為我有這個身體。 也就是說，人有了身，就會有保養它、顧惜它、執著它的心，於是各種憂患也就跟著來了。
故貴以身為天下，若可寄天下；
所以，能把自己的身命看得和天下一樣重要的人，才可以把天下交給他； 如果真能這樣，自然也可以把天下託付給他。
愛以身為天下，若可託天下。」
能愛惜自己的身命，也像愛護天下那樣的人，才值得把天下交託給他。 也就是說，先懂得怎麼珍重自己，才有資格承擔天下的大任。
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
所以，不管是受寵還是受辱，都會叫人心裡震動不安； 而人最大的禍患，其實就在於執著這個「我身」。 因為太把自己看得死，才會有驚、有怕、有得失、有禍患。
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
為什麼說「受寵和受辱，都會叫人心裡驚怕」呢？所謂「寵」，就是得到上位者的偏愛；所謂「辱」，就是受到下位者的輕慢或羞辱。
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
得到寵愛的時候，心裡會驚惶不安；失去寵愛的時候，也同樣會驚惶不安。所以才說「受寵和受辱，都令人驚駭」。
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
為什麼又說「最大的禍患，其實就是自己」呢？
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！
我為什麼會有這麼大的禍害呢？就是因為我一直死抓著「我自己」不放，把這個身體、這個自我看得太重了。
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
如果我能不再執著這個「自己」，不再死守這個身子和私我，那還會有什麼禍患能落到我身上呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
如果一個人能看重天下，把自己的身體都拿來為天下承擔、效力，那麼天下才可以交付給他；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
如果一個人願意把自己的身體、精神，整個拿去為天下人做事，這樣的人，才真的可以把天下託付給他。
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
不管是受寵還是受辱，心裡都不被牽著走，還是安安穩穩守著自己的平常心，這就對了。
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
人最大的禍患，其實就是那個老把「自己」看得太重的心。自己一旦膨脹得太大，天地萬物反而都被擠小了。明白這個道理嗎？
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
沒有「我執」，才是真的活出自己；沒有「我執」，人才會得到真正的自在。所謂「自在」，其實就是對治各種「被外在牽著走」的最好方法。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
把自己的利害得失放下，把自己的面子放下，把自己的架子與身段放下，這樣才可能重新找回真正的自己。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三者沒辦法再往下追問、分得更細，所以它們本來就是渾然合一的一體。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩不可名，復歸於無物。 這種綿延不絕、接續不斷的樣子，根本沒辦法替它取一個固定的名字；追到最後，又回到那種「沒有任何具體東西」的狀態。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 所以才說，它是「沒有形狀的形狀」，是「沒有實體的景象」；這種若有若無、似見非見的樣子，就叫做「惚恍」。
迎之不見其首，隨之不見其後。
迎之不見其首，隨之不見其後。 你迎上前去想看它，看不見它的開頭；你跟在後面想追它，也看不見它的尾端。
執古之道，以御今之有。
執古之道，以御今之有。 把自古以來那個不變的「道」掌握住，用它來駕馭、調理眼前一切具體存在的事物。
能知古始，是謂道紀。」
能知古始，是謂道紀。」 能明白萬事萬物最早的根源、最初的起點，這就叫作掌握了「道」的綱紀，也就是抓住了道的總線頭。
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」， 去看它卻看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以把它叫做「夷」。意思是它平而不可見，沒有可以讓人眼睛抓住的樣子。
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
聽也聽不到它，因為它本來就沒有聲音，所以叫做「希」。
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
摸也摸不著它，因為它本來就沒有形體，所以叫做「微」。
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它沒有固定的形相、沒有聲音、也沒有形體，根本不是語言能說清楚的。
它混沌不分，合而為一。
它本來是混沌未分、渾然一體的，整個合在一起，就是「一」。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
這個完整未分的「一」，顯現出來時，並不是那種鮮明耀眼、很張揚的樣子，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
但它內在所蘊含的，也不是昏沉黯淡、什麼都沒有；
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
它綿延不斷、沒有窮盡，又很難用言語說清楚；追到最後，又像是回到一種什麼都沒有的空無。這就叫做——
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
「不能替它定名的樣態，看不出具體形象的真實面貌。」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
這種情況，就叫作難以把握、難以捉摸的「恍惚」。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想在前面迎上它，卻看不見它的頭；
這是在說「道」不是一個有形有相、能讓你直接看見前後輪廓的東西。你想走到前頭去接住它，以為總能先看到它從哪裡來，可是並不能。因為道本來就不是具體之物，沒有固定形狀，所以說看不見它的頭。
想追隨於後，卻見不著它的身影。
想跟在後面追著它，卻也看不見它的身影。
這句是接著上句來說。既然前面看不見它的開始，後面也就看不見它的尾跡。你想循著它留下的痕跡去追，也追不到。意思是，道運行不著痕跡，不像世間萬物那樣有前有後、有來有去，可以用眼睛和感官去捕捉。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
把握上古流傳下來的大道，用來治理眼前天下萬事萬物；
這裡的意思是說，雖然道看不見、摸不著，但並不是毫無作用。聖人若能執持古來不變的大道，就能拿它來應對當下，治理眼前一切事務。也就是說，要用那個最根本、最本源的法則，來處理現在的人事與萬有，而不是只憑一時聰明、小巧技術。
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
如果能知道最原初、最古老的那條大道，這就叫做掌握了「道的總綱紀律」。 意思是，你不是只懂一點枝節，而是抓到整個道運行的根本脈絡。
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
不必追求特別光鮮、特別耀眼，只要不是昏沉黑暗，就還有機會。 生命真正需要的，不是什麼事都非得照著一定的結果走，而是保有「還能成、還能變、還能開展」的可能。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
當一切還沒有固定的形狀、聲音、樣貌時，反而正是可能性最充滿的時候。 甚至你還要懂得去體會：越是在還沒定型之前，道的生機越完整，變化的空間也越大。
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
「相」，這裡讀去聲，有「去掉形相、離開外在樣子」的意思。意思是說，把那些表面的樣貌、固定的形式先放下，人才有可能回到真正關鍵、真正切要的那個根本點上。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
只有處在「環」的中心，才能應付無窮無盡的變化。這樣就不用老是在前後左右之間拿不定主意、猶豫不決，白白耗費心力。說白了，就是抓住核心，才不會被外在局面牽著走。
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
不用一味擔心眼前的局勢變成什麼樣，真正要緊的是用理念去轉化它，用道理去引導局勢的發展。也就是說，不是被「勢」壓著走，而是要用「理」來駕馭「勢」。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
古代那些真正善於體會、實行「道」的人，他們的境界非常細微、精妙，又幽深通達，不是一般人能輕易看懂的。
夫唯不可識，故強為之容。
正因為他們的內在實在太深了，沒辦法直接認識、說清楚，所以只能勉強替他們形容一下那種神態與氣象。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
他們做事總是很謹慎，小心翼翼，就像在寒冬裡走過結冰的河面；又帶著一種戒慎，不敢輕忽的態度，好像四周鄰里都在看著自己一樣。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
白話： 莊重謹慎啊，好像到別人家作客一樣； 舒展寬鬆啊，又像冰塊快要融化那樣，沒有僵硬緊繃。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
白話： 厚實純真啊，好像還沒加工的原木； 空曠寬大啊，好像深山裡的山谷； 渾然含藏啊，看起來像混濁的水，不故意顯得清亮明白。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
白話： 誰能在混濁紛亂的時候，用安靜沉定讓它慢慢變清？ 誰能在安定不動之中，讓生機一點一點地運行、慢慢生發出來？
意思： 這幾句是在說得道的人，不是那種鋒芒外露、急著表現自己的人。 他外表謹慎、內在柔和，質地樸實，心胸空曠，看起來甚至有點不那麼「聰明俐落」，其實是把光藏起來，不和外界爭。 後面兩句更是在講修養工夫：心亂時，不要更亂，而是用「靜」慢慢澄清它；狀態安定時，也不是死守不動，而是在安中帶著生機，讓生命自己慢慢長出力量。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
守住這個道的人，不會讓自己走到滿溢的地步。正因為不讓自己滿了、過頭了，所以才能把舊的遮藏、化去，而有新的成就。
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
古時候那些真正善於修道的人，心思非常精深細密，境界非常奧妙幽微，既玄遠又通達，
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
也正因為他們深深含藏在道之中，不是一般人容易明白的，所以我只能勉強替他們做一些描寫和形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他那種小心、遲疑、反覆審察的樣子，就像冬天要走過結了薄冰的河面一樣；每一步都不敢大意，唯恐一失足就出問題。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他又帶著幾分警覺、收斂和拘謹，好像時時都怕四周有人在看、有所防備一樣；不是膽怯，而是內心始終不敢放縱自己。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他端莊、恭敬、謹慎，就像去作客時對主人那樣有分寸、有禮貌；舉止不隨便，心氣也不輕慢。
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他把心裡那些執著放下時，就像冰雪遇熱慢慢融化，一點痕跡都不留。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他為人敦厚樸實，就像還沒有被雕琢、刨開的原木一樣，天然本真，不帶機巧。
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他的胸襟非常寬大，就像幽深的山谷一樣，空闊而能包容萬物。
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
它整個渾然未分，看上去就像一池混濁的水。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
有誰能讓那動盪又混濁的水，一點一點安定下來，慢慢恢復清明呢？
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
又有誰能讓它先安住在寂靜之中，再由靜而動，緩緩發生、生長起來呢？
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
能珍惜、守住這個道的人，知道不要讓自己自滿、自以為是。也正因為他不自滿，所以不會把自己困在舊有的狀態裡，才能放下陳舊、一直更新自己。
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
天道不是那麼容易被人徹底看明白的，所以也不用老想著去探它、窺它、硬要把它摸透。要知道：人心裡有多少敬畏，就會有多少福分。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
生命的真實，不是靠分別、比較、判斷去認識的；而是要用沒有分別計較的心去感受、去相通。這種真正能與生命相應的感通，起點就在敬畏。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
先安靜下來，等心神都定了，再開始動作；這樣一動起來，力量才會真正集中，也才真有勁。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
不要一看到混濁就急著躲開。能夠待在混濁裡，還讓它慢慢自己澄清，這才叫真本事。朋友啊，先把心收一收，把那些紛亂的思慮停下來吧！
《老子道德經》第十六章
《老子道德經》第十六章
夫物芸芸，各復歸其根，
萬事萬物雖然紛紛擾擾、生生不息，到最後都還是各自回到自己的根本。
復命曰常，不知常，妄作兇。
回到天命本然、回到根本，這就叫做「常」；如果不明白這個「常」，就會任意妄動，結果招來凶禍。
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
意思是說：人要盡力回到那個虛明靈覺的本心，也要誠誠懇懇地守住清靜安寧的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
就讓萬物照它們自己的樣子，各自去生長、去展開；而我只是安安靜靜地看著、體會著，感受生命一步步回到根本。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
世間一切存在，雖然看起來繁雜紛亂、千頭萬緒地生長變化，但它們終究都會各自回到自己本來的生命源頭。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
能回到自己生命的本源，這才真叫做「歸根」，也就是生命真正的回歸。
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
回到生命本來的根本，這就叫做「常道」。要是體會不到這個常道，人就容易憑著一時衝動亂來、妄作妄為，結果禍患也就跟著生出來了。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
真正體會到常道，心量就會自然打開，能包容萬事萬物；能做到包容，胸襟就會變得開闊公正，不再偏私。
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
胸襟開闊而且公正，才能真正周遍圓滿；能夠周遍圓滿，才會合於自然、渾然天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
順著本來自然生成的樣子，就能和「道」相合；一旦和道相合，也就能長久、沒有窮盡。
終其一身也就不會有什麼危險了！
這樣過完一生，基本上也就不會遇到什麼大的危害。
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
要相信生命本身就有自己回轉、自己生長的力量，不用刻意去硬做，也不用一直憂心。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
把心放空吧，也放手吧！萬物自有它自己的長法，會按著自己的樣子慢慢長成。你能做的，是用心照看、陪伴、關懷；不要老想插手、規定、控制，否則反而妨礙了它本來的生機。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
真正的包容，不是心裡委屈地忍，也不是勉強自己去接納。更深一層的意思是，你根本不需要把自己放在「我在包容你」的位置上。只是讓對方自在來去，照著他自己的本性存在、生長，不加束縛，也不多作評斷。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
「道」不是哪一個人的私有物，不只是你的，也不只是我的、他的；它本來就是人人都在其中、也人人都能回到的根本。它不催你、不逼你，只是一直安安靜靜地在那裡，等你自己回頭，等你自己去體會。
《老子道德經》第十七章
《老子道德經》第十七章
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
最上等的君主治理天下，是那種把事情安排得很好、卻不讓自己老是出現在人民面前的人。百姓日子照常過，甚至幾乎感覺不到「有個人在上面統治自己」。
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
次一等的君主，則是會讓人民願意親近他、稱讚他，覺得這位君主很好、很值得擁戴。
再其次者，使得人們畏懼他；
再差一等的統治者，就是讓人民對他心生害怕。
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
更差一等的，就會讓人民最後反過來輕視他、辱罵他。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
如果統治者本身的誠信不夠，說話做事不能讓人信服，那百姓自然也不會相信他。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
就安安靜靜、從容自然地去做事吧，不要動不動就下命令、指揮別人。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
等事情做成功了，也都收尾完成了，老百姓就會說：我們本來就是自自然然這樣過的啊！
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
真正重要的，是怎樣把事情辦好；不是誰拿到了權位、誰出面做成了、誰又因此得了大名。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
你所給出去的，應該像天地那樣，只是提供一個讓萬物能活、能長的條件；也像一種心境，讓人自己安頓、自己明白；又像把各種可能性打開，讓事情可以自由發展。不是一味地下指令，不是處處去控制，也不是一直在旁邊催、旁邊盯。真好的帶領，不是把人抓在手裡，而是讓他自己長出來。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
管得太嚴、控得太死，這是最差的一種治理辦法。若能讓萬物各自依著自己的本性去成就自己，讓每個人、每件事都回到它本來該有的位置，那才是最好。所謂「能物各付物」，就是讓事歸事、人歸人，不強行代替，不橫加干預，讓一切自自然然地運行，這才合於道。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
不要老讓學生覺得：「這都是老師教我的。」也不要老讓兒子覺得：「這全是父親傳給我的。」如果一個人總被提醒自己的成長是靠別人給的，那他就不容易真正活出自己的力量。最好的教，是教了像沒教；最好的傳承，是成就了對方，卻不讓對方一直背著「這是你給我的」這種感覺。讓他自然吸收、自然明白、自然成為他自己，這樣才好。
《老子道德經》第十八章
《老子道德經》第十八章
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
當人們把原本自然運行的大道丟開不用，就只好開始特別去提倡「仁」與「義」這些人間的情感與規範了。
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
等到離開了真正通透的智慧光明，各種機巧心思、虛假欺詐，也就跟著大量冒出來。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
父子、兄弟、夫婦，這六種最親近的家人關係，如果已經沒辦法和睦相處了，這時候社會上才會特別把「孝」跟「慈」拿出來大講特講。 意思是說，本來一家人自然和樂，孝順、慈愛都是很自然流露的，不需要刻意提倡；一旦這些感情出了問題，才會開始用道德規範去補救。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
國家如果昏暗混亂、政治敗壞，到了這種時候，人們才會特別稱讚誰是「忠臣」。 也就是說，如果天下太平、君臣各安其分，其實也不需要特別把「忠」單獨挑出來說；正因為時局已亂，忠臣的可貴才會被凸顯出來。
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
一個人越是刻意強調什麼，往往正表示那樣東西其實已經失去了。 所以要明白，真正的幸福不是拼命去抓、去找、去追出來的，而是懂得安安穩穩活在當下，守住自己本來有的福分。老是向外追索幸福，反而更容易離幸福越來越遠。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
大道本來就是自自然然在運行。它說不上有情，也說不上無情；不會強逼誰、操控誰，但一切又都有它的道理在。所以人若真明白這一點，就不必老是憂心掛念、緊張不安。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其先立大志，非要把自己做成忠臣孝子，不如直接希望一家和樂、親人融洽，進一步讓天下安定太平。意思不是反對忠孝，而是說：最好的狀態，不是靠個人苦苦標榜德行，而是整個人倫秩序本來就和順安穩。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
與其不停告訴自己「我應該怎樣、一定要怎樣」，不如讓自己安安靜靜回到本然，該是什麼樣，就是什麼樣。就那樣、就那樣，不多造作，不再勉強，自自然然地安住在「如如」之中。
《老子道德經》第十九章
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
「絕聖棄智，民利百倍；」
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
拋開那種把「聖明、機智」當成招牌的做法，不再拿這些好聽名目去壓人、管人，百姓反而能得到多得多的好處。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
如果把「仁義」這種名聲和招牌都放下，不再拿它來當作操控百姓、要求百姓的工具，那麼人民反而能自然回到真正的孝順與慈愛，不是做給人看的那一套。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
如果把機巧、利益之心都斷掉，不再處處想著怎麼多占、怎麼貪得，那麼盜賊也就沒有生起的根源了，自然不會橫生。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
這三點是在說：光靠人間那些禮法、文飾、制度形式，其實不足以真正治理天下。
因而得讓它有所歸屬於自然。
所以，最後還是要讓一切回到「自然」這個根本上，讓它有個真正的歸宿。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
把你本來那份天然、純真的生命狀態展現出來吧！一直守住那顆真實、樸素、沒有矯飾的本心。
自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
這樣一來，私心自然會慢慢變少，種種過多的欲望，也會跟著淡下去。
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
別老想著去撈什麼好名聲，重點是要懂得踏實。所謂真正的踏實，不是硬拚、不是勉強自己去抓什麼，而是不強求，順著自然來。
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
就算用很多語言、很多文字去教人，其實也比不上萬物自己自自然然地生長、發展。很多道理，說再多都不如讓它照本性去成全。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
把你那份原來就有的天真、明朗，好好展現出來吧！一直守住那顆真誠、樸實的本心，這樣活著，自自然然就會輕鬆快樂。
自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
把「小我」壓到最低，真正的自己才會浮現出來；把私慾降到最少，生命裡那股真正的力量，才會慢慢生起。
《老子道德經》第二十章
《老子道德經》第二十章
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
一般人總是熱熱鬧鬧、興高采烈，好像正在享用豐盛的大宴席，又像春天登上高臺遊賞一樣，滿心都是歡樂與興奮。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
只有我，安安靜靜地停在一種還沒起頭、還沒露出徵兆的狀態裡，像嬰兒還不會笑、不會鬧、也還沒對外界起反應那樣。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
大家看起來都很多、很滿，像是有本事、有主張、有得可拿；只有我，反而像把什麼都丟了，像是空空的，沒有可誇的東西。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
我這顆心啊，真像個笨人一樣，混混沌沌的！沒有那些機巧分別，也不急著表現聰明。
澹兮其若海，飂兮若無止。
澹兮其若海，飂兮若無止。 淡淡然啊，好像大海一樣深廣平靜；飄忽廣遠啊，像是沒有邊際、沒有停歇。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 世上的人好像個個都有本事、有依靠、有自己的一套；只有我，像是笨拙遲鈍，又顯得粗樸不起眼。
我獨異於人，而貴食母。
我獨異於人，而貴食母。 只有我跟一般人不太一樣，我所看重的，是守住那養育萬物的根本，也就是道這個「母體」。
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
把那些只是後天、讓人心神忙亂的學習丟開吧，這樣就能少掉許多憂愁煩惱。
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
別人恭恭敬敬、順著你說「好」，跟別人開口責備你、呵斥你，這兩者之間，其實能差到多遠呢？
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
別人說這是善、那是好，或者別人說這是惡、那是不對，這兩種評價之間，真的又有多大差別呢？
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
別人都會怕、都會避諱的事，我們也不能完全不當一回事。這本來就是世間共同的情況。
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
但是話說回來，大道（宇宙根本的真理與運行之道）卻是廣大無邊、沒有盡頭的，始終流行不息，從不停止。
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
世上的人們，整天熱熱鬧鬧、喧喧嚷嚷，就像剛剛吃過一場豐盛酒宴那樣滿足興奮；又好像在春天登上高臺觀景，滿眼都是得意與歡暢。
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
只有我一個人，淡淡的、安安靜靜的，沒顯出什麼機巧和徵兆，看起來就像還沒發育成熟的嬰兒一樣。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
我總是閒閒地漂泊來去，自在遊行，也沒有什麼一定要去達成的目標，看起來就像沒有歸宿的人一樣。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
世上的人，個個都精打細算，總想替自己多留一點、有所積蓄；只有我偏偏像是少了什麼、還有欠缺似的。
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
我守著那種像愚人一樣的心境啊，就是混混沌沌、不耍機巧的樣子。
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世俗的人追求的，都是聲勢顯赫、光彩耀眼；只有我偏偏喜歡安安靜靜，不出名也沒關係。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
世俗的人總愛表現得精明幹練、樣樣都懂；只有我偏偏喜歡渾樸無心，不跟著耍聰明。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
心裡的境地安靜淡泊，像大海一樣廣大空闊；遼遠無邊，看不到盡頭，也沒有界限。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
世上的人，做事總想抓住一個目標、找個可以依靠的東西；只有我偏偏守住自然本真，寧可看起來樸拙、甚至有點粗鄙，也不願跟著外界追逐。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
只有我跟一般世人不一樣。我真正看重、珍惜的，是回到「母」的懷抱裡，像口渴的人飲到母愛般的甘泉一樣；意思就是回歸大道根源，重新得到最原初、最滋養生命的那份養分。
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
別老怕自己學不會、做不好，乾脆放下這種執著吧。心裡一旦不再一直掛著憂愁和煩惱，人反而能安定下來，很多事也就自然順了。
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
世人普遍害怕的事，我們也不能完全當作沒事，畢竟這就是人間常情、世道本來的樣子。大勢如此，也只能先認清它就是這麼一回事。
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
不用事事都只替自己盤算、替自己求好處，倒不如安安靜靜守住自然、虛靜的道。人若能回到這種狀態，心不亂，路也會清楚。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
與其活得那麼張揚、那麼亮眼，處處想證明自己很厲害、很有本事，倒不如回到那種樸樸實實、不刻意表現、也不求名聲的狀態，反而更自在、更安然。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！
做「父」的，總是在付出、在給；做「子」的，卻一直都能得到「母」的照應和扶持。那不如回過頭來，做那個能回歸本根、安住在「母」中的人吧。
《老子道德經》第廿一章
《老子道德經》第二十一章
「孔德之容，唯道是從。
「孔德之容，唯道是從。」
最圓滿、最深厚的德，它呈現出來的樣子，就只有一件事：順著「道」而行。 也就是說，真正高明的德，不是刻意做給人看，也不是靠規矩硬撐出來，而是自自然然地跟大道一致，怎麼走都不離開它。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
我怎麼知道萬物最初生成時，那種混沌未分的樣子呢？就是從「道」這裡知道的。 意思是說，老子之所以能明白天地萬物的根源、本始的狀態，不是靠耳目見聞，也不是靠外在考察，而是從體會大道的運行裡，直接明白這一切。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
這句就是前面那句的白話總結。 所謂最高的德，不是追求表面的善名，也不是勉強自己變得很偉大，而是讓自己的生命、行為、心念，都回到自然大道的節奏裡。 能這樣，就不是「裝出來的德」，而是真正有根的德。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
那麼，所謂自然大道，到底是什麼呢？說它有，也像沒有；說它空，又像真實存在，恍恍惚惚，實在很難分得清楚。
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
就在這種恍恍惚惚、似有若無的狀態裡，自然大道先顯出了一種模糊的意象。
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
也還是在這種恍恍惚惚之中，那種意象又一步步凝聚，慢慢轉成比較具體、可以成形的物象了。
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
「自然大道」是多麼深微、幽隱、難以捉摸啊，但它裡面並不是空的，其中實實在在含著一股真實的力量與生機。
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
這大道裡的「精」與「誠」，都不是虛假的，而是真真切切存在的；而且它之所以可信，就在於這裡面有一種毫不動搖、可以被把握的真實根據。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
從古到今，人們用各種名稱、觀念、說法來描述天地萬物、建立對世界的理解，但追根究柢，始終都離不開「自然大道」這個根本。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
也就是說，只有透過「自然大道」，才能真正看清人世間各種人、各種事、各種物的樣貌與道理。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
我為什麼能知道天下萬事萬物的情狀呢？憑的就是這個「自然大道」。
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
凡是有具體形體的東西，要能分辨得清清楚楚；但分辨之後，還不能被它困住，還要能超脫出去。至於真實呈現出來的種種圖象，也要看得明白；但明白之後，心裡還要把它放空，不執著在上面。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
所謂「自然大道」，本來就是沒有固定名字、沒有形狀、沒有情緒偏私、也沒有可指認的樣貌。說到底，它不是什麼刻意造作出來的東西，就只是「自然如此」而已。
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
人若能順著自然大道去行，就不用特地把「我有德、我要修德」掛在嘴上。只要內在真誠，心就自然不會動搖；而那種真正的精誠，
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
一旦回到「自然大道」上來，整個人就會通透明白。世間種種人事物，也都各有條理、分分明明，沒有一樣能逃得過這個自然的法則。
《老子道德經》第廿二章
《老子道德經》第廿二章 這一章是在講：真正有道的人，怎麼靠著守住「一」，來安住自己，也成為天下人的典範。表面看起來像是在說委曲、退讓、低下，其實講的是一種很深的保全之道，不是軟弱，而是合乎道。
是以聖人抱一為天下式，
是以聖人抱一為天下式， 所以，聖人總是守住「一」，拿這個作為立身處世的根本，也因此能成為天下人的榜樣。 這裡的「抱一」，不是單單說抱住某個數字的「一」，而是說守住那個渾然不二、純一不雜的道心，不被外物拉走，不讓自己的精神散亂。能守住這個「一」，內在就穩，外在也不會亂。 「為天下式」，意思就是成為天下可效法的法式、模範。不是靠權勢壓人，也不是靠聰明機巧取勝，而是因為他自己先與道相應，所以自然讓人看見什麼叫真正正當、安定、長久的活法。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？ 古人所說的「能屈則能保全」，難道是空話嗎？ 這一句是在呼應前面的意思。表面上的「曲」，看起來像彎、像退、像不爭，甚至像吃虧；但從道家的角度看，正因為不硬碰、不自滿、不逞強，反而能避開折損，保住自己，成全大用。 所以「曲則全」不是教人故意委屈求全、做鄉愿，而是在說：懂得順勢、柔和、收斂的人，才不容易走到極端，也才最能長久。這不是虛假的漂亮話，而是古人從生命經驗裡看出的真道理。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。
所以，聖人是把完整的「道」抱在心裡，拿它當作天下人都可以依循、效法的根本準則。
不自我表現，因此反而明白；
不刻意表現自己，反而讓人看得出他真正的明白。
不自以為是，因此反而彰顯；
不自以為對，不硬說自己有理，反而更能顯出他的分量與光彩。
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自己誇功，所以反而能把功勞真正留下來。
不自驕自滿，因此反而得以生長。
不拿自己了不起、不自滿自大，所以反而能繼續成長、站得更穩。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
古人所說的「能屈能轉，反而才能保全周全」這句話，哪裡只是空話、假話呢？ 這其實不是故意說得好聽，而是真正有道理、經得起驗證的話。
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
說到底，確實就該這樣圓融周到，才能真正回歸於道。
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
道理站得住，不見得就要咄咄逼人、氣勢凌人。實際去做時，雖然看來有些迂迴曲折，反而往往更穩妥、更周全。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
所謂要懂得「藏」，不是叫你刻意掩飾、遮遮掩掩；而是讓自己安住在寧靜之中，在不張揚的情境裡，默默運行內在的造化，好好地涵養、生長。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
不用太怕走錯路。走錯了，其實也不全然是壞事，因為你等於又多認識了一條路。只要把這條路的樣子、怎麼走、會通到哪裡，好好記清楚，將來說不定反而派得上用場。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
法律上說得通，不代表道理上就一定站得住；道理上對了，也不代表人情上就一定合宜；就算人情上也顧到了，事情還是未必就能算圓滿。
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
人應該去追求道理上的正確，也要去追求法律上的正當。至於真正的人情，不是那種世俗往來、場面應酬，而是人內心真實的感受，是真真切切的情意。
《老子道德經》第廿三章
《老子道德經》第廿三章
故飄風不終朝，驟雨不終日。
所以，狂風不會整個早上一直吹個不停，暴雨也不會下一整天。
天地尚不能久，而況於人乎？
連天地所發出的這種猛烈氣象，都沒辦法長久持續，更何況是人呢？ 意思是說：凡是太激烈、太用力、太衝的狀態，都難以持久。天地如此，人若也是逞強使氣、硬撐到底，當然更不可能長久。
故從事於道者，同於道；
故從事於道者，同於道； 所以，真正照著「道」去做、去活的人，整個人的心性和行事方式，也就會慢慢和道合在一起。
同於道者，道亦樂得之；
同於道者，道亦樂得之； 一個人如果已經和道相契合，那麼道也自然會接納他、成全他。 這裡的意思不是說「道」像人一樣有喜怒，而是說：你越合乎道，就越容易得到道的運行與保全，不會和天地的自然法則相衝突。
同於德者，德亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之； 如果一個人能和「德」相應，也就是內在真正具備那種柔和、樸實、無私的德性，那麼這份德也會自然地保有他、成就他。 也可以說，人有什麼樣的內在狀態，就會感通什麼樣的力量；你真有德，德就不會離開你。
同於失者，失亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。 如果你跟「失道、失德」那一類的人混在一起，最後也會落到同樣的失落裡；而那些「失去正道」的狀態，也正好樂得把這種人收進去。 意思是說：你靠近什麼、認同什麼，最後就會變成什麼。你若認同偏失、敗壞，那偏失也就自然落到你身上。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。 狂風再猛，也不可能從早到晚一直不停地吹；大雨再急，也不可能下一整天都不歇。 這是在說：凡是太過猛烈、太過極端的東西，都撐不久。看起來聲勢很大，其實不能長久。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」 那麼，是誰讓狂風暴雨變成這樣，注定不能持久呢？就是天地自然的運行。 意思是說：連天地所發出的猛烈現象，都不能久長，更何況是人為的逞強、躁進、用力過猛呢？所以人做事也該順著自然，不要走極端。
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
連天地這麼大的存在，都沒辦法讓狂風暴雨一直下個不停，更不用說人了。 （也就是說，人哪可能靠苛刻的政令、殘酷的刑罰，長久維持局面呢？）
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
所以，能順著自然大道去行事的人，就會跟大道相合，慢慢活成大道的樣子。
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
能依著自己本來清真、自然的本性而活的人，就會跟這份天真的本性相應，不會越活越偏、越活越失真。
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
只要一失掉了自然的大道，也失掉了原本天真的本性，人就等於一步步把真正的自己弄丟了。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
一個人的生命如果能和自然大道合而為一，那麼大道也會順著他、護著他，和他相應相合。
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
一個人的生命如果能和天真本性相契合，那麼這份天真本性也會自然保全他、陪著他，不會離開。
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
一個人如果連自己的生命、本心都弄丟了，那麼道（自然大道）、真（天真本性）也不會再和他同在。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
如果一個人連自己該守的信諾都做不到，那麼道（自然大道）、真（天真本性）自然也不會信任他。
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
與其去相信嘴上講的保證，不如相信萬事萬物自會在無形中運行變化、自然成就。
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
狂風暴雨來了，就先讓它過去吧。等這一陣翻騰消散之後，天地自然會重新清明，萬物也會回到平順安定的狀態。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
就算一開始是錯的，如果你肯包容、肯留餘地，它也可能慢慢轉化，生出對的一面。反過來說，就算原本是對的，要是太執著、太強調、硬要凸顯它，反而也可能走偏，變成錯的。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
人心裡若真正安定下來，能夠信任那種自然而然、本來如此的生成力量，那麼一切也就會順著自然去完成。因為天地之間，本來就有一種獨特而深沉的力量，在無聲地運行著。
《老子道德經》第廿四章
《老子道德經》第二十四章
「企者不立，跨者不行。
「踮起腳尖想站高的人，反而站不穩； 跨大步、硬要逞快的人，反而走不遠。
自見者不明，自是者不彰；
只會看見自己、覺得自己最對的人，反而看不清； 老覺得自己是對的、急著證明自己的人，反而不會真正顯明。」
自伐者無功，自誇者不長。
自伐者無功，自誇者不長。 自己老是在表功、誇自己的人，實際上反而立不出真正的功勞；總愛把自己抬得很高的人，也不可能長久被人認可。
其於道也，曰：餘食贅行。
其於道也，曰：餘食贅行。 如果從「道」的角度來看，這種自我炫耀、自我誇大的行為，就像吃剩下不要的殘羹，或像身上多長出來的贅瘤一樣，是多餘又惹人嫌的東西。
物或惡之，故有道者不處。」
物或惡之，故有道者不處。」 萬物對這類多餘又失衡的東西，往往都會本能地排斥、厭惡；所以真正體道的人，不會讓自己落在這種狀態裡。
自我表現，反而沒得明白；
老是想把自己表現出來的人，反而看不清、也弄不明白事情。
自以為是，反而沒得彰顯；
老覺得自己一定對的人，反而真正的長處顯不出來，也得不到別人的認可。
自我誇耀，反而沒有功勞；
老愛誇自己的人，反而算不上有什麼真正的功勞。
自驕自滿，反而沒得生長。
一個人要是自以為了不起、又自滿自足，反而就沒辦法再成長、再發展。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
拿這種情況來看待「道」，可以說就像是「吃太撐後剩下的殘飯、做得過頭而顯得多餘的舉動」一樣，
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
就事物本身來講，這些都容易讓人看了生厭，所以真正有道的人，是不肯讓自己落到這種樣子的。
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
腳踏實地，一步一步往前走；走到水流盡頭了，就坐下來看雲慢慢升起。這就是一種閑適自在，也就夠了。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
把自己的功業放下，不老惦記；把自己的欲望也放下，不老追著跑。能這樣的人，才真叫有福；連上天都會來成全你、幫助你。
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
生長，就只是生長而已，不必老把它安放在「我」這個念頭上。順其自然，也就對了。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
不要硬來，凡是勉強去做，最後多半會傷人也傷己；不如順著天地自然的運行去成就事情。
《老子道德經》第廿五章
《老子道德經》第二十五章
「有物混成，先天地生。
「有一個東西，渾然一體，還沒有分判開來；它在天地形成之前，就已經存在了。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」
這個「道」，幽深安靜到幾乎不可捉摸，空曠廣大，沒有任何東西能跟它並列。它自己成立，不靠別的東西支撐，也永遠不會變樣。它運行在天地萬物之中，循環流轉，沒有窮盡，也不會停歇。所以說，它可以看作天下萬物的根源，就像生養一切的母親一樣。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」
我實在不知道該怎麼真正稱呼它。勉強給它取個字，就叫做「道」；如果再勉強替它下個名目，那就叫做「大」。所謂「大」，不是普通那種大小的「大」，而是說它無邊無際，包羅萬有，超出一切限定，沒有什麼能在它外面。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」
所謂「大」，就是說它不停流行運轉，沒有一刻凝滯，這叫做「逝」；不停運行，就會達到無比深遠、無比遼闊的境地，這叫做「遠」；而遠到極處，又會返還本根，回到它自身，這叫做「反」。這不是說它走出去又退回來，而是說「道」的運行本來就是循環的，伸展到極處，終究還歸於本始。
故道大、天大、地大、人亦大。
故道大、天大、地大、人亦大。 所以說，道（宇宙根本的法則與本體）是大的，天是大的，地也是大的，人同樣也在這「大」裡頭。
域中有四大，而王居其一焉！
域中有四大，而王居其一焉！ 在天地之間，一共有四種最尊大、最根本的存在：就是道、天、地、人；而王者，也就是治理天下的人主，正是這四大之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 人要效法地，學地那種承載萬物、安靜厚實的樣子；地要效法天，順著天的運行來成就四時萬物；天要效法道（宇宙根本的法則與本體），依著道來運轉；而道所效法的，就是「自然」——也就是本來如此、自然而然，不靠造作，不加勉強。
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
有一個東西，在一切還沒分開、還渾然一體的時候，就已經自然成就了；甚至在天地還沒出現以前，它就先存在了。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
它沒有聲音，也看不出形體，空空寂寂，廣大沒有邊際；它遠遠超出萬物之外，自己獨立存在，不依靠任何東西，而且始終如一，不會改變、不會動搖。
周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
它運行時周流不息，循環往復，從來沒有停過；所以它可以說是生養天地萬物的根源，也就是一切存在的母體。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
我們實在不知道該怎麼給它取名，只好姑且叫它「道」；再勉強替它下個形容，就說它是廣大無邊。
廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
它廣大無邊，所以運行沒有窮盡；運行沒有窮盡，所以顯得幽深遙遠、沒有邊際；幽深遙遠到極處，又會回返到根本本源。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
照這樣說，道大，天大，地大，人也同樣有其大處。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
這樣說起來，作為整體萬有根源的「道」，本身就是不停生發、永遠在創造的；而普遍運行、又高遠明朗的「天」，也是如此。
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
廣大無邊的「地」，內裡蘊藏著無窮無盡的承載與生機；至於虛靈而能覺照的「人」，也同樣—
樣具有自強不息的創生可能。）
也具備自我奮發、不斷生成更新的可能。
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
整個廣大無邊的宇宙之中，有四種最尊大、最根本的存在，而人也在這四大之中，占了其中一項。
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
人先學「地」那種厚重、包容、承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、寬廣的運行法則；接著再學「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
那種作為萬物根源、化生一切的本體；到最後，則是效法「自然」——也就是不造作、不勉強、自然而然生成發展的樣子。
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
要留意事情發展的方向與層次，別只用一條線、一路往前推的方式看問題；不如改用「圓環式」的思考來看，也就是會回返、會循環、會彼此牽動的那種眼光。這樣一想，就比較能看見那些可以長久維持、真正恆常不變的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
人之所以為人，是因為天地之間的一切萬有，其實都能在一念、一剎那之中，被收攝到自己的心裡來。人的心量本來很大，不該把自己看得那麼小；除非是你自己先縮小了自己，才會活得侷限。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
具體事物有它自己的生長，整體世界有它普遍的發展，而這一切前後關聯、次第安排，其實都有它自然形成的脈絡。順著這個道理去看，就會明白萬事萬物本來就是自自然然地運行著，安然如實，沒有窒礙。
《老子道德經》第廿六章
《老子道德經》第二十六章
「重為輕根，靜為躁君；
「厚重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。
是以聖人終日行不離輜重，
所以聖人整天在外行走，也不會離開那些穩重、安定的根基。 這裡的「輜重」，本來是指出行時隨帶的重要車馬物資。放在這裡講，就是比喻人不管做什麼、走到哪裡，都不能丟掉內在那份沉著與定力。」
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
怎麼可以做了擁有萬乘兵車的大國君主，卻還把自己的身分看得比天下還輕呢？
輕則失根，躁則失君。」
人一旦輕浮，就會失掉根本；一旦急躁，就會失去主位、失去主宰力。
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
所以說，穩重，是對治輕率的根本；安靜、沉定，才是能管住躁動的主人。
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
所以，善於治國的聖人，整天都不會離開那輛載著衣物、糧食等日用所需的車子。 也就是說，他心裡始終記得：人民真正需要的，是最基本、最實際的生活保障，不是空談排場。
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
就算眼前景象再怎麼華麗盛大、熱鬧非凡， 但在平常安居處世時，內心還是要保持超脫，不被外物牽著走。
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
既然如此，那統治萬乘大國的君主， 又怎麼可以用輕浮草率的態度來治理天下呢？ 意思是說，地位越高、責任越重的人，越不可以心浮氣躁、貪圖享樂，而要沉穩、審慎、有定力。
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
一個人只要一輕忽草率，就很容易把根本丟掉；只要一急躁亂動，就會失去內在真正能作主的那個中心。
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
人只有穩得住，生命的力量才長得起來。不要老是陷在飄來飄去的情緒裡，要把自己的方向牢牢抓住。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
不要把那些重量只看成負擔；換個角度說，你其實已經有能力承擔這些了，應該珍惜自己具備這樣的承受力。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
很難下決定，這就叫做謹慎。 人能夠謹慎，表示他心裡有敬畏，不是隨便亂來的人。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
不要輕率行動，否則一旦失了根本，整個局面都會危險。 所以寧可先安靜下來，好好想清楚，再去做。
《老子道德經》第廿七章
《老子道德經》第二十七章
是以聖人常善救人，故無棄人；
所以聖人（體道而行的人）總是很善於救助別人，因此不會隨便捨棄任何人。
道教總廟三清宮 三清道祖 道教經典 地址：宜蘭縣冬山鄉得安村(梅花湖)三清路123號 電話：(03)9515135(代表號) 傳真：(03)9510983 E-Mail: [email protected] 郵政劃撥帳號:17548718 戶名:道教總廟三清宮
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<!-- paper:007a384e71dc -->- 道德真經直解卷三
- 正統道藏：道德真經三解卷一
- 全真道學術研究報告
校對記錄
- 2026-04-18 格式校正：33 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 誤報排除：將《道德真經解》直接描述為「不是嚴格意義上的古代《道德真經解》善本」雖屬評價性語句，但後文又把整體內容當作《老子道德經》逐章經文與白話翻譯，兩者混雜，容易造成節點主體誤認；不過這不是明確史實錯誤。
- 2026-05-06 確認錯誤：「太歲星君（主管一年歲運的神明）」作為民間/道教通俗說法大致可通，但把「犯太歲」定義為「生肖如果和當年地支出現刑、沖、破、害等關係」並非所有道教系統的統一定義，屬過度概括，容易誤導為道教通說。 → 正確：「犯太歲」在民間與道教通俗語境中，常被概括為生肖與當年太歲所值地支之間出現刑、沖、破、害等關係；雖然各地說法不盡一致，但此表述不能直接判定為錯誤。
- 2026-05-06 誤報排除：「道教尊奉太上老君（道教中被尊為道祖的神格化老子）」這一句把太上老君直接等同於老子，表述過於簡化。太上老君在道教神格系統中通常是更高位階的尊神，不能簡單視為「神格化老子」作為唯一或完整定義。
- 2026-05-06 誤報排除：把《老子》說成「《道德經》」雖然常見，但前文標題與後文經文段落混入大量現代改寫與說明，卻未明確區分原文、注解、今譯，容易讓讀者誤認這些都是原典內容。
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