道德真經口義（三）
學術評價 從學術角度，對現存這份「《道德真經口義》經文（已清洗）」可作如下評價： 此文本混雜網頁導航、宮觀資訊、現代作者白話與勸世文字，且章數不全、第二十七章中斷，因此不能直接作為古籍校勘、版本比較或注釋史研究的可靠底本。但它很能反映當代臺灣道教如何向大眾普及《道德經》。 其中「白話譯文」與「藥方」顯然為現代語境下的再闡釋，帶有心理輔導、倫理勸說、自我成長等色彩。學術上應將其歸類為現代通俗導讀，而非傳統義疏、章句、集注。 這份文本把《道德經》從玄理、政治、宇宙論，轉為日常生活中的「放下」「包容」「少言」「沉靜」「不爭」。這種解經方式有助普及，但也可能淡化《道德經》原有的政治批判性、語言反思性與形上深度。 就宗教社會學而言，它相當典型地呈現了宮廟在數位時代的經典再生產模式： 經典正文 + 白話翻譯 + 實用指南 + 網站平台化。 這對研究當代道教經典接受史、宗教傳播、地方宮觀文化，都有參考價值。 如果你的目的，是研究題名確為《道德真經口義》的古代注本，則目前材料不足。應進一步提供： - 該書完整影本或點校本 - 作者、時代、卷數資訊 - 版本來源（如道藏、叢書、古
道德真經口義（三）
學術評價 從學術角度，對現存這份「《道德真經口義》經文（已清洗）」可作如下評價：
一、文獻性價值有限，但傳播性價值明顯
此文本混雜網頁導航、宮觀資訊、現代作者白話與勸世文字，且章數不全、第二十七章中斷，因此不能直接作為古籍校勘、版本比較或注釋史研究的可靠底本。但它很能反映當代臺灣道教如何向大眾普及《道德經》。
二、屬當代詮釋，不宜誤當古注
其中「白話譯文」與「藥方」顯然為現代語境下的再闡釋，帶有心理輔導、倫理勸說、自我成長等色彩。學術上應將其歸類為現代通俗導讀，而非傳統義疏、章句、集注。
三、強調生活化、心靈化、倫理化
這份文本把《道德經》從玄理、政治、宇宙論，轉為日常生活中的「放下」「包容」「少言」「沉靜」「不爭」。這種解經方式有助普及，但也可能淡化《道德經》原有的政治批判性、語言反思性與形上深度。
四、具宮廟弘法文本代表性
就宗教社會學而言，它相當典型地呈現了宮廟在數位時代的經典再生產模式： 經典正文 + 白話翻譯 + 實用指南 + 網站平台化。 這對研究當代道教經典接受史、宗教傳播、地方宮觀文化，都有參考價值。
五、若要研究真正的《道德真經口義》，仍需另覓可靠版本
如果你的目的，是研究題名確為《道德真經口義》的古代注本，則目前材料不足。應進一步提供：
- 該書完整影本或點校本
- 作者、時代、卷數資訊
- 版本來源（如道藏、叢書、古籍庫等）
否則只能就現有頁面，分析其作為《道德經》當代弘道材料的性質，而不能斷言其即為某一部傳世《道德真經口義》的完整面貌。
把你這份文本整理成更嚴格的《道德真經》前27章學術版提要； 2. 專門考證「《道德真經口義》」作為古籍書名的版本與作者問題。
經文全文與白話翻譯
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲與犯沖太歲的真義
白話來說，「安太歲」不是單純去廟裡登記個名字、點個燈就萬事大吉；它真正的意思，是在每一年天時運行改變時，人主動調整自己的身心、行為與節奏，讓自己和天地的氣運重新對正。 所謂「太歲」，在道教裡一般是指 太歲星君（掌管歲運的神明），也可對應一年之中值年的歲君。人如果這一年和當值歲君的氣場有衝、有刑、有害，就俗稱「犯太歲」。這種「犯」，不一定是神明要懲罰你，而比較像是你的運勢節點和歲運交會，事情容易起波動，情緒、健康、工作、人際，都比較容易出現不順。
所以「安太歲」的真義，重點不是討個平安符而已，而是提醒自己： 一，要敬天時。知道這一年要更謹慎。 二，要修己身。少衝動、少造口業、少惹是非。 三，要積善行。用善念善行去轉化可能的阻滯。 四，要守本分。很多「犯太歲」的人，不是真的被沖到，而是自己行事太急、太滿、太硬，結果把問題放大。
至於「犯沖太歲」，也不要聽了就害怕。它比較像一種提醒：今年變動會比較多，凡事不要硬碰硬。道教看這件事，核心還是在「修德以應變」。如果一個人平時就端正、持心柔和、懂得退讓，很多所謂的沖犯，力量都會減輕。
換句話說，道教講安太歲，不是在教人迷信，而是在教人順天時、修人事。儀式可以做，但真正有用的，還是你這一年怎麼做人、怎麼說話、怎麼做事。這才是安太歲與犯沖太歲背後真正的意思。
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
這個標題的意思，可以理解成：用現代人比較容易懂的方式，重新翻譯《道德經》，同時把經文裡對人心有幫助的部分，提煉成一種「心靈藥方」。
所謂「新譯」，不是把原文隨便改寫，而是盡量保留老子原來的思想精神，再用今天自然、清楚的語言說出來。因為《道德經》原文非常精煉，字少義深，常常一句話可以有很多層意思。若沒有適當說明，現代讀者很容易看得很玄，甚至誤會。
至於「心靈藥方」，這說法其實很貼切。因為《道德經》不是只談宇宙大道理，它也很像是在替人的毛病開方。 人太焦躁，它教你清靜。 人太逞強，它教你柔弱。 人太貪多，它教你知足。 人太愛控制，它教你無為。 人太執著表現，它教你處下、不爭。
所以讀《道德經》，不是只為了增加知識，而是像照鏡子一樣，看見自己心裡的偏差，然後慢慢調回來。這就是它像「藥方」的地方。藥不一定苦口難懂，真正好的藥，是能對症，能讓人慢慢恢復元氣與平衡。
如果這本書叫做《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」，那它想做的，大概不只是學術上的翻譯，而是希望把老子的智慧，變成現代人真的用得上的東西。不是放在書架上供著，而是在人煩、亂、苦、急的時候，拿來讀一讀，讓心降下來，讓念頭鬆一點，重新找到生命的節奏。
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母」
可以說得出來的「道」，就不是那個永恆不變、真正根本的道；可以叫得出名字的「名」，也不是那個最究竟、最本然的名字。 這裡的意思是說：凡是能用語言講清楚、用概念框住的，都已經不是道本身，只是我們勉強拿來指稱它的說法而已。
「無名」，是說道在還沒有落入分別、還沒有被命名之前的狀態；那是天地開始之前的本始根源。 「有名」，是說道一旦顯現，萬事萬物有了分別、有了稱呼，就成了生養萬物的根本，所以說它是萬物之母。
這一段是在分兩個角度說同一個道： 一個是還沒有形跡、沒有名字時，它是天地的起頭； 一個是已經生出萬物、讓萬物各自成立時，它又成了萬物所從出的母體。
。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄
「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄」
所以，人若常常讓自己沒有私欲、沒有執著，就能看見道微妙幽深的一面。 這個「妙」，不是奇怪神秘的意思，而是說道在萬物未形之前，那種極深細、極不可測的本然作用。
若常常從「有欲」這一面去看，也就是還在分別事物、接觸外在形象和作用，就會看見它顯露在外的邊際、端緒。 這裡的「徼」，可以理解成顯現出來的跡象、外在可見的作用。
也就是說： 從「無欲」看，看到的是道內在幽微、深不可見的根本； 從「有欲」看，看到的是道發用流行、落在萬物上的表現。
但這兩者，其實都出於同一個根源，只是名字不同、說法不同而已。 所以老子說，它們都可以叫作「玄」。
這個「玄」，就是深遠、幽微、難以測度，不是單純說黑暗，而是說它深到人的普通知見摸不到。
，玄之又玄，眾妙之門。」
「玄之又玄，眾妙之門。」
所謂「玄」，已經是很深了；而「玄之又玄」，就是說它比深還更深，比幽微還更幽微。 這不是故意把話說玄，而是在說：道的根源，不是靠表面理解、字句分析就能完全把握的。
正因為它這樣深而又深，所以一切微妙道理、一切萬物生成變化的奧妙，都要從這裡進入。 所以說，它是「眾妙之門」——一切妙理的門戶。
換句話說，若不能體會這個「玄」，就很難真正明白道如何生天地、成萬物，也很難懂得聖人為什麼總是叫人少私寡欲、返本歸根。 這一段其實是在開宗明義地說：道不可被固定概念抓住，但人可以從清靜無欲中，慢慢體會它的深妙。
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「道」這個字，當然可以拿來說明、講述；但只要一說出口，變成了語言文字裡的東西，它就已經不是那個永恆不變、自然本然的「道」了。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
「名」也是可以拿來指稱、表達的；可是凡是被說成一個名稱、被安立成某種概念的，就不再是那個恆常不變、超出分別的「名」了。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；
在還沒有落到語言、還沒有被表白成名相之前，那渾然未分、無可區別的境地，就是天地所以生起的根本。
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
一旦有了可以說得出口、可以指認的名相，萬物就落入彼此區分的狀態；而這個有差別、有形名的層次，也正是萬物得以出生、長養的根源，所以說它是萬物之母。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。
若能回歸到那種恆常、渾然、還沒有分別的境地，就能從這裡體會到道體深藏不露、幽微難見的奧妙。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
若從恆常之道所發出的種種差別、跡象、作用去看，就能看見道在萬物中的流行與呈現，也就是道體顯露出來的種種表現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
沒有分別、沒有對待的那種本然狀態，和一切已經顯出差別、看得見跡象的種種現象，其實都同樣是從那個恆常不變的道體裡生發出來的。
但在表白上，名稱卻是不同的。
只是等到它表現出來、可以拿話去說明的時候，安上的名稱就不一樣了。
就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
像這樣，看起來有不同，根源上又是一樣，所以就把它叫作「玄同」——也就是深微難測而又本來同一。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；
「玄同」的意思是：回到生命那個又深又遠、最根本的源頭來看，大家其實是相通的；這種相通之處，就是「道」。
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
所謂「道」，就是天地萬物、一切存在最後都依歸於它，也都是由它開展出來的；它就像那道幽深玄妙、開啟萬有的門。
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
碰到事情時，要先安靜下來，沉住氣，冷靜想一想；不用急著開口表態，也不必搶著替自己辯白。
只要問心無愧也就可以了。
只要回過頭問問自己的心，沒有虧欠、沒有不安，那也就夠了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得
人間萬事萬物，本來就是順著自然自己生長、自己變化的。不是要你什麼都不管，但也不是叫你太放在心上；重點是要知道分寸，懂得順其自然。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
「道」這一道門，本來就是在安靜、沉默中才能慢慢生發出來的。至於那些吵吵鬧鬧的人，就隨他們去喧鬧吧，不必跟著起舞。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
不是叫你什麼都不管，而是要用安靜、沉著的方式去處理。想要真正把事情管好，自己得先放鬆、先安住，不要心裡先亂掉。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
天下的人一旦都知道、都認定某個東西是「美」，那麼「醜」也就跟著被立出來了。
皆知善之為善，斯不善已。
大家一旦都知道、都認定什麼叫做「善」，那麼「不善」也就同時被分別出來了。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
所以，「有」和「無」是互相生發出來的；「難」和「易」是互相成就的；「長」和「短」是互相比較才顯得出來的；「高」和「下」是彼此對待才成立的；「音」和「聲」是互相調和才成為樂律的；「前」和「後」也是互相跟隨、互相依存的。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
因此，聖人以「無為」的方式來處理世事，用「不靠言語硬講」的方式來教化眾人。萬物自然興起、自然生成，他也不去推辭阻攔。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
使萬物生長，卻不把它據為己有；有所作為，卻不倚仗自己的能力；功業成就了，卻不把功勞占住不放。
夫唯弗居，是以不去。」
正因為他不把功勞、地位、成就據為己有，所以這些德行反而不會離開他。
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下的人一旦都執著於什麼叫作「美」，那個美本身就已經變質了，也就不是真正的美了。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
天下的人一旦都執著於什麼叫作「善」，那個善也就跟著變了樣，因此也不再是真正的善。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「有」和「無」兩者相伴而生； 「有」不是單獨就能成立，「無」也不是孤零零自己就有意義。兩個是一起出現、互相顯出來的：因為有「無」，才知道什麼叫「有」；因為有「有」，才知道什麼叫「無」。所以這兩樣，本來就是相依相生的。
「難」和「易」兩者相伴構成；
「難」和「易」兩者相伴構成； 事情之所以叫「難」，是拿「易」來相比才這樣說；之所以叫「易」，也是因為有「難」在旁邊對照。兩者不是分開定下來的，而是彼此對待、互相成就，才形成「難易」這種分別。
「長」和「短」兩者相待而現；
「長」和「短」兩者相待而現； 「長」要和「短」放在一起看，才顯得出來；「短」也要因著「長」，才看得明白。若沒有對比，就無所謂長短。所以長與短，也是彼此依待，然後才顯現出各自的樣子。
「高」和「下」兩者相待依倚；
「高」和「下」兩者相待依倚； 所謂「高」之所以成立，是因為有「下」來對照；「下」之所以叫「下」，也是因為有「高」在上面。兩邊不是各自孤立存在，而是互相依著、互相成就，才顯出高下的分別。
「音」和「聲」兩者互為和合，
「音」和「聲」兩者互為和合， 「音」與「聲」也是彼此配合、彼此成全的。單有聲響，還不一定成為可分辨的音；而所謂音，也離不開聲來呈現。兩者和諧地結合在一起，才有我們所聽見的各種聲音、音律。
「前」和「後」兩者互為隨從，
「前」和「後」兩者互為隨從， 「前」和「後」也是相對而有的。有前，就一定有後；有後，也一定是對著前來說。它們彼此跟隨、彼此相連，沒有哪一方能單獨成立。
貫通天、地、人的聖人瞭然於心，
能把天、地、人的道理整個貫通起來的聖人，心裡是清清楚楚、明明白白的。
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
所以萬事萬物也都是這樣，始終不離開那個生命根源的「道」，依著它而生長化育。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」生養了萬物，卻不把萬物據為己有；
「道」長養了它，但不依恃它；
「道」生養萬物、扶育萬物，但從不把這當成自己的功勞，也不仗著自己有恩於萬物，就去支配它們。
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
事情做成了，有了成就，卻不把功勞抓在自己身上。也正因為不居功，所以這份成就反而不會失去，能長久存在。
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
人一有執著，很多毛病和痛苦就跟著來了。執著往往是一切問題的根源，所以不要死抓不放，要學著放下。能放下，心裡才會輕鬆，人才會真正自在。
成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不
「成功」，是把事情真正做成、把那份功用成就出來；不是把功勞抓在自己手裡、占成自己的。心裡要有的是「功在天下」的胸襟，也就是這份成果是為大家、為天下，不是為我個人。
要老以為「功在自己」。
不要老是覺得「這功勞都在我身上」、「都是我做的」。如果一直把功勞往自己身上攬，人就很容易生出驕氣，也會慢慢失掉 道（宇宙根本法則）那種自然無私的精神。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
所謂「無為」，不是什麼都不做，不是消極不管；而是該做的去做，做完了卻不執著、不抓著不放。能做，也能放下，這才是「無為」真正的意思。
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
不是叫你完全不要說話；而是說了也就說了，不必一直掛在心上、擔來擔去。只要自己心裡明白、通透，就可以了。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不——
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
——亂；所以聖人治理天下時，會讓人民的內心保持虛靜，肚腹得到充實，減弱過分的企圖心，增強筋骨體魄。常常使人民少些機巧聰明、少些貪求欲望。
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
「使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
就連那些自以為聰明、有機巧的人，也不敢亂出手段、耍心機。 用「無為」的方式去治理，也就是不靠刻意強制、不靠繁苛作為去折騰百姓，這樣反而沒有什麼不能治理好的。
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
「不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；」
不要刻意抬高「賢德」這種名聲和頭銜，不要把人分出高下、引人爭著去博取稱譽，這樣百姓就不會因此彼此競逐、爭強鬥勝。
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
「不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；」
不要把那些稀有難得的財物看得太尊貴、太值錢，不去刻意炫耀和推崇它們，人民就不會因此起貪心，也就較不會去偷盜。
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
不要把會勾起貪欲的東西擺出來炫示，這樣人民的心就不會被攪亂，不會一直生出比較、羨慕和爭奪。
聖人治國，放空了心靈，
所以聖人治理國家時，先讓人心回到單純清明，不被太多雜念、巧詐和欲望塞滿。
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
讓人民吃得飽、生活安穩；讓那些過度逞強爭勝的意志慢慢柔和下來；同時又使人的身體筋骨強健，有力量過日子。
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
守住那條一直都在、永遠不變的道，讓人民心裡少些執著，也不起那麼多貪心與欲望。
使自作聰明的人不敢有所作為，
叫那些愛耍小聰明、自以為很懂的人，也不敢亂出手、硬要作為。
回到不為什麼目的的作為，
回到那種不是為了達成什麼目的、不是刻意去控制安排的作為。
自自然然就能達到無不治的目的。
順著自然而然的道理去做，到最後就能達到沒有什麼治不了、處理不了的境界。
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
不要被外面那些名目、稱號、表面現象牽著走；內心要安靜，要定下來，不要自己把自己搞得很亂。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
心裡要放空一點，不要裝太多雜念；肚子要吃飽，把日子過穩。不要一天到晚只會空談理想，做人做事要踏實，特別還要顧好自己的身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要自作聰明，也不要凡事都先算利害、看目的才肯行動。 意思是說，若一動念就忙著機巧盤算，做什麼都先問「對我有沒有好處」，這樣的心就已經離「道」很遠了。順著自然的情勢去應事，不預設太多目的，不被私利牽著走，反而更能合乎根本。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
不要老是想著「我要怎麼去對付、怎麼去改、怎麼去治」。 真正高明的作法，不是處處用力矯正，而是讓一切回到自然本來的樣子。自然，本身就是最根本的藥方。人若少一點造作，少一點強行干預，很多偏差反而會自己平復。這裡講的，不是什麼都不做，而是不以勉強對治為先，而以順其自然、保其本真為本。
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵。」
這段意思是： 「道」是虛空沖和的，但它的作用卻無窮無盡，好像怎麼用都不會滿、不會竭。它深遠幽微，像是萬物共同的根源。它能消減鋒芒，化解糾結，調和光耀，使自己混同於塵世之中。
逐句來說：
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「道沖而用之，或不盈」： 「道」本體是空靈的、虛而不塞的，所以才能容納萬有、生成萬用。正因為它不是實塞僵死的，所以越用越不見窮盡。這不是說「道」裡頭裝了很多東西，而是說它因為虛，所以能生用無窮。
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「淵兮似萬物之宗」： 它深不可測，像深淵一樣幽深。萬事萬物好像都從這裡出來，所以說它像萬物的宗主、根本、祖源。
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「挫其銳」： 把過分尖銳的東西磨平一些。這不只是外在的鋒芒，也是人的才智、氣勢、好勝心、逞強之心。太銳利，就容易傷人，也容易自傷；能挫其銳，才有真正的涵容。
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「解其紛」： 把糾纏紛亂的東西解開。世間很多問題，本來是心亂、欲多、見執太重才越弄越複雜。回到「道」，便能把這些糾結慢慢鬆開。
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「和其光」： 把太顯露、太刺眼的光調和下來。也就是說，不要老想表現自己、炫耀自己，不要讓自己的聰明才華過度外露。真正合道的人，有光，但不刺人。
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「同其塵」： 與塵世相同，不自外於世，也不故作清高。雖然內在明白通達，外表卻能安然混同於人間日用之中，不顯奇異，不立標榜。
合起來看，這一段是在說： 「道」本身虛而不竭，深而無底，是萬物的根源；而人若體會了「道」，在做人處世上就會收斂鋒芒、化解紛擾、柔和光彩、不與世爭，最後能安然處在塵世之中，而不被塵世所亂。這正是老子一再提醒人的工夫：不是把自己弄得越來越突出，而是越來越深、越來越柔、越來越能容。
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
「其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
把一切鋒芒磨鈍，把紛亂理順，把光彩收斂下來，也和塵世混融在一起。它幽幽深深的，好像一直都在那裡存在著。我不知道它究竟是從哪裡生出的，只覺得它像是在 帝（上帝、天帝） 之前就已經有了。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
以虛空無形的方式去運用它，怎麼用都像用不盡；你想把它裝滿、填滿，卻又總是填不滿。意思是說，道本來就是空而不竭、虛而有用的。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
它深得像無底的深淵，好像天下萬物最後都流歸到這裡來。也就是說，道是一切存在的根源，也是萬物最後所依歸的所在。
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
它幽深到很難真正弄明白，可又好像一直就在你身邊、左右相隨。
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
所以啊，我們別老是追問：「它到底是哪個生出來的？是誰的後代呢？」
原來在永珍出生之前它就存在了。
其實在萬物還沒出現以前，它就早已存在了。
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
不要把一切都塞滿、占滿，留一點空間，事情才長得出來、人也才有轉圜和生機。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
說話不要太尖太利，想法也不要亂成一團。嘴上收斂一點，心裡簡靜一點，人才不會自己把自己逼亂。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
不要一味追求表面的光彩明亮，要學會安然處在世間的塵土裡，順著現實去活、去長，不矯飾，也不硬把自己拔高。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！
愛護您身邊的人，左右親近的人都要照顧體恤。因為大道本來就在一切有形有象的萬事萬物之前，先天地而存在。
「天地不仁，以萬物為芻狗；
「天地不仁，以萬物為芻狗；
天地運行，並沒有世俗那種偏私的仁愛之心。它生養萬物，也任萬物自生自滅，並不特別厚待哪一類。所謂「芻狗」，是古時祭祀時用草紮成的狗，祭祀之前被鄭重對待，祭祀完了就放下不用了。這裡是說，天地看待萬物，並沒有偏愛執著，只是順其自然。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
有道的聖人也是如此，不以私情私恩去干預百姓，不刻意偏袒誰、厚愛誰，而是讓百姓各自依其本性安然生活。這不是說聖人殘酷無情，而是說他不以小仁小愛去擾亂自然之理。把百姓當作「芻狗」，意思也不是輕賤人民，而是說治理天下的人不能憑個人好惡任意施恩，應當守道而行，讓一切各得其所。
天地之間，其猶橐籥乎！
天地之間，其猶橐籥乎！ 天地之間，真像個風箱一樣啊。 「橐籥」就是古代用來鼓風送氣的器具，看起來中間是空的，但越鼓動，風就越能不斷送出來。老子是在說：天地看似虛空，實際上生化萬物的作用卻沒有窮盡。
多言數窮，不如守中。」
多言數窮，不如守中。」 話說得太多，反而很快就把自己逼到沒路可走。 不如守住「中」比較好。 這個「守中」，就是安住在中心，不偏、不激、不亂，不逞口舌，不耗精神。能守住內在的平衡與虛靜，反而更合於道。
把萬物視為草編的狗，任其自然；
把萬物視為草編的狗，任其自然； 把萬物看作像古代祭祀時用草紮成的狗一樣， 用的時候很鄭重，祭過之後也不特別珍惜，就讓它回到原本的位置。 這不是叫人殘酷無情，而是在說：天地對萬物沒有偏私，不特別厚待誰，也不特別苛待誰，只是讓萬物各自照著自己的樣子去發展、變化。
把百姓視作草編的狗，任其自然；
把百姓視作草編的狗，任其自然； 把天下百姓看作像祭祀用的草狗一樣，不特別偏愛，也不刻意干預，就讓他們順著自己的本性生活。
天地之間，它就好像個大風箱一般，
天地之間，它就好像個大風箱一般， 天地之間的運行，就像一個空空的大風箱；看起來虛空，實際上越鼓動，氣機越生生不息，怎麼用都不會窮盡。
倒不如默默守著中道而行。
倒不如默默守著中道而行。 所以，與其說一大堆話、做太多人為安排，不如安靜守住中正平衡的道，自自然然地去行事。
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
要學天地那樣，不偏私、不為自己打算。遇到事情，也別每一件都抓得那麼緊、看得那麼重。心放鬆一點，反而比較不會被外物牽著走，也更能順著道理去應對。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
世間的事都有前後次序，也常常是一件連著一件。你做了這件，後面就會再牽出下一件，像線頭一拉，沒完沒了。所以要知道事情本來就是這樣展開的，不必被它拖著慌亂。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
先讓自己鬆開來，再發力去做，力量反而更出得來。不是死硬地拚命用勁，而是先調順、放開，這樣一用力，就會越用越順、越用越有勁。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
話說太多，只會讓自己陷入窘迫；反而是安安靜靜去做，做出真正的成果，這才最要緊。
「穀神不死，是謂玄牝；
「穀神不死，是謂玄牝；
「穀神」是說那種虛而能容、空而不竭的生養之機，永遠不會死絕，這就叫做「玄牝」。 「玄」是幽深奧妙，「牝」原是指雌性，這裡是比喻萬物由之出生的根源，意思是說：天地間有一個深微奧妙、能生化萬有的母體本源。
玄牝之門，是謂天地根；
玄牝之門，是謂天地根；
這個「玄牝」所顯現出生化萬物的門戶，就叫做天地的根本。 也就是說，天地萬物之所以能夠生生不息，都有一個極深微、極根本的來源；這個來源雖然看不見、摸不著，卻是一切生成的根基。
綿綿若存，用之不勤。」
（它）綿綿不絕，好像一直都在；拿來作用，也永遠不會窮盡。
那川穀之神啊！永生而不死！
那 谷神（虛谷之中孕生萬物的神妙生機）啊！長存不滅，不會死亡！
這就叫根源的生育之門啊！
這就叫做根源性的生發之門啊！
它綿綿密密的好似存在你左右，
它綿延不絕、細密無聲，好像一直就在你身邊左右，從來沒有離開過。
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
要讓自己的心保持空明、謙下，像山谷那樣能容納萬物。做到這樣，就能讓衰敗的重新生發，讓死氣沉沉的重新活轉過來；所以謙虛，正是最好的藥方。
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
世上的一切事情都有它的根本來源，而這個根本，就在天地之間的運行法則裡。所以人要留心自己如何安頓生活，怎樣順著這個世界本來的秩序去安排。
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
事情要做得細密周到，一直放在心上、反覆琢磨，答案自然就會慢慢浮現出來。
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
不要停，也不用急。要種成一棵大樹，本來就不是一下子就能辦到的事。
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久，天地所以能長久存在，」
以其不自生，故能長生。
以其不自生，故能長生。 因為它不是只為了自己而活，所以反而能長久存在。
是以聖人後其身而身先，
是以聖人後其身而身先， 所以有道的聖人，總是把自己放在後面，結果反而走在前面。
天地何以能既長且久呢！
天地何以能既長且久呢！ 那麼，天地為什麼能夠又長久、又不容易衰敗呢？
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
只因為「道」不會偏袒誰、也不為自己打算，萬物才都能一直被生養、一直延續下去，所以它才能真正長長久久。
聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
聖人（體悟大道的人）心裡很清楚這個道理，所以總是把自己擺在後面，這樣一來，百姓反而能被放在前頭、先得到照顧。
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
也就是說，他把自己退到外面、不去跟人爭位置，這樣百姓反而能安安穩穩地活在其中、有自己的立足之地。
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
正因為「道」沒有半點私心，不會偏袒誰、也不會替自己爭什麼，所以反而能讓萬事萬物都照著自己的本性，各自長成、各自完成自己。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
人如果能有像天地那樣廣大、包容的心量，就不用勉強自己去忍、去撐，生命自然也能走得久、走得穩。
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
「退一步、讓開來」，其實就是最關鍵的藥方。不是你讓了，自己就少了；反而是別人得以生長的時候，你也正在一起生長。
成就別人，也就是成就你自己！
成全別人，其實也就是在成全你自己！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
有私心不見得全是壞事，但重點是：該拿得起的時候拿得起，該放得下的時候也放得下！
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
「最上等的善，就像水一樣。水最擅長滋養萬物，卻不跟任何東西爭高下；它總待在人們不喜歡的低處，所以最接近道。」
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
住的地方，最好像水那樣，安於低處；心境最好像深潭那樣，安靜又深沉；與人相處，最好有仁愛；說話，最好有信用；治理事情，最好有條理、能安定；做事，最好有能力；行動，最好抓準時機。
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
最高等的善，就像水一樣。看起來柔軟、好像很弱，其實最能包容萬物。
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
水的好處在於，它滋養了萬物，卻不跟任何人爭。
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
待在大家都不太喜歡、也不願意去的地方，反而更接近「道」的狀態。
處世要好好學習大地的渾厚，
所以一個人處世時，要學大地那種厚實、能承載萬物的樣子。
用心要好好學習深水潭子般的包容，
內心的修養，則要學深潭之水那樣深沉、安靜，又有很強的包容力。
交往要好好學習人際的真實感通，
跟人來往，要認真學會怎麼真正跟人心意相通，不只是表面客氣，而是真的能感受到彼此的心。
說話要好好學習信用的確定，
說話的時候，要認真學會讓自己講出的話有信用、能算數，叫人聽了能放心、能相信。
為政要好好學習治事的穩健，
治理政事，要認真學會處理事情時的安定、踏實與穩當，不急躁亂動，這樣才能把事情辦好。
行事要好好學習才能的運用，
做事這件事，要先好好學會「才能該怎麼用」。 不是光有本事就夠了，還得知道什麼事該做、什麼時候出手、怎麼拿捏分寸。會用才能的人，做事才真正穩當。
變動要好好學習時機的抉擇，
遇到變化的時候，要好好學會「時機怎麼判斷」。 局勢一動，就不能只憑一股勁往前衝，而是要看清楚現在是進、是退、是等，還是該順勢而行。懂得選時機，事情才容易成。
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
也正因為他不跟人爭，所以自然不會招來怨恨與責怪。 不爭，不是軟弱，也不是什麼都不做，而是不硬碰硬、不強搶、不跟人鬥氣。這樣一來，別人也就少了敵意，自然不會有什麼怨尤。
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
別人看你，好像很柔、很弱，其實那不是真的軟弱，而是你有包容人的容量。能包容，就不容易跟人硬碰硬；不跟人爭，自然也就少了很多衝突和鬥爭。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
凡事都有它一定的準則和分寸，要把那個關鍵抓準。抓到了，就不要輕易放掉；照著去做，也不必心慌擔憂。
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
處理事情，要穩當、謹慎，也要懂得看時機。該怎麼選、什麼時候決定，都要拿捏清楚；等到該下決斷的時候，就要立刻決斷，不要拖泥帶水、猶豫不決。
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
該做的，就踏實去做；做自己真心喜歡的事，也學著喜歡自己正在做的事。這樣一路走來，心裡就不會總是埋怨，也比較不會後悔。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
「拿著一個器物，硬是要把它裝到滿出來，還不如適可而止；把東西反覆捶打、磨得太尖太利，這種鋒芒是沒辦法長久保住的。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
金玉把整個屋子都堆滿了，也不見得守得住；一個人若是富貴了還驕傲自滿，最後留下來的禍患，其實就是自己招來的。」
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老是想把它維持在滿滿的狀態，還不如乾脆停下來！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
老是想把東西磨得太尖太利，那種鋒芒反而不能長久保住！
金玉滿堂，卻不能自守；
金玉把整個屋子都塞滿了，自己卻未必守得住；
富貴驕慢，將自取其咎；
一個人一旦富有、尊貴了，又還驕傲自大、目中無人，那就是在替自己招來禍患；將來吃到苦頭，也只是自作自受。
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
事情做成功了，名聲也建立起來了，這時最合適的態度，就是把自己收回來、退一步，不再硬占著位置不放。這才合乎 道（宇宙自然的根本法則）。
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
太過張揚、鋒芒畢露，後面往往都得付代價；如果不想承受那個代價，那就先別急著表現自己、別把自己抬得太高。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
功成名就之後，更要懂得回頭照看自己的本心，不要再被外面的聲勢牽著走，到處奔逐不停。
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
金玉財貨一多，帶來的不只是負擔，也往往就是敗壞與禍亂開始的地方。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
天地自然的大道，本來就不是靠種種名目、稱號堆起來的；它只是自自然然，如其本然地存在而已。
「載營魄抱一，能無離乎？
「載營魄抱一，能無離乎？」
承載著魂魄，守住這個「一」，能不能始終不分離呢？
這裡的「營魄」，可以理解成在身心之中運行活動的魂魄精神；「抱一」就是緊緊守住「一」。這個「一」不是單純的數字一，而是指與道合一、心神專一，不散亂、不分裂。老子是在問：你能不能讓自己的精神、生命、心念，都安住在這個根本的「一」上，而不離開呢？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，」
讓萬物生出來，養育它們；生養了它們，卻不據為己有；成就了事情，卻不依仗自己的功勞；使萬物成長，卻不去主宰控制它們。
這一段是在講「道」的德行。道生養萬物，卻從不把萬物當成自己的私產；它成就一切作用，卻不自居有功；它讓萬物長成，卻不以主宰者姿態去壓制、支配。這就是道家所重視的無為之德：做了很多，卻不把自己擺在前面。
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
「魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？」
魂與魄彼此環繞，和合成一，能不能不離開這個「道」呢？
這一句其實是對前面意思的白話申說。重點還是在講：人的生命精神如果能夠安定整合，不分散、不耗亂，守住根本，就能常與道相應，不致偏離。這不只是修養工夫，也是道家對生命狀態的一種要求：內在要收攝、凝聚、和諧，而不是讓精神四散、欲念紛飛。
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
讓真氣自然運行，慢慢回到柔和、純一的狀態，能不能像初生的嬰兒那樣，不用心機、不帶造作，完全順其自然呢？
滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
把內心的塵垢、雜念一層一層洗去，讓那份幽深微妙的明覺清清楚楚顯現出來，能不能做到沒有偏差、沒有蒙蔽呢？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
愛養百姓、治理國家，能不能不靠刻意操弄、不憑私心作為，而是以「無為」的方式去成就一切呢？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
順著自己的本性而行，無論動或靜都很自在，你能不能一直保持柔和、不逞強，安安靜靜守住自己呢？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
心裡明明白白、通透開朗，像是處處都沒有阻礙一樣，你能不能做到不執著、不黏著，不硬抓著任何東西不放呢？
使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
讓萬物自然生長，卻不把它據為己有；任由它們各自發揮作用，卻不倚仗、不居功；幫助它們生發成熟，卻不加以掌控、宰制。
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
所謂「和諧」，不是把一切都硬弄成一樣，不是變成完全沒有差別的「同一」。真正的意思是：雖然彼此不同，卻能讓這些差異有一個向上提升、彼此超越、互相化解衝突的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
只要順著自己的本性去，不去勉強造作，讓那份幽深微妙的明覺自己照見自己；心裡沒有什麼特別要抓住、不肯放的執著，就自然能掌握你真正想掌握、也真正該掌握的東西。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
生命的生長，比起彼此爭勝更重要。若能用一種寬和、含容、深厚而不急迫的心情去接納萬事萬物，自然就會有生長、發展的可能。
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
這一句是在提醒人：別老是想把什麼抓在手裡，覺得「這是我的」；也別老是想靠著某個人、某個辦法、某種權勢才能安心；更不要總想去安排、操縱、支配一切。 因為真正高明、真正深妙的道理，往往不在你看得見、摸得著、能掌控的地方，反而是在那種深遠幽微、難以言說的「玄」之中，自自然然就有它的作用。
也就是說，越是放下強求，越能體會其中的妙。 不是你去造作出來的，而是你不硬插手之後，它自己就會顯現。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
三十根車輻，集中連在一個車轂上， 但真正讓車子能發揮作用的，正是車轂中間那個空的地方。
這句話表面是在講車，實際上是在講「有」和「無」的關係。 看得見的車輻、車轂，當然是「有」；可是讓車輪能轉動、能安上車軸、能真正成為一個可用之物的，卻是中間那個「無」。
所以老子要說的是： 有形的東西，固然構成了外在的樣子； 但真正產生作用的，常常是那個看起來像「沒有」的部分。
放在人生裡也是一樣。 一間房子，牆壁門窗是「有」，但能住人的，是裡面的空間。 一個人很有本事、很有學問，這些是「有」；但他若沒有虛心、沒有餘地、沒有容人的空處，那些本事也不一定真能成其用。
所以這不是在否定「有」，而是在說：「有」之所以能發揮作用，往往正是靠著「無」。 懂這個道理，人才不會只知道往外堆積，而忘了留白、留空、留活路。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
揉和陶土，做成器皿， 但真正讓器皿有用的，正是器皿裡面那個空的部分。
像碗、盤、罐、瓶，外面的形體是陶土做成的，這當然重要； 可是如果裡頭沒有空間，就不能盛水、裝飯、藏物，那就不能算是真正可用的器具。
所以這裡還是在進一步說明： 世人通常只看重實在、有形、可見的部分， 但老子指出，真正使東西成其為「用」的，往往是那個虛空、不實、有容納作用的地方。
這個意思若放到修身上，也很深。 一個人若心裡塞滿了成見、欲望、算計、自我，那就像器皿裡塞滿了土，反而裝不下任何東西。 唯有心中能虛，能空，能靜，才真能受道，真能應物，真能成用。
所以「無」不是毫無價值， 恰恰相反，「無」正是「有」能發揮功用的根本條件。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
在牆上開門、鑿窗，做成一間房子；正是因為房子裡有那個空著的地方，這間房子才真正能拿來用。
故有之以為利，無之以為用。」
所以，「有形的部分」能帶來便利和好處；而「空無的部分」才真正成就了它的用途。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
三十根車輻集中連接在一個車轂上，也正因為車轂中間是空的，車子才能順利轉動、發揮作用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
把泥土搓揉、黏合，做成各種器皿；但器皿真正能拿來裝東西、派上用場，正是因為裡面有那一塊空空的地方。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
在牆上開門、鑿窗，蓋起房屋；可房子之所以能住人、能使用，也正是因為裡頭有空間，不是因為那一堆材料本身。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
所以說，看得見、摸得著的形體，的確能成就事物、帶來方便；但真正使它發揮妙用的，往往是那看似無物的虛空。正因為「無」，才有無窮的作用。
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
把心放空一點，才裝得下更多人事物。要記住：一個沒有士兵可帶的大將軍，再有本事也發揮不出來，最後甚至可能淪為階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
人生當然不能白白虛度，但也一定要懂得留些空白。只有有了留白，想像才進得來，新的發展也才有可能展開。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
所謂捨棄，就是乾脆地放下，不必一直追問：「以後還有沒有機會？」因為真正的可能，往往正是在你肯捨的那一刻，才開始出現。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
一有執著，就一定會跟著生出痛苦；能放下，才是對治的好方法。反過來說，懂得回到虛靜、空明的作用裡，人才用得出真正無窮無盡的智慧與生機。
馳騁田獵，令人心發狂；
縱情奔馳、沉迷打獵這類刺激活動，會讓人的心神亢奮失控，慢慢變得狂躁不安。
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
紅、黃、藍、白、黑這五色交錯雜陳，太過繁複刺眼，看久了反而叫人眼花撩亂，甚至失去原本清明的視力。
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
宮、商、角、徵、羽這五種聲音，一起雜亂地響成一片，聽久了反而會把人的耳朵搞得像聾了一樣。 意思不是說不能聽聲音，而是說聲色太繁、刺激太重，耳朵就會失去原本清明安靜的感受力。
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
酸、甜、苦、辣、鹹這五種味道，如果一股腦兒地濃烈翻騰、刺激舌頭，就會讓人口舌失去正常的滋味。 這裡是在說，味道太重、享受太過，最後反而吃不出食物真正的味道，口舌也會變得麻木敗壞。
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
騎馬奔逐、打獵追獸，讓人的心意跟著外物到處飛馳，慢慢迷失了自己本來的天性，最後就會使人心神狂亂。 意思是說，若一味追求外在刺激與感官興奮，人的精神就會被牽著走，越來越不能安住，最後連本心都守不住。
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
金銀珠玉這些珍貴寶物，還有那些難得的財貨，都很容易招來爭奪，甚至引出殺身之禍，叫人因貪求而陷入危險，身心都受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
所以正因如此，聖人只求顧好肚子，也就是讓自己安穩、知足，日用所需夠了就好；不順著眼睛走，不放任自己去追看外面的聲色財利，沒完沒了地向外奔逐。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
因此，把那種對外在事物的追逐心去掉，最後得到的，就是內心安然、恬淡自在的境界。
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。
眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦心神一直往外追、一直被外物牽著走，靈魂反而可能順著這扇窗散出去、跑掉。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
凡事做過頭，都不要去做；用力過猛的事，也不要做；本事比別人高出很多時，更要懂得收斂、珍惜自己；須
知：過了頭，想回頭都困難。
知道：一旦超過了分寸，等到想回頭時，往往已經很難了。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
糞土多一點，反而沒關係，因為糞土還能拿去滋養土地，讓田長得更好；財貨卻要少一點，因為錢財一多，往往就容易招來爭奪、禍害，甚至惹出殺身之禍。 這句話不是叫人真的去喜歡骯髒，而是在說：世人嫌棄的東西，未必沒有用；世人拼命追求的東西，反而常常最危險。道家的意思很明白——有用的不一定華美，害人的往往正是人人爭搶的那些。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
不要再一味往外追逐了。你真正需要的，不是更多的得失成敗，而是讓自己安靜下來，心裡穩穩的，活得自在而自得。 「停止追逐」說的是收住那顆總想抓取、比較、競爭的心；「安靜、自得」則是回到內在，讓自己不靠外物撐起快樂，不被外境牽著走。人如果能安於當下，內心自然就會寬鬆，不再那麼焦躁。
「寵辱若驚，貴大患若身。
「寵辱若驚，貴大患若身。」 意思是說：無論是受到寵愛，還是遭到羞辱，都會讓人心神震動、不能安定；而人之所以把大患看得那麼嚴重，正是因為太執著這個「身」。 受寵時，人會緊張，怕失去；受辱時，人也驚懼，覺得受傷。看起來寵是好事、辱是壞事，但其實兩者都會叫人心裡不安。所以說「寵辱若驚」——不管得寵還是受辱，只要心被外在評價綁住，就都免不了驚動。 「貴大患若身」的意思更深一層：人之所以有那麼多憂患恐懼，就是因為太把這個身體、這個自我看得很重。怕受傷、怕失去、怕貶低、怕死亡，種種大患，根子都在這裡。若能不那麼執著於身，不那麼死死護住自我，很多禍患也就不再那樣逼人了。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
什麼叫做「寵辱若驚」呢？ 所謂「寵」，是被看重、被抬舉，像在上面； 所謂「辱」，是被輕賤、被羞辱，像在下面。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不管是得到寵愛時心裡一驚， 還是失去寵愛時也心裡一驚， 這就叫做「寵辱若驚」。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
什麼叫做「貴大患若身」呢？ 我之所以會有這樣重大的憂患， 正是因為我有這個身。
故貴以身為天下，若可寄天下；
所以，若有人能把自己的身命，看得和天下一樣珍貴，這樣的人，才可以把天下寄放給他治理。
愛以身為天下，若可託天下。」
若有人愛護自己的身命，也像愛護天下一樣慎重，這樣的人，才可以把天下託付給他。
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
意思是說：不論是受寵還是受辱，都會讓人心裡震動、不安；而人最大的禍患，其實正是因為太執著這個「我身」。
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
怎麼說「得寵和受辱都會讓人驚駭」呢？所謂「寵」，就是得到上位者的恩寵；所謂「辱」，就是受到下位者的輕慢與羞辱。
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
得到了恩寵，心裡會驚駭；失去了恩寵，心裡也會驚駭。所以說：「得寵和受辱，都會讓人驚駭。」
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
為什麼又說「最大的禍患就在自己身上」呢？
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！
我為什麼會有這麼大的禍患呢？就是因為我一直死抓著「這個我」、老想佔有自己、不肯放下啊！
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
如果我能不再執著這個「我」，不再把自己看得那麼實、那麼重，那還會有什麼禍患可說呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
能真正看重這個身體，但不是拿來自私自利，而是用自己的身子去承擔天下、為天下做事，這樣的人，才可以把天下託付給他；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
如果一個人真能把自己的身心拿來承擔天下、服務天下，不是只顧自己，那才真的可以把天下大事交給他。
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
不管是受寵、得意，還是受辱、失意，心裡都還是安安穩穩，不被牽著走，只守住平常心，這樣就對了。
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
人最大的禍患，其實就是那個太過膨脹的「我」。一旦把自己看得太大，天地萬物就都被擠小了。能明白這一點，就知道問題出在哪裡了。
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
沒有那個老是抓著「我」不放的小我，才會活出真正的自己；沒有小我的執著，人才會真正自在。所謂「自在」，就是不再被外在的人、事、眼光、評價牽著走；能解掉一切「他在」對自己的干擾，這才是真自在。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
把自己的利害得失先放下，把面子先放下，把那種端著、撐著、不肯低頭的姿態也放下，人才有可能重新找回真正的自己。因為很多時候，我們以為自己是在做自己，其實只是活在計較、逞強和包袱裡。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三者沒有辦法硬把它們分開來追問到底，所以只能說，它們本來就是渾然合在一起的一體。
繩繩不可名，復歸於無物。
綿綿密密、細微到幾乎抓不住，根本沒辦法替它取一個確定的名字，最後又回到那種像是「什麼都沒有」的狀態。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
這就叫作「沒有固定形狀的形狀，沒有具體東西的形象」；也就是說，它隱隱約約、恍恍惚惚，能感到它在，卻又說不清它到底是什麼。
迎之不見其首，隨之不見其後。
你迎著它去找，看不見它的前頭；你跟在它後面去追，也看不見它的尾巴。
執古之道，以御今之有。
執古之道，以御今之有。 把那個自古以來就一直通行的「道」抓住，用它來駕馭、處理眼前萬事萬物的存在與變化。
能知古始，是謂道紀。」
能知古始，是謂道紀。 如果能明白萬物最早的起始、根源在哪裡，這就叫掌握了「道」的綱紀、頭緒。也就是說，你不只是在看表面，而是已經抓到整個道理運行的主線。
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」， 看它，卻怎麼也看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以把它叫作「夷」。這是在說「道」不是一般感官能直接看見的東西。
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
聽不見它（因為它本來就沒有聲音），所以叫它「希」。
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
摸不到它（因為它本來就沒有形體），所以叫它「微」。
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它沒有固定的樣子，沒有聲音，也沒有形體，不是可以靠言語說清楚的。
它混沌不分，合而為一。
它處在一種渾然未分的狀態，整個融合成一體。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
這個完整而未分的「一」，顯現出來時，並不是那種鮮明亮眼的樣子，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
但它內在所蘊藏的，也並不是昏昧黑暗的。
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
它綿延不斷、生生不息，很難用名字或語言把它說清楚；追到最後，又像是回到什麼都沒有的空無，所以這就叫做——
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
「沒法替它定名的樣態，沒有固定形象可看的真實相貌。」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
這就叫做那種抓不住、看不定的「恍惚」狀態。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想在前頭迎上它，卻怎麼也看不見它的頭。
想追隨於後，卻見不著它的身影。
想從後頭跟著它走，也怎麼都看不見它的身影。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
把握住上古流傳下來的道（宇宙根本法則與本源），來治理眼前世間萬事萬物；
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
能知道最根本、最古老的那條道，這就叫做「道的統緒與綱紀」。
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
不用追求特別明亮耀眼，只要不是昏昧暗淡，就還有機會。生命所需要的，不是什麼都被注定好，而是始終保有「還有可能」這件事。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
當它還沒有形相、沒有聲音、沒有固定樣子時，反而正是可能性最充滿的時候。甚至你還要懂得，怎麼去體會、怎麼去把握這種尚未定形的狀態。
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
「相、去聲、去形」，意思是：把那些表面的聲名、樣子、外相都放下，別被它們牽著走。這樣一來，人才能回到最真實、最根本的那個可能點上，也就是回到事情尚未被固定、還能轉化的源頭處。真正有作用的，不是在外面追逐形勢，而是回到內在那個真切、未散亂的根本。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
只有處在「環中」，也就是站在中心、不偏不倚的位置上，人才有辦法隨著變化去回應無窮的情況。若總是執著自己到底該在前還是在後、在左還是在右，就容易陷入猶豫不決，白白耗費心力。守住中樞，反而最靈活；不被位置感困住，才能真正應變。
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
所以，不必一直憂慮眼前的局勢到底是順還是逆、強還是弱。重點不是被「勢」壓著走，而是要用理念、原則去化解局面，用道理去引導形勢的發展。也就是說，不能只看表面的情勢變化，而要以更高一層的理路來駕馭它、轉換它。這才不是被動應付，而是真正掌握主導。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。 古時候那些真正善於體道、行道的人，心境幽微細密，通達又深遠，實在不是一般人能輕易看懂的。
夫唯不可識，故強為之容。
夫唯不可識，故強為之容。 正因為他們深得讓人難以測度，所以只好勉強替他們描畫一下那種樣子、大概的神情。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰， 他們做事總是很謹慎，好像冬天走過冰冷的河水，一步一步都不敢大意；又總帶著戒惕，好像四面八方都有人在看著自己，不敢放縱、也不敢輕忽。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。 看起來莊重謹慎，好像到別人家作客一樣，不敢隨便放肆；又顯得鬆開通達，好像冰塊正慢慢融化。 意思是說，有道的人外在不是張揚自滿，而是帶著分寸與敬畏；內在也不是僵硬封閉，而是柔和、通透，能夠自然化開一切執著。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 他厚重樸實，好像沒有雕琢過的原木；心胸空曠寬廣，好像深谷一樣能容納萬物；整體看起來渾然含蓄，甚至像混濁的水，不故意顯出聰明鋒芒。 這是在形容得道之人的氣象：本質真實，不矯飾；胸襟廣大，不狹隘；德性深藏，不炫耀，所以世人看他，往往不覺得他有什麼特別，反而覺得他樸拙、含混。但正因如此，他才能保全真正的生命力。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。 誰能在混濁之中，先讓它安靜下來，慢慢變清呢？誰能在安定之中，不是死守不動，而是由適當的活動，讓生機慢慢生發出來呢？ 這句是在講修養的功夫。心亂、氣躁、念頭混濁時，不是急著硬去整理，而是先守靜，讓它自己漸漸澄清；而安定也不是停滯不前，不是變成一潭死水，而是在安中有動，慢慢長出生機。 所以真正的道，不是只偏在「靜」，也不是只偏在「動」，而是懂得在靜中化濁，在動中生機，一切都順著自然的節奏慢慢完成。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
守住這個道的人，不會想把自己塞滿、裝滿。正因為他不求滿、不自以為滿，所以才能把舊的遮去、淘洗掉，而讓新的德行重新生成。
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
古時候那些真正善於修道的人，內在非常精深細微，又很玄妙幽深，境界高遠，而且通達無礙。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
也正因為他們的心神深深含藏在道裡，不是一般人能輕易明白的，所以我只能勉強替他們做一些描寫和形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他做事總是遲疑而審慎，就像在寒冬裡走過結著薄冰的河面那樣，每一步都特別小心。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他又總帶著幾分猶豫和拘謹，好像時時都在提防四周鄰人的注視與窺探，因此不敢輕率妄動。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他神情莊重，態度恭敬謹慎，就像在做客的人一樣，不敢失了分寸。
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他把心裡的執著放下，就像冰雪遇熱自然融化一樣。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他為人敦厚樸實，就像還沒被雕琢、刨開的原木一樣自然本真。
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他的胸襟非常寬大，像幽深的山谷一樣，能包容萬物、容納百川。
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
它整個渾然一體、還沒分開的樣子，看起來就像一潭混濁的水。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
有誰能讓那樣混濁翻動的水，慢慢安靜下來，一點一點變清呢？
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
又有誰能讓它先安住在寂靜之中，再從這份安靜裡慢慢發動，徐徐生發起來呢？
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
能珍惜、護持這個道的人，知道不要讓自己滿出來、塞滿了。也正因為他不自以為足、不把自己封死，所以才能把舊的東西放下，讓新的生機長出來。
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
天道本來就不是那麼容易讓人看透的，也不需要老想著去探它、摸它、偷看它。要明白：你心裡有多少敬畏，就有多少福分會來護著你。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
生命不是靠處處分別、樣樣判斷去懂得的；真正能與生命相通，是要用沒有分別對立的心去感受、去契合。而這種真實深切的感通，起點就在敬畏。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
先讓自己安定、沉靜下來，之後再發動、再行動；這樣起來的力量，才是真正剛健、有後勁的，不是浮躁衝動的那種硬撐。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
不刻意逃開混亂與污濁，反而能安住其中，慢慢使它自己沉澱、澄清，這才是真實的修養與功夫。朋友啊，收住妄念，停下過多的思慮吧。
《老子道德經》第十六章
《老子道德經》第十六章
夫物芸芸，各復歸其根，
萬物紛紛擾擾、千頭萬緒地生長變化，到最後，還是各自回到它原本的根源。
復命曰常，不知常，妄作兇。
回到根源、回到天命本來的樣子，這就叫作「常」。如果不明白這個「常道」、不懂得返本歸根，就會憑著妄念亂動亂做，結果招來凶禍。
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
所以，最要緊的，就是盡力回到那個虛明靈覺的本心，老老實實地守住清靜安寧的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
就讓萬事萬物照著它們自己的樣子，各自去生長、去變化；我只是安安靜靜地看著、體會著，生命最後都會回到它本來的根源。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
世上一切存在，雖然看起來那麼繁多、那麼雜亂、那麼紛紜地生長變化，但說到底，它們總還是各自回到自己生命最初的本源那裡去。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
能回到自己生命真正的根源，這就叫做「復命」——也就是生命回歸到本來之處。
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
回到生命本來的根本，這就叫作「常道」。如果體會不到這個常道，做人做事就容易任意亂來；一旦胡作非為，禍患也就跟著生出來了。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
真正體會到常道的人，心量就會自然生出包容；有了這種包容，胸襟也就會變得開闊、公平，不再偏私。
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
能夠開闊而公平，才算得上周遍圓滿；到了周遍圓滿的地步，才能與天地自然相應，一切都渾然天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
順著自然、本來就成的樣子去活，就能跟「道」相合；一旦跟道相合，生命也就能長長久久，沒有窮盡。
終其一身也就不會有什麼危險了！
這樣走完一生，也就不會有什麼大的危險或災患了。
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
所以要相信：生命自己就有回轉、生發、長養的能力，不用刻意去造作，也不必自己嚇自己、憂心太多。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
把心放空一點吧，也順其自然吧！萬物自有它自己的生長方式，只要好好照看、陪伴它就夠了，不必硬去干預、操控。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
真正的包容，不是勉強自己去忍，也不是刻意裝作包容；而是讓對方自在地來、自在地去，照他自己的樣子，自自然然地生長。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
「道」不是只屬於某一個人的道。它是你的道、我的道、他的道，也是每一個人的道。它一直安安靜靜地在那裡，等你自己去遇見。
《老子道德經》第十七章
《老子道德經》第十七章
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
最高明、最上等的君主治理天下時，會讓百姓幾乎感覺不到他的存在。
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
再下一等的君主，則是讓百姓願意親近他、稱讚他。
再其次者，使得人們畏懼他；
再往下一等的統治者，是那種讓老百姓對他感到害怕的人。
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
比這更差一等的，則會弄到讓老百姓轉過頭來看不起他、羞辱他。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
這是因為，做統治者的如果誠信不夠，說話不算話、做事不可靠，那老百姓自然也就不會相信他。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
就那樣從容、安安靜靜地去做事吧，不要動不動就下命令、逞威風。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
事情做成功了，也都辦妥了，百姓反而會說：我們本來就是自自然然地過成這樣的啊。
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
真正要緊的，是事情怎麼才能做好；不是誰坐上了位置、誰去把它辦成，也不是最後誰得了大名聲。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
你給人的，應該像天地那樣，是一種包容的空間，是一種心境，也是一種讓事情自己展開的可能；不是去指揮他、控制他，也不是在後面不停催逼他。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
管理如果處處設防、樣樣緊抓，這就是最差的一種作法。能讓萬物各按自己的本性去運作，讓每樣東西都回到它自己，自自然然地成就，這才是好的。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
不要讓學生老覺得：「這些都是你教我的。」也不要讓兒子老覺得：「這些都是你傳給我的。」最好的情況，是他在不知不覺中自己長成，自自然然地會了，這才好。
《老子道德經》第十八章
《老子道德經》第十八章
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
當人們把原本自然運行的大道丟開了，不再順著它活，人間才會特別去提倡什麼「仁」、什麼「義」。 意思是說：如果大家本來就活在道裡，彼此自然和順，其實不太需要一直把仁義掛在嘴上；正因為失去了那種自然無為的狀態，才要用這些道德名目來補救。
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
一旦離開了真正通達的智慧，人世間各種機巧、造作、欺詐、虛偽，也就跟著一齊冒出來了。 也就是說：這裡說的不是單純反對智慧本身，而是在指出，當人用聰明心去算計、去雕飾、去爭勝，原本單純真實的生活就被破壞了，偽詐之風也自然越來越多。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
父子、兄弟、夫婦這些至親之間，如果已經沒辦法自然和睦相處了，這時候才會特別把「孝」跟「慈」拿出來講。 意思是，本來感情若真誠、關係若正常，孝順、慈愛都是自然流露的，不需要刻意提倡；一旦連這些最基本的人倫都出了問題，社會才會開始高聲強調這些德目。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
國家陷入昏亂、政治敗壞的時候，這時才特別顯出什麼叫做「忠臣」。 也就是說，如果天下太平、上下有序，忠誠原本就是分內之事，未必特別被看見；只有到了混亂危急、人人各懷私心的時候，那些真正盡忠、不肯變節的人，才會格外突出。
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
一個時代越是拚命強調什麼，往往正表示那個東西其實已經失落了。 所以人要懂得安安穩穩地活在當下，守住自己已有的福分，不要一直向外追著「幸福」跑。越是焦躁地追求，反而越容易把眼前真正的安樂弄丟。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
大道本來就是自然運行的，看起來好像沒有感情，卻又處處涵容萬物、有情可感。它不勉強誰，也不強逼誰，但其中自有它的條理與法則，所以其實不必憂慮。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其先立志要做忠臣、做孝子，不如更進一步希望六親彼此和睦、天下整體安平。因為真到人人關係和順、世道清平的時候，忠孝之名也就不必特別標舉了。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
與其不停用種種道理提醒自己「應該怎樣」，不如讓自己安安然然地就是這樣、如此這般，順著本然去活，保持如如自然。
《老子道德經》第十九章
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
「絕聖棄智，民利百倍；
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
拋開「聖」與「智」這些高高在上的名號，不再拿這些名義去規範、壓迫百姓，人民自然就能得到百倍的好處。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
拋開「仁義」這種名聲與標榜，就不會再拿這些名目去約束、役使百姓；這樣一來，百姓反而能自然回到孝順、慈愛的本心。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
拋開機巧與利益，不再挑動人們貪求奪取的念頭，那麼盜賊也就沒有生起的根由了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
這三項意思，是說世間那些禮制、文飾、制度條文，本來就不足以真正治理天下。
因而得讓它有所歸屬於自然。
所以，到頭來還是要讓一切回歸它本來自然的樣子。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
要讓你天生本有的真性情自然顯現出來，並且一直守住那份純真質樸的本心。
自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
這樣一來，私心自然會變少，欲望也會跟著淡下去。
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
不要去貪圖好名聲，要知道真正重要的是踏踏實實地過、實實在在地做。所謂真正的務實，不是汲汲營營、不是硬要抓住什麼，而是不勉強、不執著，順著事物本來的樣子去行，自自然然就是了。
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
就算用很多語言、很多文字反覆教導，其實也比不上萬物自己依著本性自然生長。真正深的道理，不全靠說出來，而是在自然運行中自己顯現；人若太多造作，反而會遮住那份本真的力量。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
讓你心裡那份天真明明白白地顯露出來吧！一直守著那顆真實、樸素、不矯飾的本心。能這樣活著，就不需要和人爭，也不必刻意裝成什麼樣子，自然會覺得自在、輕鬆、快活。
自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
把「自我」壓到最低，不是把自己否定掉，而是把那種愛逞強、愛比較、愛佔上風的心放低。這樣一來，真正安靜、真實的自己，才會慢慢顯現出來。 同樣地，慾望不是越多越有力量，反而常常讓人散亂、空轉。只有把慾望減到最少，生命裡那股真正能推動你、讓你活得踏實的力量，才會升起。
《老子道德經》第二十章
《老子道德經》第二十章
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
一般人熱熱鬧鬧、興高采烈， 就像在享用豐盛的大宴席， 又像春天登上高臺遊玩賞景一樣。
這一句是在寫：世人大多都被外在的熱鬧、享樂、氣氛帶著走，心思都放在感官的滿足上，看起來很興奮、很有味道。老子先把這種普遍的世俗狀態點出來，後面才會慢慢轉到他自己那種和眾人不同的心境。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 只有我安安靜靜、淡淡泊泊地停在那裡，還沒有顯出任何機心、徵兆或鋒芒；就像嬰兒還不會笑、不會表情逗弄人的時候，那樣渾然天成、未經雕飾。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人皆有餘，而我獨若遺。 世上的人看起來都很充足，樣樣都有，心裡也像是很有依靠；只有我好像偏偏少了什麼，像是被遺落在外，不去爭那些人人都要抓住的東西。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
我愚人之心也哉，沌沌兮！ 我這顆心啊，真像個愚人的心一樣；混混沌沌，沒有那麼多聰明算計，也不故意分別計較。這不是說真的昏昧無知，而是說他把世俗機巧都放下了，回到一種樸厚未開、接近於道的狀態。
澹兮其若海，飂兮若無止。
澹兮其若海，飂兮若無止。 淡淡廣廣的樣子，好像大海一樣深遠；飄然流行的樣子，又像沒有盡頭、沒有止息。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 世上的人，好像個個都有所憑藉、有所作為；只有我獨自顯得遲鈍笨拙，甚至有些粗樸、不起眼。
我獨異於人，而貴食母。
我獨異於人，而貴食母。 我只是和一般人不一樣；我所看重的，是守住那生養萬物的根本，像嬰兒依靠母親哺育一樣，安然從「道」那裡得到滋養。
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
把那些讓人心神紛亂、越學越執著的後天知識先放下吧，這樣才能少掉許多憂愁與煩惱。
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
別人對你恭恭敬敬、連聲說好，或者開口責備你、呵斥你，這兩者之間其實差得有多遠呢？
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
別人說這是善、那是好，或者反過來說這是惡、那是不對，這兩種評價彼此之間，真的有那麼大的差別嗎？
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
別人都會害怕、都知道該敬畏的事，我們也不能完全不當一回事。這是世間共同的常情，本來就是這樣。
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
只是話又說回來，大道（宇宙萬物運行的根本真理）是廣大無邊的，沒有盡頭、沒有界限，也不會停下來，一直自然運行著。
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
世上的人啊，總是熱熱鬧鬧、忙忙亂亂，看起來就像剛吃完一場豐盛宴席那樣滿足興奮；又像在春天登上高臺遠望一樣，心神向外奔馳，充滿遊賞之樂。
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
只有我，淡淡的、安安靜靜的，沒有那種急著要表現什麼、爭著要做出什麼成績的樣子；就像還沒發育成熟的嬰兒，看不出什麼機心，也沒有什麼預兆可言。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
我就是那樣閒閒地遊行自在，並沒有一定要奔向哪裡、完成什麼目標；看起來就像沒有家可回、沒有固定依靠的人一樣。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
世上的人，個個都想替自己多留一點、讓自己有餘裕、有所得；只有我，偏偏像是少了什麼、總有些不足、有些缺欠似的。
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
我守著一顽愚拙的心啊，就是那種混混沌沌、還沒被世俗機巧切碎的樣子。
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世上的人都想追求光彩、名聲、出頭露面，只有我偏偏喜歡安安靜靜，不讓自己顯得有名有勢。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
世上的人總愛表現得精明、會算計、很有本事，只有我偏偏喜歡保有那種渾樸自然、不用心機的狀態。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
我的心境安靜淡泊，像大海一樣廣大空闊，沒有邊岸，也沒有盡頭。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
世上的人總想抓住一個目標、找一個依靠；只有我偏偏守住自然本真，寧可看起來樸拙、甚至有些卑下。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
我偏偏和一般俗人不一樣；我真正看重、珍惜的，是回到「母」的懷抱，也就是回歸大道本源，像口渴的人重新飲到母愛般的甘美泉水。
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
別一直擔心自己學得不夠好，先放下吧！心裡沒有憂愁、沒有煩惱，很多事情反而會慢慢順起來，一切自然會好。
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
世人所害怕的事，我們也不能完全不怕；這本來就是人世間共同的情狀，也只能如此看待。
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
不要老是替自己精打細算、處處盤算；與其這樣，不如安安靜靜守住那份自然、空明、虛靜的道。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
就算一個人聲勢很大、很有名，看起來又聰明又有本事，也不一定真的最好。反而那種不刻意表現自己、心裡沒那麼多算計、安安靜靜不求名聲的人，更自在，也更合於道。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！
當父親，往往是付出的那一方，要承擔、要給出去；但當孩子，卻一直都能得到母親的照應與支持。這句話是在借題發揮：與其逞強做主，不如回到柔弱、受養、順應的狀態。所以，還是「當個兒子」吧——意思不是要你真的變回孩子，而是要你守住柔和、謙下、能受養的德性。
《老子道德經》第廿一章
《老子道德經》第二十一章
「孔德之容，唯道是從。
「孔德之容，唯道是從。」
大德真正呈現出來的樣子，就是一切都依循著「道」而行。 也就是說，德行如果高到最純粹、最深厚的地步，它不再是刻意裝出來的規矩，也不是表面上的善，而是自自然然跟著大道的運行，不偏、不逆、不造作。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
「吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
我怎麼知道萬物起始時那種混沌未分、將生未生的樣子呢？就是憑這個「道」來知道的。 這句話是在說：雖然天地萬物的根源看不見、摸不著，但只要體會了道，就能明白萬物生成變化的根本情狀。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
意思就是，最高的德，不是靠外在勉強要求自己做成某種樣子，而是讓自己的生命、行為、心念，都能順著自然的大道去流行。 不違逆本性，不強作聰明，不故意干預太多，這樣才是真正大的德行。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
自然大道到底是什麼東西呢？說它有，好像又沒有；說它空虛，卻又像真實存在。整個狀態若有若無、隱隱約約，實在很難一下子分得清楚。
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
就在這種恍恍惚惚、難以捉摸的狀態裡，自然大道先顯出了一種模模糊糊的「象」來，也就是可以感應到、卻還沒完全定形的意象。
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
也還是在這種恍恍惚惚之中，那原本模糊的意象，又一步一步轉成了較為具體的形物，開始有了可見、可成的樣子。
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
所謂自然大道，實在是又深又遠、又幽微難測；雖然看不見、摸不著，裡頭卻含著一股真實不虛的精誠力量。
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
這自然大道裡的精誠，不是空話，而是真真切切存在的；它有一種可以讓人深信不疑、不可動搖的根據。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
從古到今，人們用過各種名稱、觀念、說法來說明天地萬物、建立對世界的理解，但追根究柢，都沒有離開這個「自然大道」。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
只有通過「自然大道」，才能真正看清、審察世間眾人與萬事萬物的種種情況。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
我為什麼能知道世間眾人與萬事萬物的情狀呢？就是因為依憑這個「自然大道」。
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
凡是具體可見的形體事物，要能分辨得清清楚楚；但分辨之後，還不能被它拘住，必須再超脫出去。至於那些真實可見的圖象，要能明白它；但明白之後，也要進一步把它放空，不執著於其中。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
自然大道沒有名字、沒有形體、沒有情緒、也沒有可見的樣貌，說到底，就只是「自然」而已。
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
人若能順著自然大道去行，就不必特意標榜自己有什麼德行；只要內在真誠純一，這份精誠自然不會動搖，這才是真正的精誠。
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
一旦回到這個「自然大道」，一切都會清清楚楚、明明白白；世間種種事物，也都各安其位、井然有序，沒有一樣能逃得掉這個道理。
《老子道德經》第廿二章
《老子道德經》第廿二章
這一章，老子主要是在說：真正懂道的人，表面上不跟人爭、不逞強，甚至看起來像是退讓、委屈、彎曲，可是反而因此能保全自己，也能成就自己。看起來像吃虧，其實才是真正的圓滿。
是以聖人抱一為天下式，
是以聖人抱一為天下式，
所以，聖人守住那個「一」，拿它作為天下人的準則。
這裡的「抱一」，就是緊緊守住「一」而不散亂。這個「一」，不是普通的一二三的「一」，而是指與道（天地萬物的根本本源）合一、專一、不分裂的狀態。也就是說，聖人內在不雜亂，不被外物牽著走，始終守住根本。
「為天下式」，就是成為天下人的法則、樣式、榜樣。因為聖人能守住根本，不自我誇耀，不與人相爭，所以他的言行自然能成為世人的典範。
整句的意思是說：因此，聖人總是守住與道（天地萬物的根本本源）相應的那個根本原則，拿這個作為立身處世的準則，也因此成為天下人的榜樣。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古人所說的「委曲反而能保全」，難道是空話嗎？
「曲則全」這句很有意思。「曲」不是叫人故意卑躬屈膝，也不是教人沒有原則，而是說：人在世上若一味剛直硬碰，往往容易折斷；反而懂得退讓、轉圜、順應時勢，才更能保全自身，完成事情。
「全」就是保全、成全、完整。也就是說，看起來彎一點、讓一點、柔一點，並不是吃虧，反而是一種更高明的生存之道。
老子這裡是在反問：古人早就說過「曲則全」，這哪裡是隨便說說的空話？這其實正是合乎道（天地萬物的根本本源）的深刻道理。
整段是在承接前面聖人的作風：因為聖人知道柔弱勝剛強、退讓反而長久，所以他能守住根本，不去逞強爭勝。也正因如此，他最後反而能真正保全自己，並成為天下人的典範。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。
所以，聖人心裡抱持的是那個完整、未分裂的「道」，把它當成天下人可以依循、學習的標準與規範。
不自我表現，因此反而明白；
不自己跳出來表現、炫耀，所以反而看得清楚，也更讓人明白他的內在。
不自以為是，因此反而彰顯；
不自以為對、不強認自己的主張，所以反而更能顯出真正的是非與價值。
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自己拿來炫耀，所以反而能把功勞長久地保住；
不自驕自滿，因此反而得以生長。
不自己驕矜自滿，所以反而更能持續成長、發展。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
古人所說的「委曲反而能保全」這句話，哪裡只是隨便說說的空話呢？
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
說真的，確實應該要有這樣圓融周全的樣子，才真正能回到【道】之中。
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
道理站得住腳，也不一定非得咄咄逼人、氣勢凌人。實際去做時，就算路走得有點迂迴、有些轉折，反而往往更穩當，也更周全。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
人要懂得「藏」。但這個「藏」不是故意把自己遮住、掩飾起來；而是讓自己安安靜靜地處在適當的位置，在寧定之中自然運行、默默醞釀，好好地生發成長。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
不用太怕走錯路。就算走錯了，也等於多認識了一條路。把這條路好好記住，將來說不定還用得上。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
法律上說得通，未必就合乎道理；道理上對了，未必就合乎人情；人情上對了，最後還是要——
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
要去求道理也對、法律也對。真正的人情，不是世俗場面上的那一套，而是人本來就有的真情實感。
《老子道德經》第廿三章
《老子道德經》第廿三章
故飄風不終朝，驟雨不終日。
所以，狂風颳不了一整個早晨，暴雨也下不了一整天。
天地尚不能久，而況於人乎？
連天地所發出的這些猛烈氣象，都沒法一直持續下去，更何況是人呢？
故從事於道者，同於道；
所以，真正在依循「道」去行事的人，整個人也會慢慢和「道」相合、相同。
同於道者，道亦樂得之；
一個人既然能和「道」相合，那麼道也自然歡喜接納他、成全他。
同於德者，德亦樂得之；
能夠和「德」相合的人，德也同樣樂於讓他得到、讓他具備。
同於失者，失亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。 如果你跟「失道、失德」那一邊的人混在一起、心也跟著偏掉，那麼「失」這種狀態也會很樂意把你收進去。 意思是說：你靠近什麼、認同什麼，最後就會落到那一類裡面去。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。 再強的狂風，也不可能從早到晚一直猛吹；再大的暴雨，也不可能一整天都不停地下。 這是在說：凡是太過猛烈、太過激烈的東西，都撐不久，不能長久維持。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」 那是誰讓狂風暴雨會這樣忽然大作、又不能持久呢？就是天地自然運行造成的。 意思是說：連天地所發出的強烈變化，都不能長久，何況是人為的逞強、逞威，更不可能持久。
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
天地都還不能讓狂風暴雨一直下個不停，更何況是人呢？ （也就是說，人哪有可能讓苛刻的政令、殘酷的刑罰長久維持下去呢？）
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
所以，凡是能順著道（宇宙自然的根本道理）而行的，就會與道（宇宙自然的根本道理）相契合；
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
凡是依循天真本性而活的，就會與自己的天真本性相契合；
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
一旦離開了自然的道（宇宙自然運行的根本道理）與天真的本性，也就等於把真正的自己一併丟掉了。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
一個人的生命如果能和自然的道（宇宙自然運行的根本道理）相合，那麼道（宇宙自然運行的根本道理）也自然會與他相安相契。
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
一個人的生命如果能和自己本來清淨真實的天真本性相合，那麼這份天真本性也自然會安然地保有在他身上。
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
一個人如果把自己的生命、本真都弄丟了，連自己都不再是自己了，那麼 道（宇宙萬物的根本道理）、自然（自然而然、本來如此的狀態）、天真（未被私欲污染的本性）也不會再和他同在。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
一個人連自己立下的信諾都守不住，說話不算話，那麼 道（宇宙萬物的根本道理）、自然（自然而然的運行法則）、天真（純真無偽的本性）也不會信任他、依附他。
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
與其只去相信嘴上說的保證，還不如相信那種不靠言語、卻能在萬物之中默默運行、生化成就一切的力量，也就是 造化（天地生成萬物的神妙作用）與 自然（不假人為、本自成就的狀態）。
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
狂風暴雨來的時候，不用硬跟它對抗，也不用急著做什麼；就讓它自己過去吧。等這一陣過去了，天地自然會恢復清明，萬物也重新安定下來，一切又回到平和安穩的狀態。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
就算一件事眼前看起來是錯的，如果你能包容它、容納它，不急著排斥，它反而有可能慢慢轉化，長出對的一面。 反過來說，就算一件事本來是對的，如果你一直抓著不放，刻意強調、硬要凸顯，它也可能走偏，最後反而變成錯的。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
人若在內心深處真正肯定這個道理，信得過「自然本來如此、自會成就」這件事，那麼事情也就真會依著自然的力量慢慢完成。 大自然本身，就有一種獨到而深沉的力量存在其中；不是靠人勉強造作，而是它自己就有生成、化育、調整萬物的偉力。
《老子道德經》第廿四章
《老子道德經》第廿四章
「企者不立，跨者不行。
「企者不立，跨者不行。」 踮起腳想把自己墊高的人，反而站不穩；跨大步、硬逞強往前衝的人，反而走不遠。
自見者不明，自是者不彰；
「自見者不明，自是者不彰；」 只會把自己擺出來給人看的人，其實不算真正明白；一味認定自己都對的人，反而顯不出真正的是非與價值。
自伐者無功，自誇者不長。
自伐者無功，自誇者不長。 自己老是標榜、炫耀自己的人，其實很難真正立下功績；一直自我誇大的人，也不可能長久站得住腳。
其於道也，曰：餘食贅行。
其於道也，曰：餘食贅行。 從 道（天地自然的根本道理）來看，這種行為就像是吃剩下的殘食、身上多出來的贅瘤一樣，都是多餘而惹人厭的東西。
物或惡之，故有道者不處。」
物或惡之，故有道者不處。 萬物對這類東西往往都會厭惡，所以真正體道的人，不會讓自己落在這種狀態裡。
自我表現，反而沒得明白；
自我表現，反而沒得明白； 一個人老想把自己顯出來、證明給別人看，結果反而看不清自己，也不能真正明白事理。因為心思都放在「我要被看見」上，就失掉了原本那種安靜、通透的明白。
自以為是，反而沒得彰顯；
自以為是，反而沒得彰顯； 一個人如果總覺得自己對、自己高明，不肯放下成見，那他的長處反而顯不出來。因為真正的光采，不是靠硬撐出來的；越是執著自己正確，越容易把自己困住，別人也看不見他的真實價值。
自我誇耀，反而沒有功勞；
自我誇耀，反而沒有功勞； 一個人若總是誇自己的本事、宣揚自己的成就，最後反而顯不出真正的功勞。因為有功的人，不必自己喊；一旦急著往自己臉上貼金，功勞反倒變得虛浮，也失去了自然成立的分量。
自驕自滿，反而沒得生長。
一個人如果總是自以為了不起、驕傲自滿，結果反而不會真正成長，還會把自己的路堵住。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
所以，從「道」的角度來看，這種樣子就像是吃太多以後剩下來的殘飯，或是做得太過頭、顯得多餘又累贅的舉動。
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
就一般人的感受來說，這些都很容易讓人生出厭煩、嫌惡之心。所以真正體道、有道的人，絕不肯讓自己落到這種狀態。
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
腳踏實地，一步一步往前走；走到路的盡頭，就停下來安靜坐著，看天上的雲慢慢升起。這樣就只是悠閒自在地活著，也就很好了。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
把自己的功勞事業放下，也把自己的欲望要求放下；能這樣的人，才真是有福、真是幸福的人，上蒼（天道、天意）也才會來護佑你、幫助你。
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
萬物生長，就只是讓它自然生長，不必老是把一切都安放在「我自己」這個念頭上；不去執著這個「我」，自然就對了。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
不要硬去勉強。凡事一旦出於強作、強推，往往反而會帶來損傷；倒不如順著天地自然的運行去成就它。
《老子道德經》第廿五章
《老子道德經》第二十五章
「有物混成，先天地生。
有一種東西，渾然一體地生成，在天地還沒有出現以前，它就已經存在了。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 這個「道」，安靜得很，空曠得很，自己就能成立，不靠別的東西，也永遠不會改變。它運行周遍，沒有停歇，也不會窮盡，所以可以說，它是天地萬物共同的根源，也就是天下萬有的母體。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 我其實不知道該怎麼稱呼它，勉強給它取個字，叫做「道」；如果再硬要替它安一個名字，那就叫做「大」。 這裡說的「大」，不是單單講體積大，而是說它無所不包、無所不通，沒有邊際，沒有局限。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 所謂「大」，就是它的作用會不停流行運轉，這叫做「逝」；不斷運行，便能到達極遠、極廣的地方，這叫做「遠」；而到了極遠之處，又會回轉復歸，這叫做「反」。 也就是說，道的運行，不是直直往前衝到底，而是周流循環，走到極處又回來，這就是它自然的規律。
故道大、天大、地大、人亦大。
故道大、天大、地大、人亦大。 所以，道（宇宙根本的本體與法則）是大的，天大，地也大，人同樣也算大。
這裡的「大」，不是單純說體積大、力量大，而是說它們都各自有根本性的地位，都在整個宇宙運行裡佔有重要位置。道是萬物的根源；天主宰時序氣候；地承載、生養萬物；人則能體會天地之理，也能參與其中，所以人也被列在「四大」之中。
域中有四大，而王居其一焉！
域中有四大，而王居其一焉！ 在天地之間、這個世界當中，有四種最重要、最尊大的存在，而王也就在其中之一。
這裡說「王」，是指能治理天下、承當人間秩序的人主。意思不是說王可以凌駕於道、天、地之上，而是說，在宇宙整體的秩序裡，人間這一面需要有一個能承接大道、順應天地、安頓百姓的人，所以王被列入四大之一。這也是在提醒王者：地位雖高，但必須合於道（宇宙根本的本體與法則），不能憑私意妄為。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。 人要效法地，地要效法天，天要效法道（宇宙根本的本體與法則），而道所效法的，就是自然。
這幾句是一層一層往上說的。人應當學地的厚實、安定、包容與承載；地則順著天的運行來成就四時寒暑；天又依循道來運轉，不是任意胡為；而道之所以為道，並不是勉強造作出來的，它本來就是如此，自然而然地生成、流行、成就萬物。
這裡的「自然」，不是現在一般說的「大自然」而已，而是「自己如此、本來如此、不假造作」的意思。也就是說，最高的法則，不是人為設計出來的，而是無私、無為、順其本然。人若真懂這一層，就不會處處用私心強作安排，而會學著順應事物本來的道理。
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
有一個東西，渾然一體，自然而成；在天地還沒出現之前，它就已經先存在了。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
它沒有聲音，也沒有形跡；空闊無際，深遠得不可測。它獨自存在，不依附任何別的東西，而且始終如一，不曾變動。
周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
它運行周遍，循環不息，永遠沒有停歇；天地萬物都從它而生，所以它可以說是一切萬有的母親。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
我們其實說不清它到底該叫什麼名字，只能姑且把它叫作「道」；再勉強替它下一個形容，那就說它是廣大無邊。
廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
它廣大無邊，所以運行不息、永無窮盡；運行不息，所以顯得幽深遙遠、沒有邊際；幽深遙遠、沒有邊際，最後又回到它自己的根本本源。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
照這樣說，道是大的，天是大的，地是大的，人也同樣是大的。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
這麼說來，作為萬有總根源的「道」，本來就是生生不息、一直在創化流行的；而普遍周遍、又高明廣大的「天」，也是如此。
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
寬廣得沒有邊際的「地」，其實也是深厚而能無盡含藏的；至於虛靈而明覺的「人」，也同樣
樣具有自強不息的創生可能。）
具備一種可以自我奮發、不斷生發創造的可能。
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
在整個廣大無邊的宇宙之中，有四種最根本、最偉大的存在，而人也是其中之一。
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
人先學「地」那種厚重、包容、承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣闊的運行法則；然後再學「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
那種作為萬物本源、能生發一切的根本力量；到了最後，所要效法與體會的，就是「自然」那種本來如此、自然而生的狀態。
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
要留心事情會往哪個方向發展，別只用一條直線、一路往前衝的方式去想；不妨改用「圓環式」的思考，多看循環、回返、彼此牽動的關係，也想一想什麼才是能長久持續的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
人之所以為人，是因為天地之間、萬事萬物的一切，都能在一瞬間收進自己的心裡來體會、來照見；除非是你自己先把自己看小了，才會活不出這份廣大。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
具體事物各有它的生長，整體世界也有普遍的發展路向，而其中前後相承、彼此連結的脈絡，也都自自然然地安頓著、展開著，始終如此，本來無礙。
《老子道德經》第廿六章
《老子道德經》第廿六章
「重為輕根，靜為躁君；
「厚重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。
是以聖人終日行不離輜重，
所以有道的聖人，整天行動做事，也不會離開他安身立命的根本，就像出行時始終不離輜重（隨行載運的重物、行裝）一樣。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
怎麼能身為天子、統領萬國的人，卻拿自己的身心性命不當一回事，反倒把整個天下都看輕呢？
輕則失根，躁則失君。」
一個人若是輕浮，就會失掉根本；若是急躁妄動，就會失去做主的中心。
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
所以說，穩重，是用來節制輕率的根本；安靜，是駕馭躁動的主宰。
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
所以用道來治理國家的聖人，整天都不會離開載著衣服、糧食等日用所需的車子。
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
就算眼前有華麗盛大、很壯觀的景象，平常安居處世時，內心還是要保持超脫，不被外物牽動。
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
既然如此，怎麼可以讓統領萬乘兵車的國君，用輕忽草率的態度來治理天下呢？
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
一旦輕浮草率，人就會把自己安身立命的根本弄丟；一旦急躁妄動，內在那個能作主、能定住自己的中心，也會跟著失去。
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
只有沉穩厚重，生命才立得住、長得起來。不要老是陷在飄來飄去的情緒裡，要把自己的方向牢牢抓住。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
不要把那些重量只看成壓在身上的負擔；反過來說，也要珍惜自己其實已經有了承擔這些重量的力量。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
要下決定，本來就不是容易的事；所以會猶豫、會小心，這就叫做謹慎。能夠真正謹慎，不是膽小，也不是拖延，而是心裡有分寸，知道有些事不能亂來。這也表示一個人心中有敬、有畏，不敢任性妄為。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
不要隨隨便便就採取行動；一旦輕舉妄動，就可能把立身處世的根本都弄丟了，那時什麼都會變得危險。與其急著出手，不如先讓自己安靜下來，仔細想清楚，再決定怎麼做。
《老子道德經》第廿七章
《老子道德經》第二十七章
是以聖人常善救人，故無棄人；
所以有道的聖人，總是很會救助人，因此不會隨便把任何人看成無可救藥、任意捨棄。
道教總廟三清宮 三清道祖 道教經典 地址：宜蘭縣冬山鄉得安村(梅花湖)三清路123號 電話：(03)9515135(代表號) 傳真：(03)9510983 E-Mail: [email protected] 郵政劃撥帳號:17548718 戶名:道教總廟三清宮
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- 2026-04-18 格式校正：45 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 確認錯誤：《道德經》通行本第一章原文應為「無，名天地之始；有，名萬物之母」，此處寫成「無名，天地之始，有名，萬物之母」屬明顯改寫，若標示為經文引文則不準確。 → 正確：《道德經》通行本第一章常見標點作「無名，天地之始；有名，萬物之母」，亦有版本作「無，名天地之始；有，名萬物之母」；此處寫法屬斷句與標點差異，不能僅憑句讀判定為明顯改寫。
- 2026-05-06 誤報排除：「太歲」在道教與民間信仰中通常指太歲神、值年太歲，文中說「太歲星君（掌管歲運的神明），也可對應一年之中值年的歲君」基本可通，但「太歲星君」並非最標準、最常見的專名表述，容易與天文星體概念混淆；若作知識條目，應更精確區分太歲神與歲君。
◇法緣留言（—）
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