道德真經全解（三）
學術評價 《道德真經》在學術上歷來被視為中國思想史上最重要的經典之一，其價值至少體現在以下幾個面向： 它提出一種超越具體存在者的根源性原理，即 道。此原理既不可完全言說，又為萬物所本，形成中國哲學中非常成熟的本體論思考。 經中多次批評強制統治、名教膨脹、巧智競逐與價值過度制度化。它不是單純無政府式的否定，而是提出「少干預、重自然、貴信任」的治理理想。 「致虛極，守靜篤」「少私寡欲」「抱樸」「不爭」等觀念，對後世道教修煉、玄學清談、內丹理論與文人心性論均有重大影響。 《道德真經》篇幅短小，語句精煉，充滿象徵與張力，因此歷代注解極多。不同時代、不同思想立場，均可從中發現新義。你所提供的 林安梧 譯解，即屬現代生命哲學取向的詮釋。 在學術上，不能簡單把《道德真經》只看作哲學書，也不能只看作宗教經典。它在先秦思想史中是道家經典，在後世又進入道教神學與宮觀誦習體系，具有雙重身份。這種「哲學—宗教」兼具的特質，正是其長久生命力所在。 --- 依章逐章學術注解（第1章到第27章） 3. 《道德真經》中的重要概念索引表 4. 道教視角與現代哲學視角的對讀分析 安太歲
道德真經全解（三）
學術評價
《道德真經》在學術上歷來被視為中國思想史上最重要的經典之一，其價值至少體現在以下幾個面向：
1. 形上學深度極高
它提出一種超越具體存在者的根源性原理，即 道。此原理既不可完全言說，又為萬物所本，形成中國哲學中非常成熟的本體論思考。
2. 政治哲學富於反思
經中多次批評強制統治、名教膨脹、巧智競逐與價值過度制度化。它不是單純無政府式的否定，而是提出「少干預、重自然、貴信任」的治理理想。
3. 修養工夫影響深遠
「致虛極，守靜篤」「少私寡欲」「抱樸」「不爭」等觀念，對後世道教修煉、玄學清談、內丹理論與文人心性論均有重大影響。
4. 文本極簡而多義
《道德真經》篇幅短小，語句精煉，充滿象徵與張力，因此歷代注解極多。不同時代、不同思想立場，均可從中發現新義。你所提供的 林安梧 譯解，即屬現代生命哲學取向的詮釋。
5. 宗教化與哲學化並行
在學術上，不能簡單把《道德真經》只看作哲學書，也不能只看作宗教經典。它在先秦思想史中是道家經典，在後世又進入道教神學與宮觀誦習體系，具有雙重身份。這種「哲學—宗教」兼具的特質，正是其長久生命力所在。
依章逐章學術注解（第1章到第27章） 3. 《道德真經》中的重要概念索引表 4. 道教視角與現代哲學視角的對讀分析
經文全文與白話翻譯
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲、犯沖太歲，這些說法在民間很常聽到，但如果從道教的角度來看，重點不只是「今年會不會倒楣」，而是人在天地運行之中，怎麼和流年之氣相互感應。
所謂「太歲」，一般是指 太歲星君（主掌一年流年氣運的神祇），也和歲次、時令、天地氣數的運轉有關。每一年都有當值的 太歲星君，象徵這一年特定的氣場與秩序。人活在天地之間，若出生年支與當年歲支有刑、沖、破、害等關係，民間就會說是「犯太歲」或「沖太歲」。
但「犯太歲」並不等於一定有災，也不是神明故意要懲罰人。比較貼近道教義理的理解是：當一個人的氣數，和當年的歲運出現比較強的摩擦、對撞時，生活裡就比較容易出現波動，比如情緒不穩、做事反覆、人際失和、健康起伏、計畫受阻等等。這是一種氣機上的不協調，不單純是吉凶恐嚇。
至於「安太歲」，也不是花錢買平安，更不是把名字寫上去就萬事無憂。它原本的意義，是向 太歲星君 稟明姓名、生辰與心願，藉由道教科儀來調和自身與流年之氣，提醒自己在這一年行事更要謹慎、收斂、修德、積善。換句話說，安太歲是一種敬天順時、修身正心的儀式，不是討吉利的迷信交換。
如果只把安太歲當作「保佑我不要出事」，那理解就太窄了。真正的重點在於：人在運勢不順時，更需要反省自己的言行，減少衝動，多做善事，調整生活節奏，這才符合道教講的「順道而行」。神明的護佑，是建立在人也願意端正自身的前提上，而不是完全把責任外包。
所以，安太歲的真義，在於和天地歲運重新對準；犯沖太歲的提醒，在於叫人提高警覺、守正避躁。若能把它理解成一種修身、敬神、順時的實踐，就不會落入只是害怕犯煞、花錢消災的表面做法。
◆ 認識道教
老子 道德經 全文
◆ 認識道教
來認識道教，不能只停在燒香、拜拜、求平安這些外在印象。道教作為中國本土形成的重要宗教，有它完整的宇宙觀、修行法門、神明系統與經典傳承，不只是民俗信仰的總和而已。
道教的核心，在「道」這個字。「道」不是單純一條路，也不只是做人道理，而是天地萬物生成、運行、變化所依循的根本法則。老子講的「道」，是超越語言、形相、名稱的根源，一切有形有象的存在，都由它而來。人若能體會這個根本，就會知道，真正的修行不是一味向外求，而是回到自身，讓心、氣、行為與天地自然相合。
道教尊奉 老子（被尊為道教道祖、太上老君的歷史聖哲原型）為重要祖師之一，並逐漸發展出龐大的經典與教義系統。像《道德經》就是道教和道家思想最核心的經典之一。除了思想層面，道教也非常重視修煉工夫，例如誦經、持戒、齋醮、存思、導引、內丹修煉等，目的都是為了淨化身心、調和氣機、返本還原。
很多人以為道教只是拜很多神，其實道教的神明體系背後，有一套嚴整的宇宙秩序觀。像 三清（道教最高尊神體系，象徵大道不同層次的神聖顯現）、玉皇上帝（統御天界神明行政秩序的尊神）、北斗星君（與人間生死祿命、消災延壽有關的尊神）等，都不是隨便「封神」來的，而是象徵天地運行、道炁流布與神聖秩序的不同層面。
道教也很重視「人與天地感應」。人的身體，不只是血肉之軀，也被看作一個小宇宙，和天地節令、五行陰陽、日月星辰彼此呼應。所以修行不只是在廟裡拜拜，還包括飲食起居、情志調攝、呼吸吐納、積德行善。這種觀點和現代人只把宗教當成求保佑的方式，很不一樣。
如果更簡單地說，道教不是要人逃離世界，而是教人怎麼在這個世界裡，活得更合道。既尊重自然，也修正自己；既敬神明，也重德行；既看見命運起伏，也相信人可以透過修身來改善自己的生命狀態。
所以，要真正認識道教，就要從「道」的觀念開始理解：不是只求靈驗，而是學著順應天地、安頓內心、培養德行。外在的儀式固然重要，但它最終都是為了幫助人回到內在的清明與正定。
老子《道德經》全文
老子所著《道德經》，是中國思想史上極重要的一部經典，也是道教最根本的經書之一。全書篇幅不長，但文字非常精煉，句句都可以反覆咀嚼。它談的不是表面上的知識，而是天地之道、處世之理、修身之法，以及如何從紛亂中回到簡樸、虛靜與自然。
《道德經》之所以難讀，不是因為字很艱深，而是它常用非常短的語句，去講很深的道理。很多話表面看像在說反話，例如「無為而無不為」、「大成若缺」、「大音希聲」，但如果慢慢體會，就會發現老子不是故意玄，而是在提醒人：真正高明的力量，往往不是強作、硬拚、張揚，而是柔和、內斂、順勢、合道。
對道教來說，《道德經》不只是哲學作品，也是修行指南。讀它，不是只求「懂意思」，而是要在日常生活裡慢慢驗證：自己是不是太愛控制？是不是太急著表現？是不是總把外在成敗看得太重？當人願意這樣回頭照見自己，《道德經》才真正開始發揮作用。
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》的新譯，如果只是把古文換成白話，其實還不夠。真正好的翻譯，不只是讓人「看得懂」，而是要把老子話裡那種深沉但不僵硬、簡潔但不空洞的意味，傳達出來。也就是說，既要忠於原文，也要讓現代人讀來有感，能和自己的生命經驗接上。
至於所謂「心靈藥方」，這說法倒是很貼切。因為《道德經》確實像一帖藥，只不過它醫的，不是外傷熱病，而是現代人內在常見的毛病：心太躁、欲望太盛、計較太多、控制太重、恐懼太深、執著太緊。
老子常常不是直接叫你去「努力變好」，反而是先叫你停一下，鬆一點，退一步，看清楚自己是不是太滿、太硬、太急。這種提醒，放到今天尤其有用。現代人很容易活在競爭、比較、焦慮裡，好像什麼都不能輸，什麼都要立刻見效。可是老子偏偏一再告訴人：太滿會溢，太銳會折，太強會傷，太爭反而失。
所以，《道德經》像藥，藥性卻不是刺激你更拚，而是讓你降火、化結、安神、寬心。你越浮躁，它越叫你虛靜；你越想掌控，它越提醒你順勢；你越害怕失去，它越教你明白，很多東西本來就抓不住，與其死命攥緊，不如學會安然放下。
如果把《道德經》當成「心靈藥方」來讀，就不只是研究古人的思想，而是每一章都可以對照自己的處境。比如在人際關係卡住時，你可以讀它的「不爭」；在工作壓力太大時，可以讀它的「知足」；在情緒太滿時，可以讀它的「致虛極，守靜篤」；在過度自我消耗時，可以讀它的「少私寡欲」。
不過也要注意，《道德經》不是叫人消極躺平。老子說的「無為」，不是什麼都不做，而是不妄作、不強作、不逆勢亂做。該做的還是做，只是不再用過度執著、過度用力的方式去做。這樣的智慧，正是它歷久不衰的原因。
所以，若說《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」的意義，就是把古老經典重新帶回今天人的生活裡，讓它不只是書上的句子，而能真正成為安頓情緒、調整生命方向、修養身心的一種實用智慧。
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母
「道」如果可以用話說得出來，那就不是那個永恆不變、真正的「道」； 「名」如果可以被叫得出來，那也不是那個固定不變、真正的「名」。 「無名」，是天地還沒分開、萬物還沒出現之前的起點； 「有名」，是萬物開始生成、被分辨出來之後的根源。
。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄
所以，人若常讓自己處在「無欲」的狀態，就能看見「道」幽深微妙的一面； 若常從「有欲」的角度去看，就會看見它顯露在外、可追尋的邊際與作用。 這兩種，其實都是從同一個根源出來的，只是名稱不同而已； 它們都可以叫做「玄」——深遠、難以一下說明白的意思。
，玄之又玄，眾妙之門。」
「玄」，已經夠深了； 而「玄之又玄」，就是深到不能再只用表面理解。 一切奧妙變化，都是從這裡進去的門。
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「道」這個字，當然可以拿來講、拿來說明；但只要一說出口，那就已經不是那個永恆不變、真正本然的「道」了。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
「名」也是可以拿來稱呼、界定、表達的；可是只要一被說成某個名字，它就不再是那個恆常、本來如此的「名」了。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；
在還沒有用語言去稱說、還沒有分出彼此以前，那種渾然未分、沒有界限的狀態，就是天地生成之前最根本的源頭。
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
一旦有了可以說得出口、分得開的名稱，這種「有了區別」的狀態，就成了萬物生發滋長的根源，好像萬物的母親一樣。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。
如果能回到那種恆常、沒有分別的狀態，就能看見道體最深處、最微妙的地方。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
如果是從恆常中顯出種種差別、種種現象的跡象來看，就能看見道體在萬事萬物中的具體呈現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
沒有分別、還沒顯出差異的那種狀態，和已經出現分別、看得出跡象的那種樣子，其實都同樣是從那個恆常不變的道體裡生出來的。
但在表白上，名稱卻是不同的。
只是當它表現出來、被人說明指稱的時候，名字就不一樣了。
就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
像這樣，看起來有不同，根本上卻又是相同，我們就把它叫做「玄同」——也就是幽深奧妙之中的同一。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；
所謂「玄同」，就是說：在生命那個又深又遠、難以說清的根源上，彼此其實都是相通的，這個相通的根本，也就是「道」。
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
「道」就是萬事萬物最後所依靠、所回歸的根本，也是開啟一切存在奧祕的那一道門。
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
遇到事情時，要先安靜下來，沉住氣，冷靜想清楚，不用急著開口表態。
只要問心無愧也就可以了。
只要自己回頭問問內心，沒有虧欠、沒有違背本心，那也就夠了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得
世間萬事萬物，本來就是順著自然慢慢生成、發展的，不必樣樣都太執著去管；但這也不是叫你什麼都不理，而是要懂得拿捏分寸，明白什麼該順其自然，什麼又該適可而止。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
所謂「道」的門，本來就是在安靜、沉默之中顯現出來的；那些愛熱鬧、愛喧嘩的人，就任他們喧鬧去吧。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
不是叫你放著不管，而是要用安靜、沉著的心去處理。真要去管一件事，自己得先安定、先自在；你心裡亂，事情就只會越管越亂。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
意思是：天下人一旦都認定什麼叫「美」，那麼「醜」也就跟著被定出來了。
這句不是在反對美，而是在說：只要有了明確的分別、標準和比較，對立面就會同時出現。你說這個美，就等於也在說另一個不美。美和惡（這裡可理解成醜、令人厭惡）是一起被分別心造出來的。
皆知善之為善，斯不善已。
皆知善之為善，斯不善已。
意思是：天下人一旦都認定什麼叫「善」，那麼「不善」也就跟著出現了。
也就是說，當人開始強烈地用概念去劃分善惡，對立就成立了。不是說善不好，而是說一旦執著在名目和標準上，就容易落入比較、評斷，甚至假善、偽善。老子的意思，是要人看到這些對待分別本來是相依而生的，不要死死執著在表面的判定上。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
所以啊，「有」和「無」是互相生出來、互相顯出來的； 「難」和「易」也是彼此成就，沒有難，就看不出什麼叫容易； 「長」和「短」要互相比較才成立； 「高」和「下」也是相對著才看得見差別； 「音」和「聲」彼此配合，才能和諧成曲； 「前」和「後」也是互相跟著、互相依存，才有次序可說。
這一段是在講：世間很多分別，看起來像對立，其實都是相待而成，離了另一面，這一面也站不住。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
因此，有道的聖人處理事情，是用「無為」的方式去做。 這不是什麼都不做，而是不憑私心硬來，不刻意攪動，不用人為造作去強壓萬物。 他推行的是「不言之教」，也就是不一定靠一大堆言語訓誡，而是用自己的存在、做法、氣度，讓人自然受到感化。
等到萬物都興起、生發、運行起來了，他也不去插手阻擋，不去推辭厭棄。 意思是說，讓萬物各按本性發展，不橫加干預，也不把自己擺成主宰者。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
讓萬物生長，卻不把它據為己有； 有所作為，卻不依仗自己的能力，不拿功勞來自我誇耀； 事情做成了，功業成就了，也不居功自傲，不把成果霸著不放。
這幾句其實是在寫 聖人（體道而行的人）真正的德行： 他能成就萬物，卻不佔有； 能做很多事，卻不自恃； 有了功勞，卻不把自己放在功勞上面。
也正因為他不居功，所以他的功德反而能長久，不會很快就招來爭奪和反噬。
夫唯弗居，是以不去。」
正因為他不把功勞據為己有，所以這份成就反而不會失去。
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下的人一旦都死抓著什麼叫做「美」，那種美也就變味了，不再是真正的美。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
天下的人一旦都固執地認定什麼叫做「善」，那種善也就容易走樣，不再是真正的善。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「有」和「無」兩者相伴而生； 「有」和「無」不是彼此分開、各自成立的，它們總是一起出現、互相帶出來。因為有「無」作對照，才知道什麼叫「有」；反過來，也因為有「有」，才會說出什麼是「無」。
「難」和「易」兩者相伴構成；
「難」和「易」兩者相伴構成； 「難」和「易」也是相對著成立的。某件事之所以覺得容易，是跟困難相比才顯得容易；而所謂困難，也是在容易的對照下才被看出來。兩者不是孤立存在，而是彼此依存。
「長」和「短」兩者相待而現；
「長」和「短」兩者相待而現； 「長」和「短」同樣是互相比較後才顯現出來的。沒有短，就顯不出長；沒有長，也定不出短。它們要放在一起看，才會知道各自的樣子。
「高」和「下」兩者相待依倚；
「高」和「下」，是彼此對照、互相依靠才成立的。沒有「下」，也就顯不出什麼叫「高」。
「音」和「聲」兩者互為和合，
「音」和「聲」，兩者是互相配合、彼此和合的。單有一個，也不成完整的聽覺感受。
「前」和「後」兩者互為隨從，
「前」和「後」，也是互相跟隨、彼此相對而有的。有前就有後，有後也才顯得出前。
貫通天、地、人的聖人瞭然於心，
能把天道、地理、人事整個打通來看的人，也就是聖人，心裡對這一切都是清清楚楚、明明白白的。
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
天地間的萬事萬物，也都是這樣，始終不曾離開那個生命根源的「道」，就在道之中生生長長。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」生養萬物，但它生了卻不據為己有，不把萬物當成自己的私產。
「道」長養了它，但不依恃它；
「道」養育、滋長萬物，卻不把這當成自己的本事，也不仗著自己有功勞去控制它們。
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
事情做成了，也不把功勞抓在自己身上；正因為不居功，所以這份功德反而不會失去，會一直都在。
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
人一旦執著，很多毛病和煩惱就跟著來了。所以不要死抓著不放，要學著放下；能放下，心裡才會真正輕鬆自在。
成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不
所謂「成功」，是把事情真正做成、把功用成就出來，不是把這份功勞抓在自己手裡、據為己有。心裡要想的是「這份功，是對天下人有益」，不是「這是我的功」。
要老以為「功在自己」。
不要老是覺得「功勞都在我身上」，老把自己擺在功勞的中心。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
「無為」不是什麼都不做，不是消極不管；而是事情做了之後，能放得下，不執著，不把功勞、成果、成敗死死抓住。
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
不是叫你不要說話，而是：該說就說，說過就放下，不必一直掛心。重點不在嘴上講了多少，而在自己心裡是真的明白，這樣就夠了。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不」
不過分推崇所謂的賢能之人，百姓就不容易彼此爭高下；不把稀有珍貴的財貨看得太重，百姓就不會因此生出偷盜之心；不刻意把那些勾人欲望的東西擺在人前，百姓的心就不會被攪亂。
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
所以聖人治理天下的方法，是讓人的心少一點妄念盤算，肚子能吃飽，過度逞強爭勝的心志放柔一些，筋骨體魄則養得強健一些。常常使百姓少受巧詐機心的誘惑，也少被貪欲牽著走。
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
讓那些自以為聰明的人，也不敢耍手段亂作為。照著「無為」去做，自然就沒有治理不好的事。
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
不要刻意推崇所謂賢德人物的名號，人民就不會因此互相比高下、起爭鬥。
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
不要把稀有難得的東西捧得太貴重，人民就不會生出偷盜的心。
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
不去把那些會勾起貪念的東西擺出來炫耀，人民的心就不會被攪亂、被誘惑得亂糟糟。
聖人治國，放空了心靈，
所以聖人治理國家時，會先讓人心回到單純、清明的狀態，
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
讓百姓吃得飽、生活安穩；減少過多的野心和逞強的念頭，並且讓身體結實、有力量。
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
守住那個長久不變的道，讓百姓不會老是執著什麼、也不會一直起貪念。
使自作聰明的人不敢有所作為，
也讓那些自以為聰明、愛耍小心機的人，不敢亂出手、亂作為。
回到不為什麼目的的作為，
回到一種不帶目的心、不刻意操弄的作為方式。
自自然然就能達到無不治的目的。
順著自自然然去做，到最後就會發現，沒有什麼是治理不好的。
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
別被外在那些名稱、招牌、說法牽著走，心裡要安定、清明，不要自己亂成一團。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
讓心保持空靜，肚子能吃飽；不要整天空談理想，做人做事要踏實，特別還要顧好自己的身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要自作聰明，也別老是帶著算計、為了好處或某種目的才去行動。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
不要一直想著「我要怎麼修理它、矯正它、對付它」。真正有用的，不是處處下手，而是順其自然；自自然然，本身就是最根本的藥方。
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵。」 「道」是虛而不塞、空而能用的；你怎麼用它，好像都用不滿。它深得很，像是萬事萬物共同的根源。它會把太尖銳的地方磨平，把糾結紛亂的東西鬆開，讓太刺眼的光柔和下來，也讓自己安於塵世、不跟萬物對立。 意思是說：真正高的道，不是逞強、不是顯鋒芒，而是深藏、調和、化解，讓一切回到平順。
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
它的本體非常幽微、非常細，像混在一切塵象裡，看不清、摸不著；又那樣清澈沉靜，好像有，又好像沒有，但其實一直都在。我也不知道它究竟是從哪裡生出的，只能說，它好像比 上帝（古人觀念中至高的主宰者）還更早。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
它空空的，沒有固定形體，可是真要拿來作用，卻怎麼用都用不盡；而且好像永遠也裝不滿、填不滿。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
它深得像無底的深淵，又像是天地萬物最後都會回到那裡、由那裡匯聚的根源之所。
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
它幽深得很，難以真正看明白，但又像一直就在你身邊、你左右一樣存在著。
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
所以我們也別老是追問：「它到底是誰生出來的？又是從哪裡來的？」
原來在永珍出生之前它就存在了。
其實早在萬事萬物還沒出現以前，它就已經先存在了。
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
不要把所有空間都塞滿、占滿，留點空白，事情才有繼續發展、長大的餘地。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
說話不要太尖太硬，腦子裡也不要一天到晚亂成一團、想得太雜太碎。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
不要老是追著表面的光彩體面跑，要懂得貼著人世間的現實，在塵土裡慢慢生長。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！
要愛惜你身邊左右的人，也要懂得關照他們。因為大道本來就在一切有形有象的萬事萬物出現之前，早就已經存在了。
「天地不仁，以萬物為芻狗；
「天地不仁，以萬物為芻狗；
天地並沒有一般人所說那種偏私的仁愛，它對待萬物都是一樣的。所謂「芻狗」，是古時候祭祀用草紮成的狗，祭祀之前看得很莊重，祭祀完了也就丟開，不再特別珍惜。這句話不是說天地殘忍，而是說天地運行自有法則，不會特別偏愛哪一個，也不會刻意照顧哪一個。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
有道的聖人也是這樣，不會用帶著私心偏向的方式去愛人。他治理百姓，不是溺愛，不是偏袒，也不是感情用事，而是順著大道、照著自然的法則來處理事情。對百姓一視同仁，不因親疏而有差別。這裡的意思，同樣不是說聖人無情，而是說真正的聖人不拿個人的好惡去干擾天下。
天地之間，其猶橐籥乎！
天地之間，其猶橐籥乎！ 天地萬物之間啊，就很像一個風箱。
多言數窮，不如守中。」
多言數窮，不如守中。 話說得太多，反而很快就詞窮、理也講盡了；倒不如守住中正平衡，不偏不倚。
把萬物視為草編的狗，任其自然；
把萬物視為草編的狗，任其自然； 把萬物都看作祭祀時用的草狗，用過就放下，不特別偏愛，也不刻意厭棄，讓它們順著自己的樣子自然發展。
把百姓視作草編的狗，任其自然；
把百姓看成像草紮成的祭品狗一樣，並不是故意輕賤他們，而是說不要用太多私心去干預，讓大家各自照著自己的本性生活。
天地之間，它就好像個大風箱一般，
天地之間，就像一個大風箱一樣，
倒不如默默守著中道而行。
空空的，看起來像沒什麼，實際上作用卻用不完；所以與其說個不停、做個不停，倒不如安安靜靜守住中正之道去行事。
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
要學天地那樣，不偏私、不執著。遇到事情，不要老是抓得太緊、看得太重；心放鬆一點，反而更能應對。很多煩惱，都是因為自己太在意、太用力，所以被事情綁住了。能夠看淡一些，不是叫你不負責，而是不要讓自己陷進去。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
事情都有它的先後和脈絡，常常是做完一件，下一件又跟著冒出來，一環接一環，沒完沒了。你如果老想一次全處理完，反而會更亂。懂得照次序來，一件一件應對，心裡就不會被牽著跑。因為世事本來就是這樣，總會牽連出新的事情。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
該放鬆的時候先放鬆，然後再發力，力量才出得來，而且會越用越順、越用越強。不是一開始就死命硬撐，那樣反而容易疲乏、僵住。真正有力量的人，懂得收，也懂得放；懂得鬆，才能真正發得出去。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
話說太多，只會讓自己陷入窘境；不如少說多做，默默把事情做好，這才最要緊。
「穀神不死，是謂玄牝；
所謂「穀神」不會死，這就叫做「玄牝」；
玄牝之門，是謂天地根；
這個「玄牝」的門戶，就是天地生成的根本。
綿綿若存，用之不勤。」
綿綿不絕，好像一直都在；你怎麼用它，它也不會耗竭。
那川穀之神啊！永生而不死！
那 谷神（虛空而能生養萬物的根本靈性）啊，長存不滅，永遠不死！
這就叫根源的生育之門啊！
這就叫做根源生化萬物的門戶啊！
它綿綿密密的好似存在你左右，
它細細密密地存在著，好像就在你身邊左右，雖然看不見，卻一直都在。
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
人要讓自己的心保持空虛、寬廣，像山谷那樣能容納萬物。只有這樣，生命力才會重新生發出來。說到底，謙虛就是最好的靈藥，能讓人從僵死、閉塞的狀態裡再活過來。
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
世上的一切事情都有它的根本源頭，而這個根源就在天地之中。所以人活在世上，要懂得留心天地運行的規律，也要知道怎麼安頓自己的生活，順著這個世界本來的安排去過日子。
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
事情要做得細密周全，心裡也要一直留意、一直想。不是那種硬逼自己苦想，而是讓這件事持續放在心上，慢慢地，答案自然就會冒出來。
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
要一直做、不要停，但也不用急。種一棵大樹，本來就不是一下子能長成的。很多真正重要的事，都得靠時間慢慢累積。
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久，天地所以能長久存在，」
以其不自生，故能長生。
因為它不是只為自己而活，所以反而能長久存在。
是以聖人後其身而身先，
所以 聖人（體道而行的覺悟之人）總是把自己放在後面，結果反而走在前面。
天地何以能既長且久呢！
那麼，天地為什麼能夠又長又久呢？
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
就因為「道」不偏心、不自私，只是平等地讓萬物自己生長，所以祂才能一直這樣長長久久地運行、生生不息。
聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
聖人（體悟大道、懂得順應自然的人）心裡很明白這個道理，所以總是把自己擺在後面，讓百姓能走在前頭、先得到成全。
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
也把自己放在外面，不去跟人民爭位置，這樣人民反而能安安穩穩地在其中生活、生存。
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
也正因為祂沒有自己的私心，所以反而能讓萬事萬物都各自成全、各自長成自己本來的樣子。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
只要有像天地那樣廣大包容的心量，不必勉強自己去忍，也自然能長長久久。
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
「退一步、讓開來」，其實就是最重要的一帖藥方。別人得以發展，你也一樣會跟著發展；別人成長了，你其實也在成長。
成就別人，也就是成就你自己！
成就別人，也就是成就你自己！
這句話的意思很直接：你幫別人成功，不只是讓對方得益，其實最後也會回到你自己身上。 因為人不是孤立活著的，你願意扶人一把、成全別人，關係就會變好，信任會累積，路也會越走越寬。
從道家的角度看，真正高明的人，不是只想著「我怎麼贏」，而是懂得讓整體都順。你讓別人站得住，事情就更容易成；事情成了，你自然也在其中受益。 所以「成就別人」不是吃虧，也不是委屈自己，而是一種更長遠、更有智慧的做法。
換句話說，你若總想獨占好處，看起來像是得利，實際上反而容易把路走窄；但你若願意成人之美，往往最後成全的，也正是你自己。
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
這句話說得很實際。人有私心，其實很正常，沒必要假裝自己完全沒有。想保護自己、照顧家人、爭取應得的東西，這些都不是罪過。 問題不在於「有沒有私心」，而在於你是不是被私心綁住了。
「提得起」，是說該負責的時候，你要有立場，有想法，也知道自己要什麼；不能什麼都不在乎，什麼都不承擔。 「放得下」，則是說當你發現這份私心已經妨礙大局、傷了別人、讓自己陷進執著時，就要能鬆手，不能死抓不放。
道家不是要人變得沒有感情、沒有欲望，而是提醒人：心裡可以有念頭，但不要反過來被念頭控制。 能拿得起，是能力；能放得下，是修養。兩樣都有，人才活得自在，也比較接近「道」的狀態。
所以這句話不是在替自私辯護，而是在講一種成熟：你知道自己有私心，但你不做私心的奴隸。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
這句是《道德經》裡非常有名的一段，大意是：最高的善，就像水一樣。 水最可貴的地方，在於它滋養萬物，幫助萬物生長，卻不去和誰爭功、爭先、爭高下。而且它總是流向低處，停在大家不喜歡的位置，所以它最接近「道」。
先說「上善若水」： 老子認為，最上等的善，不是表面上多偉大、多強勢，而是像水那樣自然、柔和、有用。水看起來很柔弱，但沒有水，萬物都活不了。它不張揚，卻真正成就一切。
「水善利萬物而不爭」： 水對萬物都有好處，灌溉土地、滋養生命、洗滌污穢，但它從不邀功，也不和萬物爭誰比較重要。 這裡說的不是消極，而是一種不自我誇耀、不強行壓人的德行。真正有德的人，往往也是這樣：做了很多，卻不急著證明自己。
「處眾人之所惡」： 水總往低處流，別人不想去的地方，它去；別人嫌棄的低窪、卑下、污濁之地，它能安處。 這不是說水喜歡髒亂，而是說它不爭高位，不搶風頭，不把自己放在最顯眼、最尊貴的位置。這種甘居下位的特質，正是道家很重視的精神。
「故幾於道」： 所以說，水最接近道。 因為「道」本身就是這樣：它養育萬物，卻不自居為主；它成全一切，卻不與任何人相爭。水的性情，正好把這種道的精神表現得很清楚。
如果用今天的話來說，這段其實是在提醒我們： 真正厲害的人，不一定是最會搶、最會爭、最會表現的人；反而常常是那種能默默支持別人、對人有益、姿態柔軟、卻內在很有力量的人。 像水一樣，柔而不弱，低而不卑，利人而不爭，這才是很高的境界。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
最理想的安身之道，是像水那樣善於處在低下的位置；內心要像深潭一樣沉靜深遠；待人要有仁厚之心；說話要有信用；治理事情要妥當有條理；做事要發揮所長；行動要抓準時機。
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
最高等的善，就像水一樣。看起來柔柔弱弱，其實最能包容。
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
水的好處在於，它滋養萬物，對萬物都有利益，卻從來不跟誰爭。
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
待在大家都不喜歡去的低下位置，反而更接近「道」的樣子。
處世要好好學習大地的渾厚，
在世上立身處事，要學大地那種厚實、能承載萬物的氣度。
用心要好好學習深水潭子般的包容，
用心要學深潭一樣，夠深、夠靜，也能包容各種東西。
交往要好好學習人際的真實感通，
跟人來往，要認真學會一種真正能彼此感通的態度；不是表面客氣而已，而是心裡真誠、能讓人感受到你的真意。
說話要好好學習信用的確定，
開口說話，要認真學會講話有信用、靠得住；說出口的話要算數，讓人聽了能安心，也願意相信。
為政要好好學習治事的穩健，
治理政事，要認真學會處理事情時穩當、踏實；不躁進、不亂來，做事有分寸，局面自然就能安定。
行事要好好學習才能的運用，
做事，得好好學會怎麼運用自己的能力。
變動要好好學習時機的抉擇，
遇到變化，得好好學會判斷時機、作出取捨。
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
也正因為不跟人爭，所以才不會招來怨恨與責怪。
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
別人看你，好像很柔弱、很退讓；其實那不是軟弱，而是你有包容的力量。能包容，就不容易跟人硬碰硬；少了對立，也就能少很多爭鬥。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
做任何事，都有一個準則和分寸。要把那個關鍵拿捏準，不要輕易錯過；只要抓得住重點，也不用老是憂心忐忑。
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
處理事情，要穩穩當當，不急不躁；同時也要會看時機。該怎麼選、什麼時候決定，都要判斷清楚；到了該下決定的時候，就要果斷一些，不要拖拖拉拉、拿不定主意。
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
該做的，就踏實把它做好；做你真心喜歡的事，也去喜歡自己正在做的事。這樣一來，心裡自然不會老是埋怨，也不容易留下後悔。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
「拿著一個器皿，硬要把它裝到滿出來，還不如適可而止；把東西一再捶打、磨得過分尖利，也不可能長久保持；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
金銀珠玉堆滿整個屋子，也沒有人真能永遠守得住；一旦富貴了還驕傲自滿，最後招來的禍患，其實就是自己造成的。
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老想讓它一直保持在最滿的狀態，反而不如適可而止、早點停下來。
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
老想把東西磨得太尖太利，那種鋒芒就不可能長久保得住。
金玉滿堂，卻不能自守；
金玉把整個屋子都堆滿了，自己卻未必守得住這些財物。
富貴驕慢，將自取其咎；
一個人要是有了財富、地位，還驕矜傲慢，那就是在替自己招來禍患。
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
事情做成了，名聲也有了，這時候正應該懂得退一步、把自己收下來，這才合乎天道。
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
凡是太過張揚，到頭來都得承受後果；如果不想承受這個後果，那一開始就不要那麼張揚。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
事情做成了，名聲也有了，這時最要緊的，是知道回頭照看自己，收一收心，不要讓外面的名利、局勢、掌聲一直把你往外推、往外拉，結果越走越遠，連自己都丟了。
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
金銀財寶一多，看起來像福氣，其實往往不只是負擔而已；它還很容易變成禍端的開頭。人一旦被財物綁住，心就亂，家也亂，爭奪、猜忌、驕奢，常常都是從這裡慢慢生出來的。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
天地自然運行的道，並不是靠一堆名目、稱號、說法去堆出來的；它本來就是那樣，自自然然，如實呈現，不假造，也不裝飾。真正的道，不在名相上熱鬧，而在它本身就是如此。
「載營魄抱一，能無離乎？
「載營魄抱一，能無離乎？」
承載著魂魄，緊緊守住「一」，能不能做到始終不分離呢？
這句是在說修道的人，要讓精神不散亂，讓身心收攝回到根本。 「營魄」這裡可以理解成魂魄、精神生命；「抱一」就是守住那個根本的一、不二的道，不讓心神東飄西散。 老子的意思是：你能不能讓自己的身心、精神，常常安住在道裡，不跟它分開？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，」
萬物生長它、養育它；生了它，卻不據為己有；成就了它，卻不自恃有功；使它成長，卻不去主宰控制。
這是在形容「道」對萬物的態度。 道讓萬物出生，也讓萬物得到滋養；但道不會說「這些都是我的」。 道成就了萬物，也不會居功自傲；讓萬物長大，也不會硬要支配它們。 這種只付出、不佔有，只成全、不控制的德行，就是道的深厚作用。
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
「魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？」
讓魂與魄彼此相抱，調和合一，能不能做到不離開道呢？
這一句其實就是前面那句的白話發揮。 「魂魄環抱」是說人的精神與形體、內在與外在，不要彼此分裂； 「和合為一」就是回到整體、回到統一，不讓自己內耗，不讓心神破碎。 如果一個人能讓身心和諧、神氣安定，自然就比較不會偏離道。 所以這句重點還是在提醒人：修道不是往外追求，而是讓自己回到內在的整全，守住那個「一」。
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
讓自己的真氣運行調順，最後回到柔軟、和順的狀態，能不能像初生的嬰兒那樣自然純真呢？
滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
把內在的汙濁、雜念一層層洗掉，讓那種幽深微妙的明覺清楚顯現出來，能不能做到幾乎沒有偏差、沒有毛病呢？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
疼愛百姓，處理國家的政務，能不能不靠強行干預，而是用「無為」的方式，把事情做成呢？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
順著自己的本性而活，無論動還是靜，都能自在拿捏；也就是說，人雖有作為，心裡卻仍能保持柔和、安定，不逞強、不硬撐，守住那份虛靜與柔弱嗎？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
心地光明、坦蕩通達，像是裡外都照得清清楚楚，道路也處處暢行無阻；即使到了這樣明白通透的地步，還能不能不抓住什麼、不執著什麼，始終保持空明自然呢？
使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
讓萬物自己生長，卻不把它據為己有；任由它自行發展、各盡其用，卻不把功勞攬在自己身上；幫助它成長，卻不加以控制、支配。這就是所謂生成而不佔有、施為而不依恃、長養而不主宰的道家精神。
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
所謂「和諧」，不是把所有差別都硬湊成一樣，也不是大家完全沒有不同。真正的意思是：即使彼此不同，也還是能找到一種更高的可能，把對立、衝突、隔閡慢慢化開、超越過去。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
順著自己的本性去活，讓內在那份幽深微妙的明覺自己照見自己；心裡不抓、不執著，就反而更能真正掌握你想掌握的東西。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
生命的成長，比起彼此爭勝其實更重要。用一種溫厚、包容、含蓄而能接納的心去面對萬事萬物，自然就會有生長、成熟的力量。
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
這一句是在提醒人：很多痛苦，都是從「我一定要抓住什麼」開始的。想佔有，是怕失去；想依靠，是怕自己站不住；想控制，是怕事情不照自己意思走。可是一旦心一直卡在這些念頭上，人反而會變得越來越緊、越來越不自由。
道家講的「玄」，不是故弄玄虛，而是說那個看不見、說不盡、卻真正運作萬物的深層道理。所謂「玄玄中自有妙處」，就是說：有些真正有用、真正高明的力量，不在你硬抓、硬撐、硬安排的地方，反而在你放下執著、留出空間之後，自然就會顯現出來。
所以這段話的意思很簡單：別老想把一切握在手裡。當你不再一味佔有、依附、操控，生命裡反而會慢慢出現更深的通達和巧妙，那就是「道」在起作用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
三十根車輻，集中在一個車轂上；但真正讓車子能發揮作用的，正是在那個中間空著的地方。
這一句是《道德經》很有名的一段。表面上是在講車輪，實際上是在講「有」和「無」的關係。車輪看得見的部分，像車輻、車轂，當然很重要；可是如果中間沒有那個空位，車軸放不進去，車輪就轉不起來，那這個輪子也沒法用。
所以老子不是在否定「有」，而是在提醒人：「有」之所以能成其用，往往正是因為裡面有「無」。「無」不是什麼都沒有，而是那個留白、空間、虛位。這種空，看起來像沒有，實際上卻是功能真正發生的地方。
拿做人來說，也是一樣。若一個人腦子塞滿成見，心裡塞滿欲望，說話做事塞滿自己的意見，看起來很「有」，其實反而不通。反過來，若能在心中留點空，留點餘地，不把話說死，不把事做絕，不把自己鎖住，很多真正的作用反而會跑出來。
所以這句話要說的是：世間真正有用的，不只是那些看得見、摸得著的東西；看不見的空處、虛處，常常才是關鍵。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
揉和陶土來做成器皿；但真正讓器皿能派上用場的，是它裡面那個空的地方。
這跟上一句其實是同一個道理，只是換了另一個例子。陶器之所以能裝水、裝米、裝東西，不是因為那堆泥土本身多麼實在，而是因為做出了中間的空腔。如果只有厚厚的一團泥，沒有中間的空間，那它就不能成為器皿。
所以，道家常常藉這些日常事物來講很深的道理：人通常只重視「有形」的部分，卻忽略了「無形」才是真正讓事物發揮作用的所在。器皿的價值，不只在它的形體，也在它的空處；人活著也一樣，不只靠你外在擁有多少，還要看你內在有沒有空明、寬裕、能容。
如果把這意思再拉近一點來講，就是：一間房子能住人，不是因為牆壁本身，而是因為裡面有空間；一句話能打動人，不只是因為字句多漂亮，而是因為它留有餘味；一個人真正成熟，也不是因為他塞滿知識和手段，而是因為他心裡有空間，能接納、能轉圜、能不執著。
所以這一句是在講「空」的價值。不是空無一物的空，而是能成就萬用的空。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
把門窗鑿開、做成房間，正因為裡面有那個空的地方，房間才有它的用處。
故有之以為利，無之以為用。」
所以說，「有」能帶來實際的便利，「無」才真正成就它的作用。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
三十根車輻集中拱向一個車轂，正因為中間是空的，車子才能轉動，才能拿來使用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
把泥土揉捏、拍打，做成碗盆器皿；但器皿之所以真能拿來裝東西，關鍵就在它裡面那個空空的地方。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
在牆上開門開窗，蓋起房屋；可房子之所以能住人、能使用，也正是因為裡頭有那一片空間。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
所以，看得見、摸得著的形體，能成就事物、帶來便利；而那看似什麼都沒有的虛空，反而才是真正發揮作用、妙用無盡的地方。
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
心裡要能放空，才裝得下更多人事物。你要記住：一個沒有兵可帶的大將軍，再威風也沒用，最後很可能淪為階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
生命當然不能白白虛度，但也一定要懂得留白。只有留白，才會有想像空間，事情也才有繼續發展的可能。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
捨棄，就是乾脆地捨棄，不必一直追問「是不是還有機會」。因為真正的可能，往往正是在你肯放下之後，才會出現。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
人一旦死抓著不放，痛苦就一定會跟著來；真正能治這種苦的藥方，就是學會放下。心裡能留出空處，像虛空那樣不被塞滿，作用反而最大，這樣才用得不盡、取之不竭。
馳騁田獵，令人心發狂；
人在外頭縱情奔馳、打獵追逐，整顆心很容易被刺激得失去分寸，最後變得狂躁不安。
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
紅、黃、藍、白、黑這五色混在一起，花花綠綠、紛亂刺眼，看久了反而讓人眼睛昏亂，像是看不清東西一樣。
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
宮商角徵羽，五種聲音混在一起亂成一團，聽久了反而把耳朵搞得遲鈍，什麼都聽不清了。
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
酸甜苦辣鹹，各種味道一股腦兒堆上來，嘴巴雖然一時覺得刺激過癮，可是到頭來反而把味覺弄壞了。
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
騎馬奔跑、打獵追逐，讓人的心思一路往外衝、散亂不停，結果迷了自己的本性，最後弄得心神失控，像發狂一樣。
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
那些稀有珍貴的寶物、難得一見的財貨，最容易勾起人的貪念和爭奪之心，甚至惹來殺身之禍，讓人的行動、處境都因此受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
正因為這樣，聖人只求照顧好自己的肚子，意思是先把最基本的生命需要安頓好，吃飽穿暖、內在安穩就夠了；不去迎合眼睛的欲望，不跟著外在那些好看、好玩、叫人心動的東西一路追逐下去。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
所以，要把那種向外奔馳、被外物牽著走的心去掉；能得到的，就是一種安安靜靜、自在滿足的狀態。
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。
眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦一門心思只顧著往外追、往外看，靈魂反而可能就從這扇窗戶悄悄溜走了。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
凡事做過頭，都不要；太勉強、太用力，也不要；比一般人更突出的才華，尤其要懂得珍惜、收斂；必
知：過了頭，想回頭都困難。
須知道：一旦超過了分寸，等到想回頭的時候，往往 уже 很難了。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
糞土多一點，其實沒關係，甚至還有用，因為能拿去肥田養地；財貨倒是應該少一點，因為錢財一多，往往就容易招來爭奪，甚至惹出殺身之禍。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
別再一味往外追逐奔忙了。你真正需要的，不是更多的得失成敗，而是讓自己安靜下來，心裡安穩，活得自在自得。
「寵辱若驚，貴大患若身。
「受寵也好，受辱也好，都會讓人心驚不安；把重大的禍患看得像自己的身體一樣切身。」
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
什麼叫做「寵辱若驚」呢？ 所謂「寵」，是被看重、被抬舉，好像在上； 所謂「辱」，是被輕賤、被羞辱，好像在下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不管是得到寵愛時，心裡驚動不安； 還是失去寵愛時，也一樣驚慌失措， 這就叫做「寵辱若驚」。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
那什麼又叫做「把大患看得像身體一樣貴重」呢？ 我之所以會有這些大禍患、大憂慮， 正是因為我有這個身體。
故貴以身為天下，若可寄天下；
故貴以身為天下，若可寄天下；
所以，如果一個人看重自己的身命，就像看重天下一樣，那麼天下才可以交給他治理。
愛以身為天下，若可託天下。」
愛以身為天下，若可託天下。」
如果一個人愛惜自己的身心，也像愛惜天下一樣，那麼天下才可以放心託付給他。
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
所以，不管是受寵還是受辱，都會讓人心裡震動不安；而人生最大的禍患，其實正是因為太執著這個「我」、這個身。
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
為什麼說「受寵、受辱都會讓人心驚」呢？所謂「寵」，就是得到上位者的偏愛；所謂「辱」，就是受到下位者的輕慢或羞辱。
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
得到寵愛時，心裡戰戰兢兢；一旦失去，也同樣惶恐不安。所以才說：「受寵、受辱，都叫人驚駭。」
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
為什麼又說「最大的禍患就在自己身上」呢？
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！
我為什麼會有這麼大的禍患呢？就是因為我一直死死執著著「這個我」、老想把自己抓住不放啊！
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
如果我能做到不再執著這個自己，那我還會有什麼禍患可言呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
只有真正看重自己的身體，願意拿它去承擔天下、為天下做事的人，這樣的人，才可以把天下託付給他；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
如果一個人願意把自己整個身心都拿來承擔天下、服務天下，不是只顧自己，那這樣的人，才真的能把天下的大事交給他。
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
不管是受寵也好、受辱也好，心裡都不被牽著走，還是安安穩穩做自己，守住一顆平常心，這就對了。
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
人最大的禍患，其實就是那個「太看重自己」的自己。自我一旦膨脹了，眼裡就只剩自己，天地自然就變小了。明白這個道理嗎？
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
只有放下那個一直抓著不放的「我」，才會碰到真正的自己；也只有無我，人才會真正自在。所謂「自在」，就是不再被外在的人事物牽著走，不再處處活在「他人怎麼看我、環境怎麼逼我」的狀態裡。它正是化解一切「他在」束縛的最好方法。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
把自己的得失先放下，把自己的面子先放下，把那種端著、撐著、不肯低頭的姿態也放下，這樣反而才有機會找回真正的自己。人很多時候不是沒有自己，而是被利害、面子和姿態遮住了。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三者沒有辦法硬把它們分開來追問清楚，所以只能把它們看成是渾然合一的一體。意思是說，它們本來就不是彼此切割、各自獨立的東西，而是混融成一，不能用一般分別分析的方式去理解。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩不可名，復歸於無物。 「繩繩」是說它綿延不絕、細密深長，沒辦法用一個固定名字說清楚。追到最後，又回到「無物」──不是說真的什麼都沒有，而是說它不是一般看得見、摸得著的東西，沒辦法當成具體物件去指認。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 所以才說，它是「沒有形狀的形狀」，「不是具體東西卻又像有個樣子」。這種狀態若有若無、隱隱約約，似乎能感到，卻又抓不住，這就叫做「惚恍」。
迎之不見其首，隨之不見其後。
迎之不見其首，隨之不見其後。 你想走到前面去迎它，看不到它的開頭；想跟在後面追它，也看不到它的尾端。意思是，道沒有前後邊際，也不是能用位置、次序去框住的東西。它一直都在，卻不落在我們平常認識事物的方式裡。
執古之道，以御今之有。
執古之道，以御今之有。 抓住自古以來那個不變的「道」，來駕馭、處理眼前現實世界裡的一切存在與事情。
能知古始，是謂道紀。」
能知古始，是謂道紀。 如果能明白萬事萬物最早的根源、最初的開始，這就叫作掌握了「道」的綱紀，也就是抓到了道的總線索。
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」， 你去看它，卻看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以把它叫做「夷」。
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
聽不見它，因為它本來就沒有聲音，所以叫做「希」。
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
摸不到它，因為它本來就沒有形體，所以叫做「微」。
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它沒有固定的樣子、沒有聲音、也沒有形體，沒辦法用一般的語言把它說清楚。
它混沌不分，合而為一。
它處在一種渾然未分、沒有界線的狀態，整個合成一體。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
這個完整而未分的「一」，顯現出來時，並不是那種鮮明耀眼的樣子，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
但它內裡所含藏的，也並不因此就昏昧黑暗；
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
它綿延不斷、沒有止息，很難用語言把它說清楚，最後又回到一種什麼都沒有的空無狀態，這就叫做——
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
「沒有辦法說出來的樣子，沒有辦法看見的真實形象。」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
這種情況，就叫做「恍惚」——看不清、抓不住、也說不明白的那種狀態。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想在前面迎上它，卻怎麼也看不到它的頭。
想追隨於後，卻見不著它的身影。
想在後面跟著它走，卻怎麼也找不到它的身影。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
把握住自古以來的那個大道，用它來治理眼前天下萬事萬物。
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
如果能認識那最初、最古老的道，這就叫作掌握了「道的綱紀與脈絡」。
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
不一定非得光彩鮮明，只要不是昏沉黑暗，就還有機會。生命追求的，不是什麼都注定好、非如此不可，而是始終保有可能性。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
當一切還沒有固定的樣子、沒有聲音、沒有形體時，反而正是各種可能最充滿的時候。甚至，你還要懂得去……
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
把對外在「相」的執著放下，把那種刻意彰顯、刻意表現的「形」也退開，人才有機會回到那個最真、最切實的起點上。也就是說，不要一直被表象牽著走，而要回到事情真正可能轉化、真正能下手的那個核心點。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
人如果能安住在「環」的中心，也就是抓住整體運轉的樞紐，就能隨情勢變化而靈活應對，怎麼變都不怕。這樣一來，就不用老是卡在「我要先還是後」、「我要偏左還是偏右」這些選擇裡，來回猶豫、反覆徬徨，白白耗掉自己的心力。
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
所以，不必只盯著眼前的局面有多亂、多難看，也不用被暫時的情勢嚇住。真正重要的是用理念去消融、去轉化眼前的對立與困局，用道理來引導局勢，而不是反過來被局勢拖著走。換句話說，要以「理」來帶動「勢」，不是被「勢」壓著跑。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
古時候那些真正善於體會、實行「道」的人，心境非常幽微細緻，又通達深遠，深到不是一般人看得懂、認得出的。
夫唯不可識，故強為之容。
也正因為他們的境界太深，不容易被人直接看明白，所以只能勉強替他們形容一下那種樣子。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
他們做事總是很謹慎，好像冬天走過冰冷的河水，每一步都不敢大意；又帶著戒慎，好像四周都有人在看著自己，因此不敢放縱、不敢輕忽。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
莊重謹慎啊，好像到別人家作客一樣； 散開鬆融啊，好像冰塊快要融化了一樣。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
厚實敦樸啊，好像還沒雕琢的原木； 空曠開闊啊，好像山谷一樣； 渾然含混啊，好像混濁的水一樣。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
誰能讓混濁的東西，在安靜中慢慢變清呢？ 誰能讓安定的狀態，在適當的動作中慢慢生發呢？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
守住這個道的人，不會想把自己塞滿、撐滿。也正因為他不讓自己滿溢自足，所以才能把舊的遮去、放下，然後不斷生出新的成就。
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
古時候那些真正善於修道的人，他們的境界非常細密深微，又奧妙難測；既幽玄深遠，又通透曉達。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
也正因為他們深深涵藏在道裡，不是一般人輕易能懂的，所以我只能勉強替他們做一些描寫和形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他那種小心、遲疑、審慎的樣子，就像在寒冬裡走過結著薄冰的河面一樣；每一步都不敢大意，隨時注意腳下，唯恐一不小心就踩破了。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他又帶著一種猶疑、拘束、警醒的神情，好像時時都在提防四周有人窺看、有人監視一樣；不是心裡有鬼，而是自守極嚴，所以不敢放縱自己。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他端莊、恭敬、謹慎，待人處世就像在接待賓客一樣；舉止不輕慢，言語不隨便，始終保持分寸與敬意。
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他把心裡那些執著放下，就像冰雪慢慢融化一樣，自自然然就消散了。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他為人敦厚老實、樸素自然，就像一塊還沒被雕琢、沒被剖開的原木一樣。
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他的胸襟非常寬大深厚，就像幽深的山谷一樣，能包容萬物。
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
它整個渾然一體、還沒分化開來，看起來就像一灘混濁的水。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
有誰能讓那翻動不安、混濁不清的水，慢慢沉靜下來，一點一點變清澈呢？
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
又有誰能讓它先安安穩穩地停在寂靜裡，再從這份安靜中慢慢發動，徐徐生長起來呢？
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
真正珍惜、守住這個道的人，知道不要自以為滿、不自以為足。也正因為他不把自己看得太滿，所以才能把舊有的執著、舊有的成見慢慢放下，讓自己一直更新、一直生長。
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
天道本來就不是那麼容易看透的，所以不必老想著去偷看、去探究、去把它完全摸清楚。要知道：一個人心裡有幾分敬畏，就有幾分福分；越懂得收斂、越懂得尊重天道，越能得到護持。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
生命不是靠分別這個、判斷那個來真正明白的；真正的明白，不是從分別心來，而是從沒有分別、能直接感應的心來。這種真實而深的感通，起點就在於敬畏——心裡先有了敬、有了怕，不敢輕慢，人才會真正和生命深處相通。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
先讓自己安靜下來，等真正沉定之後再動，這樣一來，後面的發動才會扎實、有力，不是浮躁亂衝的那種力量。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
不急著逃開混亂與污濁，反而能安住其中，慢慢讓它自己沉澱、變清，這才是真本事。朋友啊，先把妄念停下來，把心思收住吧！
《老子道德經》第十六章
《老子道德經》第十六章
夫物芸芸，各復歸其根，
萬物紛紛擾擾、生生滅滅，最後都還是會回到它們原本的根源。
復命曰常，不知常，妄作兇。
回到自己的本來生命、回到天賦的本性，這就叫做「常」。如果不明白這個「常」，就會憑著妄念亂作主張，結果招來凶禍。
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
所以要盡全力回到虛明靈覺的本心，也要踏踏實實守住安定清靜的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
就讓萬事萬物照著它們自己的樣子，各自去生、去長；而我，只是安安靜靜地體會那種回到生命根本的過程。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
世間一切存在，看起來雜亂繁多、紛紛擾擾地生長變化，但說到底，它們終究還是各自回到自己生命最初的源頭。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
能回到自己生命的本源，這才真可以叫做「歸根復命」，也就是生命真正的回歸。
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
回到生命最根本、最本真的狀態，這就叫做「常道」。如果體會不到這個常道，人就容易憑著一時的衝動、私心和妄念亂來；一亂來，禍患也就跟著生出來了。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
真正體會到常道的人，心裡自然會生出包容；有了這種包容，胸襟就會慢慢打開，變得寬闊、公正，不再只站在自己這一邊看事情。
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
能做到這樣廓然大公，才算得上周遍而沒有缺漏；能周遍完全，才能與天地運行的自然法則相合，顯出一種不假造作、本來天成的境界。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
一切順著本然、自然長成，就能和道相契合；一旦合於道，也就能長長久久，沒有邊際。
終其一身也就不會有什麼危險了！
這樣走完一生，也就不會有什麼大的危險與禍患。
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
要相信生命本身就有回轉、復原、再生長的力量；不用刻意折騰，也不用一直憂慮。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
把心放空一點吧，也放手一點吧！順著他去，不必一直插手安排。他本來就有自己的生命力，會慢慢長成他該有的樣子。你要做的，只是陪著、照看著、關懷著，不要老想控制他、塑造他。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
真正的包容，其實不是勉強自己去忍，也不是高高在上地說「我包容你」。而是心裡沒有對立、沒有抓取，讓對方自由來去，自自然然地活、自自然然地長，不受你限制，也不被你定義。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
「道」不是哪一個人的專利。它是你的道，也是我的道、他的道，是每一個人的道。它一直都在，不喧嘩，也不催逼，只是安安靜靜地在那裡等你回頭、等你靠近、等你自己去體會。
《老子道德經》第十七章
《老子道德經》第十七章
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
最理想、最高明的國君在治理天下時，做得自然又不張揚，事情都安排妥當，百姓幾乎感覺不到有這位君主在上面管著他們。
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
再差一等的統治者，會讓人民願意親近他、稱讚他，覺得他很有德行、很值得擁護。
再其次者，使得人們畏懼他；
再其次者，使得人們畏懼他；
再差一層的統治者，就是讓百姓只是怕他。 人民不是出於信服才聽從，而是因為害怕權勢、害怕懲罰，所以才不敢不從。
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
更差的統治者，到了最後，百姓不但不敬，也不怕了，反而會回過頭來輕視他、侮辱他。 這就表示統治者已經失去了人心，連表面的威嚴都保不住了。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
這是說，做統治者的人，如果自己的誠信不夠，說話不算話，做事不真誠，人民自然就不會信任他。 上面的人沒有信用，下面的人就不可能真心跟從。 所以百姓不信，不是百姓的問題，根子還是在統治者自己身上。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
做事要從容、安穩地去做，不要動不動就下命令、擺出強勢控制人的樣子。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
事情做成功了，也圓滿收尾了，百姓反而會覺得：「我們本來就是自自然然過成這樣的啊！」
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
真正重要的，是事情有沒有被妥當做好；不是誰拿到權位、誰出面完成、誰因此得了大名。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
你給出去的，應該是天地那樣的包容，是一種心境，也是一種讓事情自己展開的可能；不是事事指導，不是處處控制，也不是不停催促監督。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
管理得太嚴、控制得太緊，這是最差的一種做法。能讓萬物各自依著自己的本性去運作，讓事情自己成為那個樣子，這才是真正的好。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
不要讓學生一直覺得，所有東西都是你教給他的；也不要讓兒子一直覺得，一切都是你傳給他的。能讓人成長得自然，不著痕跡，那才是最好的。
《老子道德經》第十八章
《老子道德經》第十八章
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
當人們把自然無為的大道丟開不用之後，就只好特別把「仁」和「義」拿出來反覆強調，想用人間的感情與道德規矩來維持秩序。
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
等到那種本然清明的智慧失落了，各種聰明機巧、矯飾造作、虛假欺詐，也就跟著一齊冒出來了。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
父子、兄弟、夫婦，這些最親近的家人之間，如果已經沒辦法和睦相處，這時候人們才會特別把「孝」和「慈」拿出來講。 意思是說，本來一家人感情自然融洽時，孝順、慈愛都是很自然的事，根本不用刻意提倡；只有關係出了問題，才需要反覆強調這些道德。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
國家一旦昏暗混亂、政治敗壞，這時候才會特別顯出什麼叫「忠臣」。 也就是說，天下太平、政治清明時，忠誠往往不特別被看見；只有到了危亂之世，真正肯守節盡忠的人，才會被突顯出來。
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
人一再強調某樣東西，其實往往正表示那樣東西已經失去了。 所以要明白一個道理：幸福不是靠不停追求、拼命抓取才有的，而是要懂得安安穩穩地活在當下，知足地享受已經擁有的福分。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
大道本來就是自然運行的。它看起來像是無情，不會特別偏袒誰；但真要說，也不是完全沒情，因為萬事萬物都在它裡面生長成全。它不勉強誰，不硬推著誰走，卻自有它的道理和秩序。所以人若懂得順著道來過日子，心裡就不必老是憂慮不安。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其天天立志，要把自己變成忠臣、孝子這種被稱讚的人，不如直接希望一家人彼此和和氣氣，天下也安安穩穩。因為真到了六親和順、天下太平的時候，忠孝這些德行自然就在其中了，不必另外拿出來標榜。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
與其不斷提醒自己「應該怎樣」「一定要做到怎樣」，不如讓自己安安然然地回到當下，就是這樣，便是這樣，順著本然去活。所謂「如如自然」，就是不假造、不扭曲，不跟自己較勁，也不故意裝出一副有修養的樣子，而是讓生命回到原本自在的樣子。
《老子道德經》第十九章
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
「絕聖棄智，民利百倍；
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
拋開「聖明」「智慧」這些好聽的名號，不再拿這種名聲去壓人、管人，人民自然就能得到百倍的好處。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
把「仁義」這種名聲和招牌都放下，不再拿它來管束、役使百姓；這樣一來，人民反而能自然回到真正的孝順與慈愛。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
把機巧和逐利的心思都拋開，不再生出貪求攫取的念頭，那麼盜賊之事也就自然不會發生了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
這三項意思，是在說：世間那些外在的禮節、文飾與制度規範，本來就不足以真正治理天下。
因而得讓它有所歸屬於自然。
所以，最好讓一切回到它本來自然的歸處。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
把你原有的天真本性重新顯露出來吧！一直守住那份真實、純樸的初心。
自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
這樣自自然然地，你的私心就會變少，慾望也會跟著淡下來。
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
不要老是想著追求好名聲，重點是踏踏實實地做人做事。真正的「務實」，不是什麼都要抓在手裡、什麼都要硬拚，而是不勉強、不執著，順著事情本來的道理去做，這才叫自然。
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
就算用很多話、很多文字去教人，也比不上讓萬物依照自己的本性，自自然然地生長發展。很多時候，最好的引導，不是一直說，而是不多加干預，讓它自己成全自己。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
把你本來那份純真、明亮的天性顯露出來吧！一直守著那顆真誠、樸實的初心，自然就會活得輕鬆自在、快樂舒暢。
自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
把「自我」放到最低，不再老是把自己擺在前面，真正的自己反而才會慢慢顯出來；把私心欲望降到最少，生命裡那股真正能推動人的力量，才會升起來。
《老子道德經》第二十章
《老子道德經》第二十章
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
世上的人熱熱鬧鬧、興高采烈，就像正在享用豐盛的大祭宴一樣，又像春天登上高臺遊賞那樣歡快。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 只有我安安靜靜、淡淡地停在那裡，像一切還沒露出徵兆時那樣；又像嬰兒還不會笑、不會表情時，渾然天成、沒有機心。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人皆有餘，而我獨若遺。 人人都像是很充足、很會打算、很有所得，只有我好像落下了什麼，像是少了點什麼、也像被世人遺在一旁。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
我愚人之心也哉，沌沌兮！ 我這顆心啊，真像個笨人一樣；混混沌沌的，不精明、不機巧，也不跟著世俗那套算計走。
澹兮其若海，飂兮若無止。
澹兮其若海，飂兮若無止。 淡淡空空的樣子，好像大海一樣廣大深深；飄然流動的樣子，好像永遠沒有盡頭。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 世上的人看起來都很有本事，也都各有憑藉；只有我好像特別遲鈍，還顯得笨拙不合時宜。
我獨異於人，而貴食母。
我獨異於人，而貴食母。 我就是和一般人不一樣，因為我最看重的，是回到「母」那裡去滋養自己。這個「母」，就是萬物的根源，也就是道（生養萬物的根本本體）。
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
把那些只會讓人心裡更亂的後天學問先放下吧，這樣就能少掉很多憂愁和煩惱。
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
別人對你低聲附和、連連說好，或者開口責備你、呵斥你，這兩者之間到底差得了多少呢？
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
別人說這是善，那是好；或者別人說這是惡，那是不好，這兩種評價之間，真正又有多大距離呢？
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
別人所害怕、所敬畏的事，我們也不能完全不當一回事，這本來就是世間常情。
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
只是，大道（道家所說宇宙萬有的根本道理）卻是廣大無邊、沒有盡頭，運行不息，從不停止。
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
世上的人熱熱鬧鬧、奔奔忙忙，看起來就像剛吃完一場豐盛的筵席，又像在春天登上高臺眺望風景那樣興高采烈。
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
只有我一個人顯得淡淡的、安安靜靜的，也看不出有什麼鋒芒或徵兆，就像還沒發育成熟的嬰兒一樣。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
我就是那樣閒閒地飄遊著，沒有一定要往哪裡去，也沒有什麼明確目的，看起來就像沒有歸宿的人一樣。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
世上的人總是很會替自己盤算，總想多留一些、讓自己有餘裕；只有我偏偏像是少了點什麼，像個有缺憾的人。
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
我一直守著那顆像愚人一樣的心啊！混混沌沌、樸樸實實的啊！
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世俗的人追求的，都是風光顯赫、人人看見的名聲；只有我偏偏喜歡安安靜靜、不求出名。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
世俗的人總愛表現得精明、能幹、樣樣都懂；只有我偏偏喜歡保持一種渾然無機、不用心計的狀態。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
我的心境安靜平淡，像大海一樣遼闊無邊，沒有盡頭。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
世上的人總想抓住一個目標、找個依靠；只有我偏偏守住自然本真，寧可看起來樸拙笨拙一些。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
我偏偏跟一般世人不一樣；我最看重的，是回到「母親」的懷抱裡，像口渴的人一樣，去飲那份母性的甘美源泉。
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
別老擔心自己學得不夠好，先放下吧！心裡一沒了憂愁、沒了煩惱，很多事自然就會慢慢順起來。
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
別人普遍會害怕、會忌憚的事，我們也不能完全不當一回事。這本來就是人世間的常情，大致就是如此。
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
不要總是盤算著怎麼替自己多爭一點、多留一點；倒不如安安靜靜守住那份自然、空明、清靜的道。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
就算一個人聲勢很大、很會表現、看起來特別聰明能幹，也未必真是最好的狀態。反而那種不刻意出風頭、不把自己擺在前面，甚至看起來有點渾厚樸拙、安安靜靜沒什麼名聲的人，往往更自在，也更合於道。意思不是叫人故意裝笨，而是說：少一點炫耀，少一點機巧，心裡不被名聲和表現綁住，人才活得輕鬆。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！
做「爸爸」這一邊，常常象徵的是付出、給予、承擔；做「兒子」這一邊，則有接受滋養、回到根源、被保護的意思。這句話是在提醒人：不要老想著自己去主導、去成為那個給的人，有時也要懂得回到柔弱、安靜、受養的位置。因為「母」在《道德經》裡，常常象徵萬物所從出的根源，也就是道的養育之德。能再「當個兒子」，意思就是重新回到根本，接受大道的滋養與庇護。
《老子道德經》第廿一章
《老子道德經》第廿一章
這裡是要進入《道德經》第二十一章。
「孔德之容，唯道是從。
「大德的樣子，就是只跟著道走。」
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
「我怎麼知道萬物剛開始生成時，是什麼樣子呢？就憑這個道啊！」
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最高、最大的德行境界，就是順著自然大道而行。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
那麼，所謂的自然大道，到底是什麼呢？ 說它有，好像又抓不住；說它沒有，卻又分明存在。虛虛實實，若有若無，朦朦朧朧，很難一下子分辨清楚。
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
就在這種恍恍惚惚、似明似暗的狀態裡， 自然大道先顯出一種隱約的「象」──也就是一種還沒完全定形、但已經可以感受到的樣貌與趨向。
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
也還是在這種恍恍惚惚之中， 那原本只是隱約可感的意象，又一步步凝聚起來，慢慢轉成比較具體、可以成為萬物根形的實際形態。
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
「自然大道」真的是又深又玄，看不見、摸不著，好像非常幽微；但它裡面其實含著一種很真實、很有力量的生命動能。
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
這個「自然大道」所含的精誠，不是空泛的說法，而是真真切切存在的；它有可以讓人深信不疑、站得住腳的根據。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
從古到今，人世間用過各種名稱、觀念、學說來說明這個世界，但說到底，都始終離不開「自然大道」這個根本。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
也就是說，只有透過「自然大道」，才能看清人世間種種事物的真相。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
我為什麼能知道人間萬事萬物的情況呢？靠的就是這個「自然大道」。
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
具體可見的形體，要能分辨得清清楚楚；但同時也不能被它困住，還要超越它。真實顯現出來的種種圖象，要看得明白；但也要進一步把它放空，不執著在上面。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
自然的大道，原本就是沒有名字、沒有形體、沒有情感、也沒有固定樣貌的；說到底，它就只是「自然」本身而已！
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
只要順著自然大道去行，就不用刻意把「有德」掛在嘴上；內在真正的精誠，自然能夠堅定不變。所謂真正的精誠，
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
一旦回到「自然大道」上來，所有事情都會變得清清楚楚、明明白白；人世間的一切事物，也都各安其位、井然有序，沒有一樣能夠逃脫這個道理！
《老子道德經》第廿二章
《老子道德經》第廿二章
第二十二章。
是以聖人抱一為天下式，
是以聖人抱一為天下式，
所以聖人守住「一」，拿這個當作天下人的準則。 這個「一」，就是不分裂、不偏執，讓心常常回到單純、根本的大道上。聖人自己先守得住，所以也自然能成為世人的榜樣。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
所以古人說「能委曲，反而能保全自己」，這哪裡是空話呢？ 意思是說，看起來肯退讓、肯放低、不硬碰硬，好像吃虧，其實正因為不死撐，反而能保存自己、成全自己。這不是隨便說說，而是真懂大道的人，從經驗裡看出來的道理。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。
所以，聖人心裡抱持的是完整的「道」，把它當成天下人可以依循、學習的標準與法則。
不自我表現，因此反而明白；
不刻意表現自己，反而更讓人看得清楚他真正的明白。
不自以為是，因此反而彰顯；
不固執地認定自己一定對，反而更能把自身的價值顯現出來。
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自己拿來誇口，所以反而能讓功勞真正被保留下來、長久不失。
不自驕自滿，因此反而得以生長。
不讓自己陷在驕傲自滿裡，所以反而還能繼續成長、繼續往前走。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
所以古人說「委曲反而能保全」，這種話哪裡只是表面上的漂亮話呢？那是真的抓到了其中的道理。
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
說實在的，確實應該要有這樣圓融周全的工夫，人才有可能回歸於道。
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
道理站得住，不見得就要聲勢逼人、氣焰很盛。實際去做時，雖然可能會有些迂迴、不那麼筆直，但反而更完整、更妥當。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
要懂得「藏」的意思，但這不是故意把自己遮起來、掩飾起來；而是讓自己安住在安靜平和的狀態裡，默默運行內在的造化，踏實地成長。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
不用太怕走錯路。走錯了，也等於多認識一條路。把這條路好好記住，將來說不定還派得上用場。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
法律上對了，未必就合道理；道理上對了，未必就合人情；人情上對了，還是還要再往更深一層去看。
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
要追求合乎道理，也要追求合乎法律。真正的人情，不是世俗應酬那一套，而是人內心真實的情感與感受。
《老子道德經》第廿三章
《老子道德經》第二十三章
故飄風不終朝，驟雨不終日。
所以啊，像狂風那種一下子猛吹起來的風，不會吹一整個早上；像暴雨那種突然傾盆而下的雨，也不會下一整天。
天地尚不能久，而況於人乎？
連天地間這些大自然的劇烈變化，都不能長久持續，更何況是人呢？ 意思是說：凡是太猛、太急、太過頭的狀態，都撐不久。人如果做事太用力、說話太強硬、情緒太激烈，也一樣很難持久。老子是在提醒人，要順著自然的節奏，不要逞強，不要走極端。
故從事於道者，同於道；
故從事於道者，同於道；
所以，真正照著「道」去做人做事的人，自己也會慢慢跟「道」合在一起。 意思是，你若心裡想的是道、做的也是道、走的方向也是道，那你整個人的氣質、眼光、行事方式，就會越來越接近道，不再跟它對著走。
同於道者，道亦樂得之；
同於道者，道亦樂得之；
能夠跟道相合的人，道也自然接納他、成全他。 這不是說 道（宇宙根本法則）像一個有情緒的神明那樣「喜歡」誰，而是說，一個人既然已經順著道而行，就比較不會處處受阻，反而容易安穩、通達，事情也比較能走在對的位置上。這就叫做「道亦樂得之」。
同於德者，德亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
能夠跟「德」相合的人，「德」也自然會保有他、成就他。 這裡的「德」，不是表面上的道德口號，而是人順著道活出來的內在力量與真實品性。你若真的有德，德性就不會離開你；你怎麼待人、怎麼處世，久了都會回到自己身上，讓你得到相應的結果。 也就是說，人與道相合，就得道；人與德相合，就得德。這不是外面另外有誰賞給你，而是你自己先成為那樣的人，自然就活在那樣的境界裡。
同於失者，失亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。 如果一個人走向「失道」那一邊，跟失去大道的人同類，那麼「失」也就很容易落到他身上。 意思是說：你心裡認同什麼、靠近什麼，最後就會得到那樣的結果。你若親近「道」，就容易得道；你若親近「失」，那失去、敗壞、偏離，也會很自然地跟著你來。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。 狂風再怎麼猛，也不可能從早到晚一直颳個不停；大雨再怎麼急，也不可能下一整天都不止。 這是在講：凡是太過猛烈、太過極端的狀態，通常都撐不久。來得太急、太強的東西，往往也去得快。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」 那麼，是誰讓狂風暴雨會這樣忽然興起、又不能長久持續呢？就是天地。 意思是說，連天地所發動的劇烈變化，都不能持久，更何況是人為的強作、逞強、逞氣呢？老子藉這個現象提醒人：行事不要走極端，不要硬撐，不要用過猛的方式處世；合乎「道」的，反而是自然、平和、能長久。
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
天地都還不能讓狂風暴雨一直不停地下個沒完，更何況是人呢？ 也就是說，連天地運行都不會讓過於猛烈的狀態長久維持，那人世間那些苛刻政令、殘酷刑罰，當然更不可能真正長治久安。
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
所以，能夠順著自然大道去行事的人，就會和道（宇宙根本法則、自然大道）相契合；
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
能夠依著自己天真本然之性去生活的人，就會和德（道在生命中的自然流露、本然德性）相契合；
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
一旦離開了自然大道、失掉了原本純真的本性，人也就等於把真正的自己弄丟了。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
一個人的生命如果能和自然大道合在一起，那麼道（宇宆自然的根本道理）也會自然而然地與他相應、相伴。
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
一個人的生命如果能和天真本性合在一起，那份本來清明純樸的真性，也會很自然地常在他身上流露出來。
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
一個人如果把真正的自己弄丟了，那麼 道（宇宙自然運行的根本道理）和 真性（本來清明自然的天性）也不會再跟著他了。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
如果一個人連自己立下的信用、承諾都守不住，那麼 道（宇宙自然運行的根本道理）和 真性（本來清明自然的天性）自然也不會信任他。
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
與其只相信嘴上講的保證，還不如相信萬事萬物自有它默默運行、自然生成的道理。
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！ 白話來說，就是：風暴再猛、雨勢再急，也都有停下來的時候。你不用一直跟它硬拚，只要撐過去，等它自然退去，天地就會重新清朗，萬物也會回到安穩平和。 這段話其實是在提醒人：不管外在局勢多混亂，或內心情緒多激烈，都不會永遠持續。很多時候，最有智慧的做法不是強行對抗，而是穩住自己，讓那股劇烈的力量自己消散。等它一過，局面反而更清楚。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。 意思是說：錯，不一定永遠只能導向錯；如果你能用寬容、柔和的方式去對待，它反而有可能慢慢轉正。反過來說，對，也不一定永遠都是對；要是你太執著、太用力、太愛標榜，原本正確的東西，也可能走偏，甚至變質。 這很有道家的味道。道家看事情，不喜歡把是非切得太死，因為萬事都在變化。錯裡可能藏著轉機，對裡也可能埋著危機。真正重要的，不是死抓「我對你錯」，而是看你怎麼處理、怎麼回應。處理得合乎自然、合乎分寸，錯也能化開；處理得過火失衡，對也會走樣。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！ 這段可以理解成：你心裡若真正安定下來，真正信得過「自然有它自己的成全方式」，事情往往就會朝著自然成就的方向去發展。不是靠勉強，不是靠造作，而是靠順著本來的道理，讓它自己成熟。 「自然天成」在道家裡很重要，意思不是什麼都不做，而是不違逆事物本來的性情與節奏。你若內心老是在懷疑、干預、扭曲，就容易把事情弄得很僵；但若能從內在先鬆開、先信任，許多東西反而會自己長成、自己到位。 最後一句說「大自然有一獨特的偉力在焉」，就是在指出：天地萬物本身就有一種深層的生成力量，不需要人過度插手。人若懂得體會這股力量、配合這股力量，就能少很多徒勞，多很多順遂。
《老子道德經》第廿四章
《老子道德經》第二十四章
「企者不立，跨者不行。
「踮起腳尖想站高的人，反而站不穩；步子跨得太大的人，反而走不遠。
自見者不明，自是者不彰；
老是只看見自己的人，看不清真正的道理；總覺得自己對的人，反而顯不出真正的高明。
自伐者無功，自誇者不長。
自己老是拿自己來炫耀、標榜的人，其實很難真正立下功勞；一直自我誇大的人，也不可能長久。
其於道也，曰：餘食贅行。
從「道」的角度來看，這種行為就像吃剩下來的殘羹剩飯，又像身上多出來、礙眼又累贅的贅瘤。
物或惡之，故有道者不處。」
因為這一類東西，萬物往往都會厭惡它，所以真正體道、有道的人，不會讓自己落在這種狀態裡。
自我表現，反而沒得明白；
老是想表現自己，反而什麼都看不清、弄不明白。
自以為是，反而沒得彰顯；
總覺得自己才對，反而真正的是非好壞，別人也看不見，你自己也顯不出來。
自我誇耀，反而沒有功勞；
一直誇自己、抬高自己，反而算不上有什麼真正的功勞。
自驕自滿，反而沒得生長。
一個人如果老是自以為了不起、自滿自足，結果反而不會再進步，也長不出新的德行與智慧。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
站在「道」來看，這種樣子就像是「吃撐了還剩下的殘飯，還有多出來、礙眼又累贅的舉動」，
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
從事情本身來說，這些都很容易讓人看了就討厭、心裡排斥。所以真正體道的人，不會讓自己落到這種地步。
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
腳踏實地，一步一步往前走；走到路的盡頭、水的盡處，就停下來坐著，看雲慢慢升起。這不是在強求什麼，只是一種安閒自在罷了，也就很好。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
把自己的功業放下，不老惦記；把自己的欲望也放下，不一直追著跑。能這樣的人，才是真正有福、真正幸福的人；那麼 上蒼（天道、自然的安排）也才會護持你、成全你。
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
生長，就只是生長而已，不必老把一切都安在「我」這個念頭上，不必處處強調「是我、為我、屬於我」。順其自然，就可以了。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
不要硬來，硬要去做，反而容易弄傷、弄壞；不如順著天地自然的運行來成就一切。
《老子道德經》第廿五章
《老子道德經》第二十五章
「有物混成，先天地生。
有一種東西，渾然一體、完整未分，在天地還沒有形成以前，它就已經存在了。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」
這個「道」啊，安安靜靜、空空廓廓，沒有聲音，也看不見形體。它自己本來就在，不靠別的東西成立，也不會因為外在變化就跟著改掉。它運行於萬事萬物之中，循環不息，永遠不會窮盡、停歇。所以說，它可以當作天下萬物的根源，像母親一樣，生養一切。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」
我其實不知道該怎麼真正稱呼它，因為它本來就超出一切名字。要是勉強給它一個稱呼，那就先叫它「道」。如果再不得已，要替它安上一個形容它的名字，那就叫「大」。這個「大」，不是普通說的大小之大，而是說它廣大無邊，沒有外面，沒有盡頭。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」
所謂「大」，就是它的運行沒有阻礙，能不斷流行而去。這種流行不息，就叫做「逝」。逝，就是向外伸展、推行到極遠之處，所以叫做「遠」。而到了極遠，又不是一去不回，反而會回轉，復歸本根，所以叫做「反」。這是在說道的運行方式：它展開萬有，又使萬有最後回到本始。
故道大、天大、地大、人亦大。
故道大、天大、地大、人亦大。 所以，道（宇宙萬有的根本法則）是偉大的，天也偉大，地也偉大，人同樣也有他的偉大之處。
域中有四大，而王居其一焉！
域中有四大，而王居其一焉！ 在天地萬物所處的這個世界裡，有四種最重要、最尊大的存在：就是道（宇宙萬有的根本法則）、天、地、人；而王者，也就是統治理民的人，正是「人」這一大裡面的代表之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 人應當效法大地，學大地那種承載萬物、安定踏實的樣子； 地則效法天，順著天的運行與節律； 天則效法道（宇宙萬有的根本法則），依循更深一層的根本原理； 而道（宇宙萬有的根本法則）所效法的，就是「自然」──也就是本來如此、自然而然、不勉強造作的狀態。
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
有一個東西，渾然一體、自然而成，在天地還沒出現以前，它就已經存在了。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
它沒有聲音、沒有形跡，廣大到沒有邊際；高遠而獨自存在，不依附任何東西，也永遠不會變動。
周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
它運行周遍，循環不息，從不停止；可以把它看作是天地萬物共同的母親。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
我們實在不知道該怎麼替它取個名字，只好姑且叫它「道」；再勉強用話去形容，也只能說它是無比廣大、沒有邊際的。
廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
它廣大無邊，所以運行起來永不停歇；因為永不停歇，所以顯得幽深玄遠、沒有盡頭；而它雖然玄遠無際，最後卻又回歸到根本、本源之處。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
照這樣說，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
這麼說起來，作為萬有總根源的「道」，本來就是不斷生生不息的；而普遍運行、又高明無私的「天」，也是這樣。
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
寬大無邊的「地」，內裡蘊藏的力量也是無窮無盡；至於虛靈而明覺的「人」，同樣也
樣具有自強不息的創生可能。）
具備自我奮發、綿綿不絕去開展生命與創造的可能。
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
整個廣大無邊的宇宙裡，有四種最偉大、最根本的存在，而人也在這四大之中，占了其中一項。
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
人先學「地」那種厚重、包容、承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣闊無私的運行；再進一步學「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
那種作為萬物根源、能生發一切的本體；而到最後，則是效法「自然」——也就是一切本來如此、自然而然生成運行的樣子。
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
要留意事情發展的方向，別只用一條線、一路往前衝的想法去看；不如改用「圓環式的思考」來理解，也就是看到循環、回返、轉化與再生。這樣一想，你才會明白，真正重要的不是眼前一時的進退，而是它能不能長久、能不能持續。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
人之所以成其為人，就在於人的心量很大，天地之間、萬事萬物，其實都能在一瞬間映現在心裡。你若覺得自己渺小、侷限，那往往不是本來如此，而是你自己先把自己看小了。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
具體的生長，是一點一滴真實地長出來；普遍的發展，是整體都在擴展、推開；脈絡的安排，則是其中自有條理、自有次第。這一切本來就是自自然然發生的，不勉強、不造作，也沒有阻礙，安然通達。
《老子道德經》第廿六章
《老子道德經》第二十六章
「重為輕根，靜為躁君；
「厚重，是輕浮的根本；安靜，是急躁的主宰。
是以聖人終日行不離輜重，
所以有道的聖人，整天行動做事，也不會離開自己安身立命的根本。 這裡的「輜重」，原本是指出行時隨帶的重要車載物資。老子借這個意思來說：人不管怎麼活動、奔走、應事，都不能丟掉內在的沉穩與定力。」
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
為什麼堂堂擁有萬乘兵車的大國君主，反而會拿自己的身分去輕忽天下大事呢？
輕則失根，躁則失君。」
一個人若輕浮，就會失去根本；若急躁，就會失掉主宰的位置。
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
所以說，穩重才是輕率的根基，寧靜才是躁動的主人。
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
所以，用來治理國家的聖人，整天都不會離開那輛裝著衣物、糧食等日用所需的車子。
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
就算眼前有華麗盛大、氣派非凡的景象，平常安處的時候，心裡還是要保持超脫，不被外物牽著走。
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
既然如此，又怎麼能讓統領萬乘兵車的國君，用輕浮草率的態度來治理國家呢？
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
只要一輕浮草率，人就容易把自己最根本的東西丟掉；一旦心浮氣躁、亂動亂衝，也就會失去內在的主心骨，沒辦法做自己的主人。
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
人只有穩得住，生命和能力才長得起來。不要老是陷在飄來飄去的情緒裡，被外境一帶就走；要把自己的方向抓穩，心裡知道自己往哪裡去。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
不要把那些責任、歷練、承擔，只看成沉重的包袱；反過來說，你應該珍惜自己其實已經有能力扛起這些重量。這份「能承擔」本身，就是很可貴的力量。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
很難下決定，這就叫做慎重。 一個人能夠這樣慎重，不是優柔寡斷，而是心裡有分寸，知道事情不是隨便就能碰的。 這也表示他內在有一種敬畏，不敢亂來，不敢憑一時衝動做事。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
不要輕輕率率就採取行動，因為一旦亂動，很容易把根本弄丟；根本一失去，後面整個局面都會危險。 所以真正重要的，不是急著出手，而是先讓自己安靜下來，好好想清楚。 守住寧靜，肯深思，才不會一步錯、步步危。
《老子道德經》第廿七章
《老子道德經》第二十七章
是以聖人常善救人，故無棄人；
所以 聖人（體悟大道的人）總是很善於成全、挽救別人，因此不會隨便放棄任何一個人。
道教總廟三清宮 三清道祖 道教經典 地址：宜蘭縣冬山鄉得安村(梅花湖)三清路123號 電話：(03)9515135(代表號) 傳真：(03)9510983 E-Mail: [email protected] 郵政劃撥帳號:17548718 戶名:道教總廟三清宮
宜蘭網頁設計 / 程式設計：彩虹軒設計整合行銷
這一段不是經文內容，是網站資訊與聯絡方式，大意如下：
道教總廟三清宮（供奉 三清道祖（道教最高尊神，通常指 玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊）） 地址：宜蘭縣冬山鄉得安村（梅花湖）三清路123號 電話：（03）9515135（代表號） 傳真：（03）9510983 E-Mail：[email protected] 郵政劃撥帳號：17548718 戶名：道教總廟三清宮
另外，下方還註明網站設計資訊： 宜蘭網頁設計／程式設計：彩虹軒設計整合行銷
學術專區
<!-- paper:a050cdb3be44 -->- 道德真經集義卷三 PDF 直連
- 道德真經口義卷一 PDF
- 道德真經解（二）
校對記錄
- 2026-04-18 格式校正：38 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 誤報排除：《道德真經全解（三）》標題與內文主題明顯不一致：前段說是《道德真經》第1至第27章學術注解，但正文中大量內容改成「安太歲與犯沖太歲的真義」「認識道教」「老子道德經全文」等，與章節內容不符，且後面引文也直接進入《道德經》第一章，整體結構混亂。
- 2026-05-06 確認錯誤：把「太歲」直接說成「太歲星君（主掌一年流年氣運的神祇）」有過度簡化與不精確之處。道教與民間信仰中「太歲」既可指值年太歲神，也可指歲星、太歲神系與相關概念，不能概括成單一固定神祇。 → 正確：『太歲』在道教與民間信仰中確有值年太歲神等用法，但以『太歲星君（主掌一年流年氣運的神祇）』作為一般性說明，屬常見概括，未構成明顯錯誤；此處較像簡化而非錯誤。
- 2026-05-06 確認錯誤：「安太歲」被描述為主要向太歲星君稟明姓名、生辰與心願，這是現代民俗說法的概括，未必能作為道教科儀的標準定義；將其說成「原本的意義」過於武斷。 → 正確：『安太歲』作為向值年太歲祈安、化解歲運的民俗／科儀實踐，與文中『稟明姓名、生辰與心願』的描述大體相符；雖屬現代通俗說法，尚不足判定為明顯錯誤。
- 2026-05-06 確認錯誤：「老子《道德經》全文」段落中說《道德經》是「道教最根本的經書之一」，這不算錯，但若放在先秦思想史語境，容易混淆為《道德經》本來就是道教成立後的經典；嚴格說，《道德經》成書早於道教組織化形成。 → 正確：『《道德經》是道教最根本的經書之一』屬一般正確說法；若從思想史角度補充其成書早於道教組織化形成，屬背景說明而非原句錯誤，因此不足以構成查證成立的問題。
- 2026-05-06 確認錯誤：「太上老君的歷史聖哲原型」這種說法屬於解釋性表述，並非可直接當成史實；老子與太上老君之間是後世道教神格化的關係，不宜寫成同位或原型的確定歷史事實。 → 正確：『老子（被尊為道教道祖、太上老君的歷史聖哲原型）』屬常見的詮釋性說法，反映道教神格化與後世傳統理解；雖可更精確區分歷史人物與神格形象，但不能直接判定為錯誤。
◇法緣留言（—）
載入中…