道德真經四子古道集解（下）
相關宗派 依現有材料，可確定或可審慎關聯者如下： - 道教：這是最直接的宗教背景。題名中的「道德真經」即屬道教尊經語境。 - 三清宮所代表的宮觀道教傳統：頁面顯示其為臺灣宮廟弘道場域，但你提供文本不足以判定其法脈歸屬。 - 老莊思想傳統：雖非宗派，但文本思想核心顯然屬老子哲學脈絡。 - 玄學：若討論《道德經》後世注解史，王弼以來的玄學傳統必然相關；但本次材料中未直接出現其名，故只能作思想史關聯，不能說本書即屬其系統。 - 早期天師道、後世內丹派等：與《道德經》接受史相關，但你提供文本沒有直接證據，不宜坐實。 --- 就文本本身而言，沒有直接記載具體儀式程序，例如： - 齋醮科儀 - 誦經科儀 - 朝真禮斗 - 祈安、超度等 但是，在道教宮觀脈絡中，《道德經》常與以下實踐有關： - 誦經：宮觀、道堂常誦《道德經》作為修持或弘道內容。 - 講經：你提供材料即呈現講解與白話弘法用途。 - 清靜修持：如守靜、寡欲、觀心等工夫性實踐。 然而，因本次材料中無具體儀式名稱、流程、法器、壇場安排，故不能擴寫成某種特定道教科儀。 --- 若單從題名推測，這類文本在學術上通
道德真經四子古道集解（下）
相關宗派
依現有材料，可確定或可審慎關聯者如下：
- 道教：這是最直接的宗教背景。題名中的「道德真經」即屬道教尊經語境。
- 三清宮所代表的宮觀道教傳統：頁面顯示其為臺灣宮廟弘道場域，但你提供文本不足以判定其法脈歸屬。
- 老莊思想傳統：雖非宗派，但文本思想核心顯然屬老子哲學脈絡。
- 玄學：若討論《道德經》後世注解史，王弼以來的玄學傳統必然相關；但本次材料中未直接出現其名，故只能作思想史關聯，不能說本書即屬其系統。
- 早期天師道、後世內丹派等：與《道德經》接受史相關，但你提供文本沒有直接證據，不宜坐實。
相關儀式
就文本本身而言，沒有直接記載具體儀式程序，例如：
- 齋醮科儀
- 誦經科儀
- 朝真禮斗
- 祈安、超度等
但是，在道教宮觀脈絡中，《道德經》常與以下實踐有關：
- 誦經：宮觀、道堂常誦《道德經》作為修持或弘道內容。
- 講經：你提供材料即呈現講解與白話弘法用途。
- 清靜修持：如守靜、寡欲、觀心等工夫性實踐。
然而，因本次材料中無具體儀式名稱、流程、法器、壇場安排，故不能擴寫成某種特定道教科儀。
學術評價
一、就《道德真經四子古道集解》題名而言
若單從題名推測，這類文本在學術上通常有以下價值：
版本學價值：可觀察《道德經》在不同時代的斷句、異文與章序。 2. 注釋史價值：若確為四家集解，能比較不同注家如何理解道、德、無為、自然等核心概念。 3. 宗教史價值：可呈現《老子》由子書轉化為道教尊經的歷程。 4. 思想史價值：反映儒、道、玄、教之間的互動與重釋。
但遺憾的是，這些都建立在能看到真實《四子古道集解》文本的前提上。現有資料不足以做此層面的精密判定。
二、就你提供之實際文本而言
這份材料的學術定位比較像：
- 宮廟網站上的弘道教材
- 現代白話講解本
- 將經典轉化為生命教育、心靈輔導文本的當代詮釋
其特色包括：
-
強烈現代化白話轉譯 將《道德經》轉成易讀的現代中文，便於大眾閱讀。
-
「藥方」式應用解經 把經典變成處世、修心、管理、情緒調節的生活建議，這是一種當代應用倫理學式讀法。
-
宗教弘化功能高於校勘功能 它重點不在古注比較、字詞訓詁或文獻真偽辨析，而在勸修、啟發與信仰教育。
-
學術精密度有限 對專門研究者而言，它不是可靠的古籍底本，也不是完整注疏文獻；若要研究《道德真經四子古道集解》，仍需回到可考版本、藏書目錄、古籍影印本或正式整理本。
三、總評
綜合而言：
- 若以古籍研究標準衡量：現有資料不足以直接分析《道德真經四子古道集解》本書本身，只能說是與《道德經》相關的現代弘道文本。
- 若以思想普及與宗教教育衡量：它成功把《老子》哲學轉化為日常修養語言，具有當代詮釋與社會教化價值。
- 若以嚴格學術研究方法衡量：必須明確區分「《四子古道集解》」與「宮廟網站《老子道德經》白話講記」，不可混為一談。
把你這份材料整理成「可供研究引用的校正稿」，去除網站雜訊、標出章次與疑誤字。 2. 改做真正的《道德真經四子古道集解》文獻考證提綱，列出應查的版本、書目與可能相關注家。
經文全文與白話翻譯
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲與犯沖太歲的真義
白話來說，「安太歲」不是單純去拜一拜、點個燈就萬事平安；它真正的意思，是人在歲運變動時，主動把自己的身心、行為、氣場調整回穩定狀態。 所謂「太歲」，在道教裡對應的是 太歲星君（主管流年歲運的神明），不是拿來嚇人的，也不是專門降災的存在，而是象徵一年之中天地運行、時序更替的力量。
「犯太歲」或「沖太歲」，也不要直接理解成「一定倒楣」。更準確地說，是你的生肖、氣數、處境，剛好和當年的流年運勢出現比較強的碰撞、牽動或不協調，所以生活中容易感到不順、情緒起伏較大、決策失準、人際摩擦增加。 它比較像是提醒：這一年要更謹慎、更安定，而不是判你有災。
所以「安太歲」的真義，有幾個重點：
-
安的是自己的心 心亂，事情就容易亂；心穩，很多原本會擴大的問題，就能縮小。
-
敬的是天地時序 人不是孤立活著，而是在天地節律中生活。敬太歲，是承認自己需要順時而行。
-
修的是自己的行為 真正有效的「化解」，不是只靠儀式，而是少衝動、少結怨、多積德、多修口德。
-
轉的是自己的運 運勢不是鐵板一塊。當你言行端正、心念改變，很多原本偏硬的流年，也會慢慢轉柔。
如果從道教角度講，安太歲不是迷信地「求神幫我把壞運拿掉」，而是藉由向 太歲星君（主管流年歲運的神明）稟告、禮敬、懺悔、立願，讓自己重新和天地的節奏對齊。 換句話說，神明給的是提醒與護持，但真正過日子的，還是人自己。
◆ 認識道教
老子 道德經 全文
◆ 認識道教
道教不是只有拜神、做法會、求平安而已。它更核心的東西，其實是「道」——也就是天地萬物本來的規律、本來的運行方式。
簡單說，道教在問的是： 人要怎麼活，才不會一直跟天地、跟自己、跟別人對著幹？
「道」看不見、摸不到，但它一直都在。四季怎麼走，萬物怎麼生長，人心怎麼起伏，事情怎麼盛衰，這些背後都有「道」的痕跡。 道教修行，就是學著去體會這個規律，然後讓自己的生命不要太偏、太硬、太亂。
道教大致有幾個很重要的面向：
-
尊道貴德 重視「道」與「德」。 「道」是根本規律；「德」是人活出這個規律時，自然呈現出的生命力量。
-
清靜自然 不是什麼都不做，而是不勉強、不造作、不亂用力。 該做就做，不該爭就不爭，讓事情回到它比較自然的位置。
-
天人相應 人和天地不是分開的。 你的情緒、作息、飲食、念頭，都和自然節律有關。違背太久，身心就容易失衡。
-
積善立功 修行不是只顧自己。 幫人、行善、守信、忍讓、救急，這些都是真修，不只是外在做好看。
-
性命雙修 「性」偏向心性、精神、品德； 「命」偏向身體、氣脈、生命能量。 道教不是只談靈性，也很重視身心一起調養。
很多人對道教的印象，停在符籙、齋醮、宮廟儀式。這些當然是道教文化的一部分，但它們不是全部。 如果只看到形式，沒看到背後的道理，就很容易把道教誤解成「有求必應的宗教工具」。
其實，道教真正想教人的，是一種比較深的生活智慧： 少一點妄動，多一點觀照；少一點強求，多一點順勢；少一點私欲，多一點清明。
所以認識道教，不只是認識神明系統、科儀傳統，也是在認識一種看世界的方法。 它提醒人：不是你越用力，人生就越順；很多時候，懂得退、懂得守、懂得靜，反而更接近真正的力量。
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
這句話的意思可以分成兩部分看。
第一部分是「《老子道德經》新譯」： 也就是把《道德經》用現代人比較能懂的語言重新翻譯，不再只是古文對古文，而是讓今天的人讀起來真的能明白它在說什麼。
第二部分是「心靈藥方」： 這個說法很有意思，意思不是把《道德經》當成心靈雞湯，而是把它看成醫治現代人內在失衡的一帖藥。
因為現代人最常見的問題，不只是忙，而是：
- 心太躁
- 欲望太多
- 比較太重
- 情緒太滿
- 執著太深
- 用力過頭
而《道德經》常常開出的「藥方」正好相反：
- 太躁，就學清靜
- 太硬，就學柔軟
- 太滿，就學知足
- 太爭，就學不爭
- 太亂，就學守中
- 太執，就學放下
所以把《道德經》叫做「心靈藥方」，是很貼切的。 它不是要你逃避世界，而是教你在很亂的世界裡，怎麼不跟著一起亂。
如果更進一步說，《道德經》不像一般勵志書那樣叫你「更成功、更積極、更厲害」，它反而一直提醒你：
- 不要被名利牽著走
- 不要把自己撐到太滿
- 不要逞強
- 不要過度控制
- 不要失掉內在的樸素與清明
這種思想，對壓力大、焦慮重、習慣過度競爭的人來說，確實很像一種慢慢調理身心的藥。
所以「《老子道德經》新譯暨『心靈藥方』」這個題目，白話講就是： 用現代人聽得懂的方式，重新講《道德經》，並且把它當成幫助內心恢復平衡的智慧處方。
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母
「可以說得出來的『道』，就不是永恆不變、真正那個道；可以叫得出名字的『名』，也不是固定不變、最根本的名字。沒有名字的時候，是天地開始之前那個源頭；一有了名字，就是生出萬事萬物的根本。」
。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄
「所以，常常讓自己處在沒有私欲、沒有執著的狀態，就能看見道最幽微、最深妙的地方；常常從有欲、有分別的角度去看，就只能看見它外在的邊界、跡象。這兩種，其實是從同一個根源生出來的，只是名稱不同，都可以叫作『玄』。」
，玄之又玄，眾妙之門。」
「玄，已經是很深很幽遠了；比玄還更玄的，就是一切奧妙進入的門戶。」
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「道」這個東西，當然可以拿來說、拿來講；可是只要一說出口，它就已經不是那個永恆不變、真正本然的「道」了。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
「名」也是一樣，可以拿來稱呼、拿來指認；但一旦用語言把它表白出來，那就不是那個恆常、根本的「名」了。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；
在還沒有落到名言、還沒有被表白出來之前，那種渾然未分、沒有彼此對待的狀態，就是天地生成以前最原初的根源。
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
一旦有了可以說明、可以指稱的樣子，差別也就跟著出現了；而這種有分別的狀態，就是萬物生成、生長的根源，好像萬物共同的母親。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。
如果能回到那種恆常、渾然、不起分別的境地，就能看見道（宇宙根本之道）的幽深奧妙。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
如果順著恆常之道所顯出的種種差別與現象去看，就能看見道（宇宙根本之道）在萬物之中的作用和呈現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
沒有分別的那種狀態，和已經顯出分別的種種跡象，其實都同樣是從那個恆常不變的道體生出來的。
但在表白上，名稱卻是不同的。
只是等到要把它說出來、講明白的時候，給它安上的名稱就不一樣了。
就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
像這樣，看起來有不同，根源上卻又是相同的，所以就把它叫作「玄同」——深到看不透，卻本來合而為一。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；
「玄同」的意思是：在生命那個又深又遠、最根本的源頭上，彼此其實是相通的；這個相通的根源，就是「道」。
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
「道」就是萬事萬物最後所依歸、也由此開展出來的那一道神祕門戶啊！
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
碰到事情時，要先安靜下來，沉住氣、冷靜想一想，不用急著開口表態。
只要問心無愧也就可以了。
只要自己回頭問一問內心，沒有虧欠、沒有違背本心，那也就夠了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得
人世間的種種事物，本來就是自自然然生成、變化的。不是叫你什麼都不管，而是不要硬去執著、強求；心裡要明白其中分寸，知道怎麼看待、怎麼應對。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
「道」這一扇門，本來就是從安靜、寂然之中生發出來的。那些喜歡喧鬧吵嚷的人，就隨他們去喧鬧吧，不必跟著一起浮動。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
不是叫你什麼都不管，而是要用安靜、沉著的方式去處理。要能好好管事，自己得先放鬆、先安住，不被外物牽著跑。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
「天下的人都知道什麼叫美，而且都把它認定成美，醜就跟著被造出來了。
皆知善之為善，斯不善已。
大家都知道什麼叫善，而且都把它定成善，不善也就因此出現了。」
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
所以「有」和「無」是互相生出來的，「難」和「易」也是彼此成就的；「長」和「短」靠互相比較才看得出來，「高」和「下」也是因為對照才成立；聲音和音律彼此應和，前與後也總是相伴相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
因此，聖人處世，是用「無為」的方式來做事，施行的是「不靠嘴上反覆說教」的教化。萬物自然興起、自然生成，他也不去強行干預、不去推辭阻攔。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
讓萬物生長，卻不把它占為己有；有所作為，卻不倚仗自己的能力；功業成了，也不把功勞攬在自己身上。
夫唯弗居，是以不去。」
正因為他做成了也不把功勞占著不放，所以功德反而不會離開他。
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下人一旦都死抓著什麼叫「美」，那個「美」也就開始變質，不再是真的美了。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
天下人一旦都死抓著什麼叫「善」，那個「善」也就落了痕跡，不再是自然真實的善。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「有」和「無」兩者相伴而生； 意思是說，「有」不是自己單獨成立的，「無」也不是孤零零存在的。兩者是一起被看見、一起被說出來的：因為有「無」，我們才知道什麼叫「有」；因為有「有」，我們才知道什麼叫「無」。它們不是互相排斥到完全沒關係，反而是彼此依靠、彼此顯明。
「難」和「易」兩者相伴構成；
「難」和「易」兩者相伴構成； 這句是在說，「難」和「易」也是對待著出現的。某件事之所以被說成「容易」，是因為有別的事顯得「困難」；而所謂「困難」，也是拿「容易」來做比較才成立。所以這兩個概念不是固定不變的，而是相互對照之下才形成的。
「長」和「短」兩者相待而現；
「長」和「短」兩者相待而現； 這句的意思是，「長」和「短」並不是絕對的標準，而是比較出來的。東西為什麼叫長？因為有更短的來對照；東西為什麼叫短？因為有更長的放在旁邊看。離開彼此，單獨去說長短，其實很難說得成立。老子是在提醒人：世上很多分別，都是相對而顯現的。
「高」和「下」兩者相待依倚；
「高」和「下」兩者相待依倚； 高和低，不是各自孤立存在的；有高，才顯得出低；有低，也才看得出高。兩邊是互相依靠、互相對待而成立的。
「音」和「聲」兩者互為和合，
「音」和「聲」兩者互為和合， 音和聲，也是彼此配合、彼此合成的。不是單獨一個就能完整成立，而是互相應和，才成其為音聲的分別與整體。
「前」和「後」兩者互為隨從，
「前」和「後」兩者互為隨從， 前和後，也是相對著才有意義的；有前，才有後；有後，也才知道什麼叫前。兩者一前一後，彼此跟隨而成。
貫通天、地、人的聖人瞭然於心，
能把天、地、人的道理整個貫通起來的聖人，心裡是清清楚楚、明明白白的。
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
天下萬物也都是這樣，始終不離開作為生命根源的「道」，就在其中生長、發育。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」把萬物生養出來，卻不把它據為己有。
「道」長養了它，但不依恃它；
「道」養育、培養萬物， 但它不會抓著不放，也不會仗著自己有功勞就去支配萬物。
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
事情做成了，有了成就， 它也不把功勞攬在自己身上。 正因為不居功，所以它的功德反而長久不失，永遠都在。
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
人一旦執著，很多毛病和痛苦就跟著來了。 所以不要死抓著不放，要學會放下。 放下了，心裡才會輕鬆，人才真正自在。
成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不
所謂「成功」，是把事情做成、把該有的功用成就出來，不是把功勞抓在自己手上、佔為己有。心裡要放的是「這份功用是為天下、為眾人」這樣的胸襟，不
要老以為「功在自己」。
要一直認定「這功勞就是我的」，老把自己放在最前面。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
「無為」不是什麼都不做，而是事情做了以後，心裡不黏著，能放得下、不抓著不放；
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
不是叫你完全不要說話，而是說了也就說了，不必一直掛在心上、反覆顧慮。重點只在於自己心裡清楚明白，就夠了。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不——」
這句意思是說： 不要一味推崇所謂的賢能之士到讓大家起比較心，人民就比較不會彼此爭競； 不要把稀有珍貴的財貨看得太重，人民就不容易因此生出偷盜之心； 不要老是把那些勾人欲望的東西擺在眼前，人民的心就不會被攪亂。
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
「亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲——」
接上句，就是「使民心不亂」。所以聖人治理天下的方法是： 讓人民少一些過多的機巧算計與妄念， 讓人民的生活實際上能溫飽安定， 減弱那些逞強好勝、過度追逐的心志， 增強人的身體與生活根本。
「虛其心」，不是把人變傻，而是讓心少一點雜念、算計和貪求。 「實其腹」，就是先顧好基本生活，讓人有飯吃、有日子過。 「弱其志」，不是叫人沒志氣，而是減少那種爭名奪利、硬要出頭的執著。 「強其骨」，就是讓人身體強健，也象徵根本穩固。
「常使民無知無欲」，意思也不是故意把人民弄成無知，而是不要讓人陷在太多巧詐機心裡，也不要被無窮欲望牽著走。這樣一來，社會自然比較安定，不容易混亂。
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
「使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
就連那些自以為聰明、有機巧的人，也不敢亂來、耍手段。
照著「無為」去做，也就是不刻意妄作、不用私心強行干預，這樣一來，天下就沒有治理不好的地方。
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
「不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；」
不要特別抬高「賢德」這種名聲地位，不要刻意把人分成高下尊卑，這樣百姓就不會為了爭名次、爭榮耀而彼此競爭。
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
「不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；」
不要把稀有難得的財物看得太貴重、太了不起，這樣人民就不會因為起貪心，而去偷盜搶奪。
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
不把那些會勾起貪念的東西擺出來炫耀，人民的心就不會被攪亂、被誘惑得亂成一團。
聖人治國，放空了心靈，
所以聖人治理國家時，會先讓人的心安靜下來，把那些太多的機巧、算計、妄想慢慢放空，
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
讓百姓吃得飽，減少那種逞強爭勝、硬要出頭的念頭，同時把身體養壯，讓筋骨結實有力。
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
守著恆常不變的道，就能讓百姓心裡少些執著、少些貪念。
使自作聰明的人不敢有所作為，
也能讓那些自以為聰明、總想耍心機的人，不敢亂出手、亂作為。
回到不為什麼目的的作為，
回到那種不是為了私心目的而去做的作為，也就是順著自然、本來如此地去做。
自自然然就能達到無不治的目的。
順著自然、本來如此去做，到最後就會什麼都能安頓好，沒有治不好的地方。
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
別被外面的名稱、招牌、名目牽著走。心要安靜下來，不要自己把自己弄亂。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
讓內心保持空明單純，生活上也要顧到基本需求，先把肚子顧飽。不要一天到晚空談理想，做事要踏實一點，特別還要把身體照顧好。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要自以為聰明，別老是帶著算計、盯著利益和目的才肯行動。真正合於道的人，不是什麼都先盤算一遍才出手；他做事比較像順著情勢、順著本性，自然就那樣去做。要是心裡老是「這樣做對我有什麼好處」「這樣做能達成什麼目標」，反而已經離那種純粹自然的狀態越來越遠了。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
不要一有問題就急著想「怎麼壓住它、怎麼修理它、怎麼把它治好」。很多時候，越是刻意對治，越容易又添出新的毛病。真正高明的藥方，不一定是硬碰硬地下手，而是讓一切回到自然、回到平衡。順其本然，反而比勉強施治更有效。
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
「道是空虛的，但拿來運用，好像怎麼用也不會滿、不會竭盡。它深不可測，好像是萬物的根源。它會磨掉人的鋒芒，解開種種糾結，調和過於刺眼的光彩，混同於塵世之中。」
這一段是在講「道」的樣子。道看起來虛空，像是什麼都沒有，但正因為它不塞滿、不僵死，所以反而有無窮的作用。它不是一個具體可抓住的東西，可是萬事萬物都像是從它那裡生出來的。
「挫其銳」，就是把太尖、太露、太逼人的部分磨平一點。人若鋒芒太盛，常常就容易傷人，也容易招怨。
「解其紛」，就是把糾纏紛亂的東西慢慢解開，不讓事情一直亂上加亂。
「和其光」，是把那種太耀眼、太炫目的光收斂調和，不是叫你完全沒有光，而是不要刺人眼目。
「同其塵」，就是不故意把自己擺得很高，很特別，很出世，而是能夠和塵世相處，和眾人同在。
這幾句合起來看，就是說：真正得道的狀態，不是逞強，不是顯耀，不是把自己弄得特別突出；反而是柔和、含蓄、能化解衝突，也能安安靜靜地存在在萬物之中。
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
「和光同塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
把自己的光芒收斂起來，跟塵世混同在一起；幽深安靜，好像有個什麼一直存在著。 我不知道它究竟是從哪裡生出的，只能勉強說，它似乎還在 帝（上帝、天帝，古人想像中的至高主宰） 之前。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
空空無無地去使用它，卻好像怎麼用也用不盡，甚至永遠都填不滿它。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
它深得像無底的深淵，彷彿是天地萬物最後都會流歸其中的所在。
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
它幽深到很難真正弄懂，但又不是遙不可及，反而像一直就在你身邊、在你左右。
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
所以啊，我們也別老追問：「它到底是誰生出來的？又是從哪裡冒出來的？」
原來在永珍出生之前它就存在了。
其實，在萬事萬物都還沒出現以前，它就早已存在了。
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
不要把一切都塞滿、占滿，留一點空白，事情才有變化和生長的空間。 人也是一樣，太滿就容易僵住，太急著完成，反而沒有新的可能。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
說話不要太尖刻、太鋒利，心思也不要弄得太亂、太雜。 嘴上太利，容易傷人；腦中太滿，反而看不清楚。 柔和一點，單純一點，人才安得下來。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
不要一味追求表面上的光彩體面，重要的是學會在這個有塵有土的人世間，好好安身、慢慢生長。 真正深的生命力，不是在外表多耀眼，而是在平凡混雜的世間裡，依然能守住自己。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！
要疼惜你身邊的人、照顧左右的人。因為大道本來就在一切看得見的萬事萬物之前，先天地而存在。
「天地不仁，以萬物為芻狗；
「天地不仁，以萬物為芻狗； 天地並不會偏愛哪一樣東西。它生成萬物，也任萬物自然變化，不特別厚待，也不特別苛待。所謂「芻狗」，是古代祭祀時用草紮成的狗，祭祀時很被看重，祭完就放下了。這裡是說，天地對萬物沒有私心，一切都順其自然。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。 聖人也是一樣，不用私情偏愛百姓，也不拿自己的好惡去干預眾人。他是讓百姓各安其性、各得其所，照著自然的道理去生活。這不是冷酷無情，而是不以一己之私去支配天下。
天地之間，其猶橐籥乎！
天地之間，其猶橐籥乎！ 天地之間，真像個風箱啊！ 「橐籥」就是古代鼓風的器具，外表看起來空空的，可是一動起來，風就源源不絕地送出來。
多言數窮，不如守中。」
多言數窮，不如守中。 話說得太多，反而很快就會把自己逼到沒話可說、沒路可走的地步； 倒不如守住那個「中」——不偏、不亂，安安靜靜把內在穩住。 這裡的意思，不只是叫人少說話而已，而是提醒人：真正的根本，在於守住中心，不被外在牽著跑。
把萬物視為草編的狗，任其自然；
把萬物視為草編的狗，任其自然； 把萬物看成祭祀時用草紮成的狗，用的時候很鄭重，過了之後也就順其本分，不特別偏愛，也不刻意執著。 意思是說，天地生養萬物，並不是出於私心去偏袒哪一個，而是讓一切各自依著自己的道理自然運行。
把百姓視作草編的狗，任其自然；
把百姓視作草編的狗，任其自然； 把人民看成像祭祀時用的草狗一樣，不特別偏愛，也不刻意照顧，用完就順其自然，讓他們自己依著本性去生活。 這句不是叫人輕賤百姓，而是說，治理天下的人不要憑私心厚此薄彼，也不要過度干預。天地對萬物，本來就是任其自生自化，不會特別討好誰。
天地之間，它就好像個大風箱一般，
天地之間，它就好像個大風箱一般， 天地之間的運行，就像一個風箱；看起來中間空空的，卻並不是沒用，反而越鼓動，越能生出風來。 這是在說「虛」的作用。真正有大用的，往往不是塞得滿滿的，而是因為中間留有空間，才能流通、運轉、化生不息。
倒不如默默守著中道而行。
倒不如默默守著中道而行。 所以，與其說一大堆道理、做一大堆多餘的事，不如安安靜靜守住中正之道，照著自然的法則去行。 意思是，人若話多事多，常常反而離「道」越來越遠；能夠內心安定，不走偏、不過頭，這才是真正合乎大道的作法。
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
要學天地那樣，沒有私心，不偏這個、不偏那個。遇到事情，也別每件都抓得死緊、看得太重。心放鬆一點，反而更合道，也更能把事做好。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
事情本來就有前後次序，也常常是一件牽出一件。你做了這件，下一件又會跟著來，像線頭一拉，後面還有一長串，沒完沒了。所以要知道其中的條理，不要被事情拖著亂轉。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
做事、用力，都不是一味死撐。要先懂得放鬆，再懂得發力；鬆得開，力量才出得來。愈會這樣運用，就愈有後勁，力量也會愈來愈足。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
話說太多，只會讓自己陷入窘境；不如安安靜靜把事情做出成果，這才最要緊。
「穀神不死，是謂玄牝；
「所謂穀神不死」，意思是那種像空谷一樣虛而能容、生生不息的妙用，永遠不會斷絕；這就叫做「玄牝」。 這裡的「玄」，是幽深難測；「牝」，本來是指雌性，有生育、孕育萬物的意思。合起來說，就是指那個深微奧妙、能生化萬物的道體。
玄牝之門，是謂天地根；
「玄牝之門」，就是說這個深妙生化之源的門戶；也就是天地萬物所由生出的根本。 換句話說，天地之所以能生成、萬物之所以能出生，都根源於這個幽深玄妙的「道」。
綿綿若存，用之不勤。」
（它）綿延不絕，好像一直都在；怎麼拿來用，都不會用完。
那川穀之神啊！永生而不死！
那川谷的神啊！長存不滅，不會死去！
這就叫根源的生育之門啊！
這就叫作萬物根源、化育生命的門啊！
它綿綿密密的好似存在你左右，
它綿綿密密的，好像一直就在你身邊、你左右，雖然看不見，卻又真實存在。
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
人要讓自己心裡空下來、放低姿態，像山谷那樣能容納萬物。能做到這樣，很多原本看起來走到絕路的事，也會重新活轉過來。說到底，謙虛就是最好的藥方。
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
世上的事情都有它的根本來源，而這個根本，就在天地自然之中。所以人活在世上，要懂得順著天地的規律來安排生活，留心自己所處的世界，不要違逆自然。
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
事情要做得綿密、周全，心裡隨時都放著、一直琢磨，答案自然會慢慢浮現出來。
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
要一直做下去、不要停，但也不用急。像種一棵大樹，本來就不是短時間長得成的。
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久，天地所以能長久存在，」
以其不自生，故能長生。
因為它不是只為了自己活、替自己打算，所以反而能長久存在。
是以聖人後其身而身先，
所以 聖人（體道而行、有大智慧的人）總是把自己放在後面，結果大家反而願意推他在前面。
天地何以能既長且久呢！
那麼，天地為什麼能夠又長久、又不衰呢？
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
就因為「道」不偏袒、不自私，只是平等地滋養萬物，所以它的生生不息，才能長長久久。
聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
所以聖人心裡很明白這個道理，便刻意把自己擺在後面，讓百姓能走在前頭。
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
也把自己放在外面，不跟人民爭位置，這樣人民反而能安安穩穩地在其中生活、生存。
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
正因為「道」沒有半點私心，不會偏愛誰、也不會替誰搶位置，所以萬事萬物反而都能照著自己的樣子去發展、去完成自己。 意思是說，不是祂去「控制」大家，而是祂不干擾、不霸佔，於是每一個存在都能活出它本來的可能。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
人若能有像天地那樣寬廣的心量，就不必勉強自己一味硬撐、硬忍，生命自然也能走得久、走得穩。 這裡講的「長久」，不是咬牙苦撐出來的，而是因為心不狹窄、不跟人爭、不自己消耗自己，所以才能自然長久。
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
「讓開一步」其實是很重要的藥方。 你不要總想佔滿、抓滿、控制滿，反而要給別人空間。別人能生長，你也不會因此變少；相反地，正因為你肯讓，彼此都能一起長大。 所以這句話的意思很有意思：成全別人，不是在犧牲自己，常常反而正是在成全自己。
成就別人，也就是成就你自己！
成就別人，也就是成就你自己！
幫別人成事，其實不是單純在「做好人」而已。你讓別人站得住、走得遠，關係就會變好，事情也會更順，最後回到你身上的，往往也是助力，不是損失。 道家的看法不是要你刻意算計回報，而是說：人和萬物本來就是互相牽連的。你願意扶人一把，看起來是在成全別人，實際上也在替自己種下後面的路。 所以真正高明的人，不會只盯著自己的得失。他知道，把人推上去，不代表自己就會矮下來；有時候，正因為你能成全別人，才顯出你自己的格局。
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
人有私心，很正常，沒必要一聽到「私」就覺得全是壞事。想保護自己、照顧家人、爭取合理利益，這都是真實的人情，不必假裝自己完全沒有。 但問題不在「有沒有私心」，而在「有沒有被私心綁住」。該用力的時候，你要拿得出判斷，知道自己要什麼；可是一旦局勢變了、緣分盡了，或者再抓下去只會傷人傷己，那你也得放得開。 所以「提得起，放得下」才是關鍵。提得起，是不逃避自己的欲望與責任；放得下，是不讓自己變成欲望的奴隸。這樣的分寸，才比較接近道家講的自然與通達。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
最上等的善，像水一樣。水的好，不是靠炫耀自己，而是它真的能滋養萬物、幫助萬物，卻從不跟誰搶功、搶先、搶位置。 而且水總是往低處走，流到大家不喜歡去的地方。別人嫌低、嫌髒、嫌麻煩，水卻安安靜靜待在那裡，照樣發揮作用。正因如此，它才最接近「道」。 這句話不是叫人一味委屈自己，而是提醒我們：真正有力量的東西，常常不張揚；真正有德行的人，常常不爭。你越是能放下那種非要贏、非要壓過別人的心，反而越有餘地，越有力量。 水看似柔弱，其實很有本事。它不硬碰硬，卻能穿石；它不跟萬物對抗，卻能成就萬物。這就是道家很看重的智慧：柔，不是軟弱；不爭，不是無能，而是一種更高的順勢而行。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。 住的地方，要懂得選在合適的位置；內心，要像深淵一樣沉靜深厚；與人相處，要有仁厚之心；說話，要守信用；治理事情，要有條理、能安定；做事，要發揮自己的能力；行動，要抓準時機。
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容， 最高等的善，就像水那樣。表面看起來柔柔弱弱的，其實最能包容萬物，也最能順應一切。
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥， 水的好處就在這裡：它滋養萬物、成全萬物，卻從來不去和誰爭高下、搶功勞。
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
待在大家都不愛去、都嫌棄的地方，反而更接近「道」的作風。
處世要好好學習大地的渾厚，
人在世上安身處世，要學大地那種厚實、能承載萬物的樣子。
用心要好好學習深水潭子般的包容，
用心做人，要學深潭之水那樣又深又靜，能包容、能容納。
交往要好好學習人際的真實感通，
跟人來往，要認真學會怎麼真正跟人心意相通，不只是表面客套，而是能彼此感受到真誠。
說話要好好學習信用的確定，
開口說話，要認真學會讓人信得過；講出去的話要有準頭、有分量，別讓人聽了拿不定，也不要說了做不到。
為政要好好學習治事的穩健，
做政事、管事情的人，要認真學會處理事務的穩當與謹慎；不急躁、不亂來，這樣治理才會安定。
行事要好好學習才能的運用，
做事這件事，要認真學會怎麼運用自己的本事與能力。
變動要好好學習時機的抉擇，
面對變化與轉折，要好好學會判斷時機，知道什麼時候該進、什麼時候該退。
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
也正因為自己不與人爭，所以自然不會引來怨恨與責怪。
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
別人看你像是軟弱，其實那不是沒力量，而是有容量、能包容。能包容，就不容易跟人正面衝突，也就能少很多爭鬥。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
凡事都有一個準則、一個分寸，要把那個關鍵抓住，不要輕易放掉。只要抓得準，其實也不必自己嚇自己、過度憂慮。
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
處理事情要走得穩，不要躁進；同時也要會看時機，知道什麼時候該進、什麼時候該停。真到了該決定的時候，就要果斷，不要拖泥帶水、拿不定主意。
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
該做的就踏實去做；做自己真心喜歡的事，也學著喜歡自己正在做的事。這樣一路走來，心裡自然少埋怨，也比較不會後悔。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
「拿著一個器皿，硬要把它裝到滿出來，還不如適可而止；把東西磨得太尖太利，反而沒辦法長久保持；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
金銀珠玉堆滿整個家，也不見得守得住；人一旦富貴了還驕傲張狂，最後招來的禍患，其實就是自己造成的。」
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老是想讓它一直保持在最滿的狀態，還不如乾脆停下來！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
老是想把它磨得太尖太利，這種鋒芒反而沒辦法長久保住！
金玉滿堂，卻不能自守；
金玉把整個屋子都堆滿了，自己卻未必守得住；
富貴驕慢，將自取其咎；
一個人要是有了財富、地位，就開始驕傲自滿、目中無人，那最後招來的禍患，往往就是自己一步一步惹來的。
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
事情做成功了，名聲也建立起來了，這時候真正合乎「道」的作法，不是繼續戀棧不去，而是懂得適時退下來，把位置讓開，讓自己回到平常。這才是自然的道理。
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
一旦太過張揚、鋒芒畢露，後面多半就得承擔相應的代價。要是不想吃這個虧，那就先別急著把自己抬得太高、露得太滿。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
事情做成了、名聲也有了，就要知道回過頭來看看自己，收一收心，不要一直被外面的局勢、名利、奔忙牽著走。
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
金銀財寶一多起來，不但會成為負擔，還常常就是敗壞、禍亂開始的地方。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
天地自然的道理啊，根本不是靠一層一層的名目、稱號堆出來的；它本來就是那樣，真實如此而已。
「載營魄抱一，能無離乎？
「載營魄抱一，能無離乎？」
讓你的形體與精神、魂與魄，都安定下來，緊緊抱住「一」——也就是守住大道的根本，能不能做到始終不分散、不偏離呢？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
大道生養萬物、涵養萬物；讓萬物生長，卻不把萬物據為己有；有所作為，卻不自恃有功；使萬物成熟長成，卻不去主宰控制它們。
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
讓魂與魄彼此安住、相互環抱，調和融合成一體，能不能一直不脫離 道（宇宙萬物的根本法則）呢？
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
讓體內的真氣運行調順，回歸到柔軟平和的狀態，能不能像初生嬰兒那樣純粹自然呢？
滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
把心裡的污濁和雜念洗去，讓深微玄妙的明覺顯現出來，能不能做到沒有什麼偏差和毛病呢？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
愛護百姓、治理國家，能不能不靠勉強造作，而是以順其自然的方式把事情做好呢？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
順著自己的本性而活，無論動或靜都很自在，能不能做到守住柔和、安於退讓，不逞強、不硬撐呢？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
內心明白通透，外在也坦蕩清楚，像是處處都能通行無礙，能不能進一步做到心裡沒有執念、不被任何事物黏住呢？
使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
讓萬物自然生長，卻不把它據為己有；任它自行發展，卻不把功勞攬在自己身上；幫助它成熟，卻不去掌控、支配它，這就是——
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
所謂和諧，並不是把一切都弄成完全一樣；而是讓彼此不同的事物，還有一種能往更高處走、能超越差異、化解衝突的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
順著自己的本性去活，讓內在那份幽微玄妙的明覺自己照見自己，不去攀附執著什麼，就能真正掌握住你所想掌握的東西。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
生長，比起競爭更根本、更重要。若能用一種寬和、含蓄而能包容的心境去接納萬物，自然就會有生長發展的力量。
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
不要老想著把東西抓成自己的，也不要老想著靠外在的東西撐住自己，更不要一心想去操控一切。真正深的妙理，就在這種放下佔有、放下依賴、放下控制的地方，自然會顯出來。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
三十根輻條，一起集中在一個車轂上；真正讓車子能發揮作用的，正是那個中間空出來的地方。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
把泥土揉和、塑造成器皿；真正讓器皿能派上用場的，也正是它裡面空著、能盛東西的部分。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。 在牆上開門開窗，蓋成一間房子；也正是因為房子裡面有空的地方，這間房子才真正有用。
故有之以為利，無之以為用。」
故有之以為利，無之以為用。」 所以，看得見、摸得著的「有」，能給人便利；看不見的「無」，才成就了它真正的作用。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。 三十根輻條圍著一個車轂，正因為車轂中間是空的，車輪才能裝上車軸，整台車也才能轉動、發揮用途。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
把黏土搓一搓、揉一揉，做成杯盤器皿；真正讓器皿能拿來用的，正是裡頭那一段空空的地方。因為中間是空的，才能裝東西、盛東西。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
開門、鑿窗，蓋起房屋；真正讓房子能住人的，也正是裡面那個空間。因為當中有空處，人才能進出、居住、活動。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
所以，看得見、摸得著的形體，確實能成就萬物、帶來實際的利益；但那看似空無一物的虛空，才有真正變化無窮、作用不盡的妙處。
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
把心放空一點，才裝得下別人、裝得下事情。要記住：將軍如果手下沒有兵，再有名也沒用，最後也只會淪為階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
人生不能白白浪費，可是也不能塞得太滿，還是要留一點空白。因為有留白，才會有想像空間，事情也才有繼續發展的可能。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
所謂捨棄，就只是乾脆地放下，不必一直追問：「以後還有沒有可能？」因為真正的可能，往往就是從肯放下開始。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
只要一執著，痛苦就會跟著來；真正能治這毛病的方法，就是放下。心裡能夠空下來、不被東西卡住，那種「虛」不是什麼都沒有，而是最有用、最靈活的狀態；也只有這樣，人才用得出無窮無盡的生命力。
馳騁田獵，令人心發狂；
人在田野上縱馬奔馳、瘋狂打獵，看起來很痛快，但其實最容易把人的心搞得躁動發狂。
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
紅、黃、藍、白、黑這些顏色太多太雜，晃來晃去，會讓人眼花撩亂；看久了，反而把眼睛的分辨力搞壞了，等於叫人「目盲」。
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
宮商角徵羽，五音亂成一團，聽得人耳朵都像聾了一樣。
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
酸甜苦辣鹹，各種味道混在一起，太過濃重，反而把人的口味弄壞了。
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
縱馬奔跑、打獵追逐，讓人的心思四處飛散，失了本來的性情，最後就會叫人心神狂亂。
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
稀奇珍貴的寶物、難得的財貨，很容易勾起人的貪念與殺機，結果反而讓人的行為招來禍害，傷到自己。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
正因如此，聖人看重的是肚子，也就是先顧好內在真實的需要，吃飽了、安穩了就知足；不迎合眼睛，不放任自己被外面的聲色貨利牽著跑，永遠追逐個不停。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
所以，要把那種向外奔逐、貪看貪求的心去掉；一旦放下了，得到的就是安然恬淡、自在自足。
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。
眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦心神老是往外追、拼命追逐外物，反而可能讓精神從這個「窗戶」散掉、跑掉。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
凡事做過頭，都不要；用力用過度，也不要；就連比一般人更高的才能，也要懂得珍惜、節制著用；必須
知：過了頭，想回頭都困難。
明白：一旦過了界，等到想回頭的時候，往往已經很難了。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
寧可多一點糞土，因為糞土還能拿來肥田，讓土地更有生機；反倒要少一點財貨，因為財貨一多，往往就容易招來爭奪，甚至惹出殺身之禍。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
別再一味往外追逐了。人真正需要的，其實是安安靜靜地過，心裡自在、自得，這才是根本。
「寵辱若驚，貴大患若身。
「受寵也驚，受辱也驚；把大患看得像身體一樣重要。」 意思是說，人不管是得寵還是受辱，心裡都會被牽動，總是戰戰兢兢，不得安穩。又說「大患若身」，是因為人之所以會有種種憂患，正是因為太執著這個「我身」、這個自己。一旦把自身看得太重，患得患失就跟著來了。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
什麼叫做「寵辱若驚」呢？ 「寵」是指被抬舉、被恩待，像在人上；「辱」是指被輕賤、被羞辱，像在人下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不管是得到寵愛時驚惶不安，還是失去寵愛時同樣驚惶不安， 這就叫做「寵辱若驚」。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
什麼叫做「把大患看得像自己的身體一樣重要」呢？ 我之所以會有大的憂患，就是因為我有這個身體。
故貴以身為天下，若可寄天下；
所以，若一個人能把自己的身命看得和天下一樣珍貴，這樣的人，才可以把天下寄託給他。
愛以身為天下，若可託天下。」
若一個人愛護自己的身命，也像愛護天下一樣周全，那麼天下也才可以放心交託給他。
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
所以說，受寵也好，受辱也好，都會叫人心神震動；而人最大的禍患，其實就在於執著這個「我身」啊。
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」呢？所謂「寵」，就是得到上位者的恩寵；所謂「辱」，就是受到地位較低之人的羞辱。
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
得到這份寵愛時，心裡會驚惶不安；失去這份寵愛時，也同樣會驚惶不安。所以才說：「寵與辱，都令人驚駭。」
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
為什麼又說「最大的禍患其實就在自己身上」呢？
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！
我為什麼會有這麼大的禍患？ 說到底，就是因為我一直死死抓著「自己」不放，老是想佔有、保住這個我。
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
如果我能不再執著這個「我」， 那還會有什麼禍患能真正傷得到我呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
如果一個人真能看重自己的身體與生命， 卻不是拿來自私享受，而是願意用它去為天下人做事， 這樣的人，才可以把天下託付給他。
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
如果一個人是真的看重自己的身體、自己的生命，不是拿來亂耗，而是願意用這個身心去承擔天下人的事，那這種人，才有資格把天下交給他。 意思不是叫你自私，剛好相反，是說：一個連自己都不珍惜、連自己都照顧不好的人，也很難真正照顧天下。
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
不管別人寵你也好，羞辱你也好，心裡都不要被牽著跑，還是安安穩穩做自己，守住一顆平常心，這就對了。 得意的時候不飄，失意的時候不垮，這才是真的穩。
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
人最大的禍患，其實就是那個太過膨脹的「我」。 一旦把自己看得太大，什麼事都繞著自己轉，眼界就小了，天地反而被你縮小了。 所以要明白，麻煩很多時候不是外面來的，是自己那個放不下、看不破的「我」在作怪。
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
沒有「只顧著我自己」的那個我，才會碰到真正的自己；沒有小我，人才會自由自在。所謂「自在」，其實就是拿來對治各種「被外在牽著走」的最好方法。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
把自己的利害得失先放下，把自己的面子先放下，把自己擺出來的姿態、身段也放下，這樣反而才有可能把真正的自己找回來。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三樣東西，沒辦法硬把它們分開來追問個究竟，所以只能把它們看成原本就是混融為一的。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩不可名，復歸於無物。 這個「繩繩」，是說那個道綿延不絕、幽微深遠，根本沒辦法用名字把它說定、說死。你一旦想替它下個定義，它其實早就超出那個定義了。說到最後，只能說它又回到「無物」——不是說真的什麼都沒有，而是說它不是一個能被當成具體東西去指認、去抓住的存在。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 所以才說，道是「沒有形狀的形狀，沒有實物的形象」。聽起來像矛盾，其實是在說：它不是我們平常眼睛看得到、手摸得到的東西，但又不是全然空無，因為萬物都隱隱透出它的作用和痕跡。這種若有若無、似見非見的樣子，就叫做「惚恍」——恍恍惚惚，不可捉摸，卻又真實存在。
迎之不見其首，隨之不見其後。
迎之不見其首，隨之不見其後。 你在前面迎著它去找，看不到它的開頭；跟在後面追著它走，也看不到它的尾巴。意思是，道沒有一個固定的起點，也沒有一個明確的終點，不能拿一般事物前後有序的方式來理解它。它一直都在，但就是不落在可見、可分、可限定的範圍裡。
執古之道，以御今之有。
執古之道，以御今之有。 把那個自古以來就一直通行的「道」抓穩，用它來應對眼前萬事萬物的存在與變化。
能知古始，是謂道紀。」
能知古始，是謂道紀。 如果能懂得萬物最早的源頭、最初的開始，這就叫掌握了「道」的綱紀，也就是抓到了道的總線頭。
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」， 你去看它，卻怎麼也看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以把這種特性叫做「夷」。
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
你想聽它，卻怎麼也聽不到，因為它本來就沒有聲音，所以叫做「希」。
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
你想伸手去碰它，也完全摸不著，因為它本來就沒有形體，所以叫做「微」。
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它沒有固定的樣子，沒有聲音，也沒有形體，根本沒辦法用一般的話把它說清楚。
它混沌不分，合而為一。
它處在一種混沌未分的狀態，整個融合成一個整體。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
這個渾然不分的「一」，顯現出來時，並不是那種耀眼明亮的樣子，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
但它內裡所含藏的，也不是昏沉黑暗的。
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
它綿延不斷、沒有止息，很難用名字或語言說清楚；到最後，又回到像是什麼都沒有的那種空無狀態。這就叫做——
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
「說不出名字的樣態，看不見形象的真實形貌。」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
這種情況，就叫做恍恍惚惚、無法捉住、也無法確定的「恍惚」。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想在前面迎上它，卻看不見它的前頭；
想追隨於後，卻見不著它的身影。
想從後面跟著它，卻也看不見它的後影。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
把握住上古以來的那個「道」，就能用來應對、治理眼前天地萬事萬物。
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
能夠知道最原初、最古老的那條道，這就叫做「道的總綱和脈絡」。
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
不必追求多明亮、多好看，只要不是昏沉黑暗，就已經有機會了。生命真正需要的，不是什麼一定如此的結果，而是一種還有可能轉變、還有可能生發的空間。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
當一切都還沒有固定的樣子、沒有聲音、沒有形體的時候，反而正是各種可能性最飽滿的時候。甚至你還要懂得主動去體會、去把握這種未定而能生發的狀態。
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
「相、去聲、去形」，就是把那些外在看得到的樣子、聽得到的聲音、抓得到的形跡，都先放下，退回到最真實、最根本的那個起點上。 也就是說，不要被表面的現象牽著走，而是回到那個還沒被扭曲、還保有真意的可能之處。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
只有處在「環中」，也就是站在圓心、守住中心，才能隨著情勢怎麼變都應付得來，變化再多也不怕。 如果老是在前後左右之間拿不定主意，一下想這樣、一下想那樣，心就會散掉，只會徒然猶豫，白白耗費精神。
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
所以不用一直被眼前的局面嚇住，也不用先被現成的聲勢壓倒。重點不是跟著勢跑，而是用自己的理念、道理去慢慢化開它、調整它。 也就是要以「理」來引導「勢」，不是讓「勢」反過來牽著你走。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
古時候真正善於行道、體道的人，幽微細密，玄遠通達，深到不是一般見識所能看透的。
夫唯不可識，故強為之容。
也正因為這種境界沒辦法直接認清、說死，所以只能勉強替他們描畫一點樣子。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
他們做事先有戒慎，像冬天走過冰冷河川那樣步步小心；又帶著警惕，像是在四面都有鄰國環伺、不可不防那樣謹慎。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋， 莊重謹慎啊，好像是到別人家作客一樣，不敢隨便放肆。心神又是鬆開通達的樣子，好像寒冰快要融化，慢慢解開、不再僵硬。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 厚重樸實啊，就像還沒雕琢過的原木一樣自然。胸襟空曠啊，好像深谷一樣能容納萬物。渾然含藏啊，看起來像混濁的水，不急著顯得清亮分明，其實是深沉不露。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。 有誰能在混濁之中，靠著安靜守定，讓它慢慢變清呢？又有誰能在安定之中，因著恰當的運動變化，讓生機一點一點生發出來呢？
這幾句是在說得道的人，外表看起來收斂、質樸、含混，不是故意表現自己聰明清楚。因為他懂得守靜，所以亂的能慢慢平；因為他也不死守不動，所以靜到極處，又能自然生出活潑的生機。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
能守住這個「道」的人，不會讓自己滿出來、塞得太滿。正因為他不讓自己自滿、不讓自己過度充盈，所以才能把舊的磨去、遮掉，再生出新的成就。
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
古時候那些真正善於修道的人，他們的境界都很精深細微，很奧妙，很幽玄，也很通達。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
也正因為他們內在深深契合於道，一般人很難真正明白，所以我只能勉強替他們做一些描寫和形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他那種小心翼翼、反覆斟酌的樣子，就像在寒冬裡走過結著薄冰的河面一樣，每一步都不敢大意。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他又顯得遲疑而收斂，像是在提防四面八方都有人在看、有人在察覺，所以絲毫不敢放縱自己。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他端莊、恭敬、謹慎，整個人就像去赴正式場合的賓客一樣，言行都有分寸，不敢失禮。
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他把心裡那些抓得很緊的執著都放下了，就像冰雪遇熱慢慢融化一樣，自自然然地消解掉。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他為人敦厚老實、質樸無華，就像還沒有被刀斧加工過的原木一樣，保有最本真的樣子。
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他的心胸非常開闊、能包容萬事萬物，就像幽深的山谷一樣，既空曠又深遠。
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
它原本渾然一體、還沒有分開，看上去就像一潭混濁未清的水。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
有誰能讓這樣動盪混濁的水，慢慢安定下來，一點一點變得清明澄澈呢？
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
又有誰能讓它先安住在寂靜中，再從這份安靜裡慢慢發動，徐徐生發、成長起來呢？
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
守著、珍惜這個道的人，知道不要自以為滿、不自以為是。也正因為他不會把自己塞得滿滿的、覺得「我已經夠了」，所以才能把舊的脫掉，讓自己不斷更新。
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
天道本來就不是那麼容易被看透的，所以不必老想著去偷看、去探個究竟。要知道：你心裡有幾分敬畏，就會有幾分福分。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
生命不是靠分別、比較、判斷的心去真正認識的；真正能明白生命，是靠沒有分別執著的心去感應、去相通。而這種真實深切的感通，起點就在敬畏。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
先讓自己安靜下來，等到真正沉定了，再開始行動；這樣一動起來，力量才扎實，後勁也足，不是那種急躁硬衝的力。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
不怕身處混亂與污濁之中，還能慢慢把它轉清、化明，這才是真本事。朋友啊，先把心收回來，別再讓雜念一直翻攪了。
《老子道德經》第十六章
《老子道德經》第十六章
夫物芸芸，各復歸其根，
萬事萬物紛紛擾擾地生長變化，最後都還是會回到它們各自的根本。
復命曰常，不知常，妄作兇。
回到生命最根本的本來處，這就叫作「常」。不知道這個「常」，就會憑妄念亂作亂為，結果招來凶禍。
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
所以，關鍵就在於盡力回到自己虛明靈覺的本心，也要踏踏實實守住清寧安定的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
就讓萬事萬物照著它們自己的樣子，各自去生長、去發展；而我呢，只是安安靜靜地體會、觀看那生命終究回到根本的過程。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
你看世間一切存在，雖然看起來那樣繁多、雜然紛亂地生長變化，但到頭來，它們總還是各自回到自己生命最初的根源。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
能回到自己生命的根源，這就真正可以叫做「復命」了，也就是生命回歸到本來之處。
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
回到生命最根本、本來的樣子，這就叫作常道。要是體會不到這個常道，人就很容易憑著私心亂來、任意妄為，結果禍患也就跟著生出來了。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
真正體會到常道的人，心裡自然會生出包容；有了這種包容，胸襟就會慢慢打開，變得寬廣、公正，不再只站在自己的立場看事情。
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
能夠做到這種寬廣公正，才談得上周遍而沒有偏缺；能夠周遍而完全，才能合乎自然、渾然天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
人只要順著自然、讓本性自己長成，就能和「道」相合；一旦真的和道相合，生命也就能長久、沒有窮盡。
終其一身也就不會有什麼危險了！
這樣走完自己一生，也就不會有什麼大的危險與禍患了。
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
所以要相信：生命本身就有回轉、修復、再生長的力量，不需要勉強造作，也不必一直憂慮擔心。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
把心放空一點吧，也順其自然，讓事情照它自己的樣子去發展。萬物本來就有自己的生長節奏，只要用心照看、適度關懷就夠了，不必事事插手、樣樣控制。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
真正的包容，不是心裡勉強自己去忍，也不是擺出一副「我在包容你」的樣子；而是根本不需要忍、不需要刻意包容，讓對方自由來去、自在存在，照著他的本性安然生長。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
「道」不是哪一個人的私有物，不只是你的道、我的道、他的道，而是每一個人都可以親近、都本來具足的道。它不喧嘩、不催逼，只是靜靜在那裡，等你自己回頭看見、走近它。
《老子道德經》第十七章
《老子道德經》第十七章
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
最高明、最上乘的統治者治理天下，會做到一種地步：百姓幾乎感覺不到有這個君主在上面管著自己。不是說他真的不存在，而是他的施政自然、安定、不擾民，事情都順順當當地運轉，人民只覺得日子本來就該這樣過，不會特別把功勞歸到君主身上。
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
再差一等的統治者，則會讓百姓願意親近他、稱讚他。這表示他已經是用恩德、名望、形象來感召人民了。雖然比起更下等的君主已經好很多，但從道（宇宙自然運行的根本道理）的角度看，這還不是最理想的境界，因為人民心裡還明顯意識到「上面有一位值得擁戴的人」。
再其次者，使得人們畏懼他；
再往下一等的統治者，是靠讓人民害怕來管治。 也就是說，他不是讓人真心敬服，而是用威勢、刑罰、權力，逼得大家不敢不從。表面上看起來有秩序，其實人民心裡只是恐懼，並沒有真正認同。
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
再更差一等的，就會弄到人民反過來輕視、辱罵他。 這表示統治已經出了大問題：不但不能讓百姓親近，也不能讓百姓敬畏，到最後只剩下怨恨與鄙夷。人民嘴上也許還應付著，心裡卻早已不把他當一回事。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
這是因為統治者本身誠信不夠，所以老百姓自然也不會信任他。 你說出的話沒有分量，做出的事前後不一，人民看久了，就知道你不可靠。上位的人一旦失去信用，下面的人就不可能真心相信；這不是百姓有問題，而是統治者自己先失了根本。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
就安安靜靜、從從容容地去做事吧，不要動不動就下命令、擺出一副要控制一切的樣子。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
等事情做成功了，也都辦妥了，老百姓就會說：我們本來就是自自然然過成這樣的啊！
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
真正要緊的，是事情怎麼才能做好；不是誰拿到權位、誰去把它做成，也不是誰因此得了大名。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
你給人的，最好是像天地那樣的空間，是一種心境，是一種可能性；不要變成指手畫腳地教人怎麼做，也不要老想掌控、催逼、督促。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
管得太嚴太密，這是最差的一種管理。最好的方式，是讓萬事萬物各自依著自己的本性去發展，順其自然，這樣才真正好。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
不要讓學生一直覺得「這都是你教我的」，也不要讓兒子一直覺得「這都是你傳給我的」；最好的狀態，是一切自然生成，好像水到渠成，不著痕跡，這才好。
《老子道德經》第十八章
《老子道德經》第十八章
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
一旦人們把順著自然運行的大道丟開不用，世上就會開始特別高喊什麼仁愛、什麼道義。 意思是說：本來人人都活得自然妥當時，這些東西不必刻意提出來；等到大道廢了，才需要拿「仁」「義」來補救。
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
等到離開了真正通透的智慧，人世間各種刻意經營、虛假欺詐的事，也就跟著一齊冒出來了。 也就是說：人若失去內在自然的明白，就容易轉向機巧算計；機巧一多，假的、裝的、騙人的，也就越來越多。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
父子、兄弟、夫婦，這些最親近的六種人倫關係，一旦沒辦法和睦相處了，世人才會特別把「孝」和「慈」提出來講。 意思是說，本來一家人若自然和樂，彼此之間的關愛原本就在日常裡，不需要另外高聲標榜；正因為關係出了問題，才會開始反覆強調這些德目。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
國家黑暗混亂、政局敗壞的時候，這才顯得出什麼叫做「忠臣」。 也就是說，若天下太平、政治清明，忠誠原本就融在各人的本分之中，不特別顯眼；只有到了危亂之世，那些仍然堅守節義、不肯隨波逐流的人，才會被特別看見。
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
人越是刻意強調某種東西，往往正表示那東西其實已經失落了。 所以要明白，幸福不是靠不停追著找、用力抓來的；越執著去追，心裡反而越不安。能安安穩穩地活在當下，知足地受用眼前已有的，這才是真正享福。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
大道本來就是自然運行的。它說不上有情，也說不上無情；不會硬逼誰怎麼做，但其中自有它的道理，所以其實不必多憂多慮。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其一心想把自己做成忠臣、孝子這種典型人物，不如直接希望一家人彼此和睦，天下也都安定太平。重點不在成就名目，而在真正活出和順安寧。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
與其不停告訴自己「應該要怎樣」「一定要做到什麼」，不如乾脆讓自己安住在當下，本本然然地就是這樣。順著自然，不造作、不勉強，才是「如如」的意思。
《老子道德經》第十九章
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
「絕聖棄智，民利百倍；
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
拋開對「聖」與「智」這些名目的追捧，也別拿這些好聽的名號去壓人、管人。這樣一來，人民反而能真正得到很多好處，利益自然成倍增加。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
把「仁義」這種名聲和招牌徹底丟開，不再拿它來約束、役使百姓，百姓反而自然會回到真正的孝順、慈愛。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
把機巧、私利都斷掉，不再生出貪心和攫取之念，盜賊自然也就沒有了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
這三樣意思，是說世間那些外在的禮法文飾和制度規條，其實不足以真正治理天下。
因而得讓它有所歸屬於自然。
因此，才能讓萬事萬物各自回到它本來該歸屬的「自然」狀態。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
把你天賦、本真的那一面清清楚楚地顯現出來吧！始終抱守住那份純樸、未被雕琢的本心吧！
自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
這樣一來，私心自然會慢慢變少，慾望也會跟著淡下來。
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
不要去貪求好名聲，也別把「被人稱讚」當成什麼了不起的事。真正懂得踏實過日子的人，不會硬去抓、不會勉強求來；所謂務實，不是機關算盡，而是順著事物本來的樣子去做，該怎樣就怎樣。這樣才是真正自然，也才是真正有力量。
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
就算用很多語言、很多文字反覆教導，有時也比不上讓萬物自己照著天性去生長。因為真正的道理，不一定是講出來才算數；很多時候，最深的教化，反而是在不刻意安排、不過度干預之中，自自然然地成就出來的。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
把你那份天真、明朗、未被污染的本性顯露出來吧！一直守住那顆真實、樸素的初心，不要丟掉。人只要能安住在這樣的本心裡，就不必裝模作樣，也不必和人爭競，心裡自然輕鬆，生命也自然快活。
自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
把自我壓到最低，不是叫你否定自己、糟蹋自己；而是把那個愛比較、愛逞強、老想證明「我很重要」的小我放下。小我一降下來，真正那個不虛假、不造作、和大道相應的自己，才會慢慢顯出來。 同樣，慾望若一味膨脹，心就會被拖著跑；把慾望減到最低，不是變成沒有感情、沒有需要，而是不再被外物牽制。當那些多餘的貪求退下去，生命裡本來就有的力量、清明和活氣，才會真正升起來。
《老子道德經》第二十章
《老子道德經》第二十章
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
世上的人熱熱鬧鬧、興高采烈， 好像正在享用豐盛的大宴席， 又好像春天登上高臺遊賞風景一樣。
這一句是在寫「眾人」普遍的精神狀態：總是往外追逐，喜歡熱鬧，喜歡感官享受，喜歡節慶般的興奮感。老子不是單純責備人快樂，而是在點出：多數人的心，常常被外在場面帶著走。看起來很歡騰，其實也表示內心不夠安定，所以需要不斷靠外面的刺激來填滿自己。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 只有我一個人安安靜靜、淡淡泊泊的，像事情還沒露出任何徵兆那樣；又好像一個還不會笑、還沒有明顯表情的小嬰兒。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人皆有餘，而我獨若遺。 大家看起來都很充足，樣樣都有，心裡也像很有把握；只有我一個人，像是少了什麼，又像是被人落下、沒抓住那些世人所在意的東西。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
我愚人之心也哉，沌沌兮！ 我這顆心啊，真像個愚人的心一樣，渾渾沌沌的，看起來不機巧，也不精明。
澹兮其若海，飂兮若無止。
澹兮其若海，飂兮若無止。 淡淡茫茫的樣子，好像大海一樣廣大深遠； 又像風一樣飄散開去，沒有盡頭、沒有停止的地方。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 世上的人好像都很精明，都有自己的一套、本事和用處； 只有我看起來笨笨的、遲鈍又不會討巧，甚至顯得有點粗拙、不起眼。
我獨異於人，而貴食母。
我獨異於人，而貴食母。 我和一般人不一樣， 最看重的，是回到那個養育萬物的根本去滋養自己。 這裡說的「母」，就是大道，好比萬物的根源、生命的本母； 「食母」不是字面上的吃，而是說依靠大道、守住根本，從道那裡得到滋養。
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
把那些屬於後天、越學越紛亂的知識和機巧都放下吧，這樣才能免掉憂愁與煩惱。
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
別人對你點頭稱是、客客氣氣說你好，跟別人開口責備你、出言呵斥你，這兩種情況之間，究竟差得了多少呢？
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
別人說這是善、那是好，或者反過來說這是惡、那是不好，這兩種評價彼此之間，又真的有多大距離呢？
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
大家普遍會害怕、會忌憚的事，我們也不能完全不當一回事；這本來就是世間共同的情狀。
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
不過話說回來，大道（宇宙萬有運行的根本道理）卻是廣大無邊的，沒有盡頭，也不會停息。
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
世上的人多半熱熱鬧鬧、忙忙碌碌，就像剛吃完一場豐盛酒宴那樣興高采烈；又像春天時登上高臺看風景，一副心神外馳、滿眼繁華的樣子。
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
只有我一個人顯得淡淡的、安安靜靜，看不出什麼鋒芒，也沒什麼要動作的徵兆；就像還沒發育長成的嬰兒一樣。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
我只是悠悠閒閒、飄飄蕩蕩地過著，沒有一定要去的方向，也沒有特別想追求的目標；看起來就像個沒有歸宿的人。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
世上的人總是精打細算，什麼都想替自己多留一些；只有我偏偏像是少了點什麼，像個有缺憾的人。
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
我守著那種像愚人一樣的心啊，就是一片混沌樸實、不耍機巧的樣子。
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世俗的人都在追求光鮮顯赫、叫人看見；只有我，偏偏喜歡安安靜靜、不出名也無所謂。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
世俗的人總愛表現得精明幹練、樣樣都懂；只有我，偏偏喜歡保有那種渾厚單純、沒有太多心機的狀態。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
我的心境安靜淡泊，像大海那樣廣大空闊，看不到邊，也沒有盡頭。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
世上的人，大多都想抓住一個目標、依靠一個憑藉；只有我，偏偏守著自然本真的狀態，哪怕看起來笨拙、鄙陋，也不在乎。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
我就是跟一般世俗人不一樣；我真正看重、珍惜的，是回歸到「母」的懷抱之中，像嬰兒那樣領受滋養，痛飲那份根源性的生命甘泉。
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
別老擔心自己學得不夠好，先放下那份執著吧！心裡沒了憂愁，也少了煩惱，很多事反而就順了、自然會慢慢變好。
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
別人普遍害怕、忌憚的事，我們也不能完全不當一回事。這本來就是人世間共同的情狀，大致上也只能如此看待。
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
不用事事都先替自己精打細算；與其這樣，不如安安靜靜守住自然、虛空、清靜的道。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
這段是在說：一個人就算再怎麼聲名顯赫、能力出眾、看起來很厲害，也未必比得上那種樸樸實實、不故意表現自己、安安靜靜不求名聲的狀態來得更好。
「烜赫顯耀、精明能幹」，講的是外在很亮眼、很有本事，人人看得見、也容易受人稱讚的人。可是老子的意思常常不是在鼓勵人去追逐這種「顯」。因為一旦太顯，就容易招來比較、爭競、嫉妒，也容易讓自己的心被名聲和才能綁住。
反過來說，「渾渾無心、默默無名」，不是叫人變笨，也不是要人消極，而是說：不要老是把自己放到前面，不要什麼都想著表現、證明、出頭。能夠保有一種渾然、自然、不機巧的心，不刻意張揚自己，反而活得更鬆、更穩，也更接近道。
所以這一句其實是在提醒：與其追求耀眼，不如守住樸實；與其要人看見，不如安於自然。真正的自在，往往不在顯赫處，而在無名中。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！
這句話用了很生活化、也很巧的比喻。
「當爸爸就要給人」，意思是說，站在「父」的位置上，往往代表付出、養育、承擔責任，要把東西給出去，要照顧別人。 「當兒子卻永遠有媽媽的支援」，意思是說，處在「子」的位置上，反而比較接近被生養、被保護、被滋養的狀態。
所以這裡說「又當個兒子吧」，不是要人真的回去做小孩，而是在講一種回歸根本、回到本源的意思。老子常常喜歡講「守雌」、「守柔」、「復歸於嬰兒」，都是同一路數：不要總把自己放在主導、給予、掌控的位置，而要懂得回到那個柔弱、受養、與根源連著的狀態。
如果用道家的語感來說，這裡其實是在勸人：別老是硬撐著當那個輸出、負責、做主的人；有時候要回到「子」的位置，回到生命的根、回到母體般的滋養中。因為「母」在老子那裡，常常象徵萬物所從出的根源，也就是道的生養作用。
所以這一句的味道是：不要一味向外付出、向上逞強，不如懂得回到根本，重新接受滋養。能回到「子」的狀態，反而比較能保全自己，也比較不會失掉與道相通的那條線。
《老子道德經》第廿一章
《老子道德經》第廿一章
這裡是進入《道德經》第二十一章。照你這組文字前後的語氣來看，前面
「孔德之容，唯道是從。
「孔德之容，唯道是從。」
真正大德所呈現出的樣子，只有一個根本原則：就是一切都依循著道而行。 也就是說，有最高德行的人，不是靠做作出來的樣子，也不是靠外在規矩硬撐，而是很自然地跟著大道走。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
「吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
我怎麼知道萬物剛開始生成時的那種情狀呢？就是從「道」這裡知道的。 意思是說，老子之所以能明白天地萬物最初的樣貌，不是靠普通見聞推論出來的，而是因為體會了道，所以能知道根本。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最偉大的德行，說到底，就是讓自己完全順著自然大道而行。 不是勉強自己去裝成有德，而是內在真的和道合拍，所以言行舉止自然就有德。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
所謂自然大道，到底是什麼呢？說它有，好像又抓不住；說它沒有，又不是全然空無。虛虛實實、若有若無，迷迷濛濛，很難一下子分清楚。
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
就在這種恍恍惚惚、難以捉摸的狀態裡，自然大道會透出一種朦朧的意象，像是還沒成形，卻已經隱約有個樣子了。
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
也還是在這種恍恍惚惚之中，那個原本朦朧的意象，又一步步凝聚，慢慢轉成比較具體、可以成為萬物形體的東西。
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
所謂自然大道，真是又深又遠、幽微難測；看起來恍惚無形，實際上裡面卻蘊藏著一種真實不虛的精誠力量。
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
這自然大道中的精誠，不是空話，而是真真切切存在的；而且其中自有一種可以讓人深信不疑、不可動搖的根據。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
從古到今，人們提出了各種名稱、觀念和說法來說明天地萬物、建立對世界的理解，但追根究柢，都沒有離開「自然大道」這個根本。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
也就是說，只有循著「自然大道」，才看得清人世間萬事萬物的種種樣貌。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
那我為什麼能知道人間各種事情的實情呢？憑的就是這個「自然大道」。
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
凡是有具體形體、可以分辨的東西，要看清它；但看清之後，還不能被它困住，得進一步超越它。那些真實呈現出來的圖象、樣態，也要明白它；但明白之後，又要把它放空，不執著在上面。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
自然的大道（宇宙萬有的根本道理）本來就沒有名字、沒有固定形體、沒有情緒、也沒有可以描畫的樣子；說到底，它就只是「自然如此」而已。
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
人若能順著大道（宇宙萬有的根本道理）去行，就不用刻意把「自己有德」這件事掛在嘴上、放在心上；只要真誠純一，自然就能安定不變。這才叫真正的精誠。
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
一旦回到這個「自然的大道（宇宙萬有的根本道理）」上來，萬事萬物都會看得清清楚楚；世間的一切，也都各得其所、井然有序，沒有一樣能夠脫離這個道理。
《老子道德經》第廿二章
《老子道德經》第廿二章 這一章在講的是：人如果不跟世界硬碰硬，反而能保全自己、成就事情。看起來像退讓，其實是一種很高明的順勢之道。
是以聖人抱一為天下式，
是以聖人抱一為天下式， 所以，聖人守著「一」，拿它當作面對天下萬事的準則。 這個「一」，不是單單一個數目，而是指不分裂、不偏執，守住根本的大道。聖人不讓自己的心被外物拉得東倒西歪，所以能成為天下人的榜樣。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？ 所以古人說「能夠委曲、能夠轉彎，反而能保全自己」，這哪裡是空話呢？ 這一句是在收前面的意思。表面上看，「曲」像是吃虧、退讓、不逞強；但實際上，正因為不硬折、不硬抗，人才更能保存自己，也更能走得長遠。老子要說的，不是叫人軟弱，而是叫人懂得順勢、知進退。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。
所以，聖人心裡抱持著完整的「道」，把它當成天下人都可以依循、學習的標準。
不自我表現，因此反而明白；
不刻意表現自己，反而更能讓人看清他的明白。
不自以為是，因此反而彰顯；
不自認自己一定對，反而更能顯出他的長處與價值。
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自己拿出來誇，不搶著表現，所以反而更能把功勞保住，叫人一直記得。
不自驕自滿，因此反而得以生長。
不自高自大、不自滿自足，所以反而還有成長的空間，也因此能夠一直發展下去。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
所以古人說的「委曲反而能保全」這句話，哪裡只是空話、場面話呢？這其實是真的有道理，並不是故意說得好聽而已。
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
說真的，確實應該做到這樣周全圓滿，才能真正回歸於道。
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
道理站得住腳，不一定就要擺出咄咄逼人的樣子；實際去做時，就算看起來有些迂迴轉折，反而可能更穩妥、更周到。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
要懂得「藏」的意思，但這不是叫你刻意遮遮掩掩；而是讓自己安住在安靜平和的狀態裡，默默運行、順著造化自然發展，好好涵養、生長。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
不用太怕走錯路。走錯了，也等於多認識了一條路。把這條路好好記住，將來說不定還派得上用場。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
法律上說得通，未必就合道理；道理上說得通，未必就合人情；人情上說得通，還是要——
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
去追求道理也對、法律也對。真正的人情，不是迎合世俗，不是照一般人的眼色辦事，而是人內心真實的情感與感受。
《老子道德經》第廿三章
《老子道德經》第廿三章
故飄風不終朝，驟雨不終日。
所以，狂風颳不了一整個早晨，暴雨也下不了一整天。
天地尚不能久，而況於人乎？
連天地所發出的這些劇烈變化，都不能長久持續，更何況是人呢？
故從事於道者，同於道；
所以真正照著「道」去做人做事的人，會和道相契合、走成一路。
同於道者，道亦樂得之；
一個人如果真能和道合在一起，那麼 道（宇宙萬有自然運行的根本法則）也會欣然接納他、成全他。
同於德者，德亦樂得之；
一個人如果能和德相應，那麼 德（道在生命與行為中的具體流露）也會樂於成就他、保全他。
同於失者，失亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。 如果你這個人跟「失道」那一邊是同一路的，那些失掉大道、偏離正道的狀態，也會很自然地把你吸過去。 意思是說，你心裡認同什麼、靠近什麼，就會落到那一類裡面。你若跟「失」相應，就會很容易待在失落、偏差、背道的境地，甚至自己還不覺得有什麼不對。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。 狂風再怎麼猛，也不可能從早到晚一直刮個不停；大雨再怎麼急，也沒辦法下一整天不停。 這是在說：凡是太強、太急、太過頭的東西，都撐不久。氣勢看起來很嚇人，但通常來得猛，去得也快，不能長久維持。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」 那麼，為什麼狂風暴雨都不能持久呢？這是因為連天地運行，都不是讓這種極端狀態一直持續下去。 也就是說，就連天地之氣的變化，都不會永遠停在「太急、太猛」的那一頭；既然連天地都不如此，人更不該故意走極端、逞強逞盛。
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
天地都還做不到讓狂風暴雨一直不停地下個沒完，更何況是人呢？ 也就是說，連天地運行都不會讓極端狀態長久維持，人又怎麼可能靠嚴苛的政治、殘酷的刑罰，去把那種高壓局面一直撐下去呢？
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
所以，能順著自然大道去行事的人，他的身心作為就會和大道相契合；
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
能依著自己原初真實、本然不造作的天性而活的人，他的狀態就會和這份天真本性相合。
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
一旦離開了自然大道、失掉了天生本真的性命，人也就跟著把真正的自己丟了。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
誰的生命能和自然大道合在一起，道也自然願意與他同在；
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
誰的生命能和天真本性合在一起，這份本真也自然願意與他相應、相伴。
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
一個人如果把自己的生命活丟了，連真正的自己都失去了，那麼自然大道、天真本性也不會再和他同在。 也就是說，人一旦背離了自己的根本，離開了真性情、真生命，那就等於和 道（宇宙萬有的根本道理）越走越遠；連 天真（本來自足、不造作的真性）也不會停留在他身上。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
一個人連自己該守的信用都做不到，自然大道、天真本性也不會信任他。 意思是說，若連對自己都不誠實，說過的話、立下的志都守不住，那就表示內在已經失了真。這樣的人，自然不可能與 道（宇宙自然運行的根本法則）相應，也得不到 真性（人本有的真實本性）的扶持。
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
與其去相信嘴巴上講的保證，還不如相信萬事萬物自會在冥冥中運行變化，自然生成、自然而成。 也就是說，言語上的承諾未必可靠；真正值得相信的，是 造化（天地萬物自然生成變化的力量）默默推動一切，是 自然（不假人為、自有其然的狀態）本身會成就萬物。人若太執著於口頭確認，反而看不見大道無聲運行的真實。
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
狂風暴雨來了，就讓它自己過去吧。等它過去了，天地自然又會清明，萬物也會回到平穩安定。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
就算一開始是錯的，如果能包容它、給它轉圜的空間，也可能慢慢長出對的結果。 反過來說，就算本來是對的，如果老是抓著不放、硬要強調，反而也可能走偏，最後變成錯的。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
心裡真正能確認、能信得過那種自然生成的道理，那麼一切也就會順著自然去完成。 因為大自然本身，就含有一種獨特而深沉的力量在其中。
《老子道德經》第廿四章
《老子道德經》第廿四章
「企者不立，跨者不行。
「踮起腳尖的人，反而站不穩；步子跨得太大的人，反而走不遠。
自見者不明，自是者不彰；
只看見自己的人，就不會真的明白；總覺得自己對的人，也顯不出真正的光采。
自伐者無功，自誇者不長。
自己老是拿自己來炫耀、標榜自己的人，其實很難真正建立功業；整天自我誇大的人，也不可能長久站得住。
其於道也，曰：餘食贅行。
從「道」的角度看，這種行為就像是吃剩下來的殘飯、身上多長出來的贅瘤一樣。
物或惡之，故有道者不處。」
因為連萬物有時都會厭惡這種東西，所以真正體會「道」的人，不會讓自己停留在這種狀態裡。
自我表現，反而沒得明白；
自我表現，反而沒得明白； 一個人老是急著表現自己，反而看不清自己真正是什麼樣子，也不容易讓人看見他內在真正的明處。越想把自己凸顯出來，越容易失掉那種自然流露的清明。
自以為是，反而沒得彰顯；
自以為是，反而沒得彰顯； 總覺得自己對、自己高明，反而不容易真正顯出他的長處。因為一旦心裡先認定「我就是對的」，就聽不進別人的話，也看不到更大的道理，最後連本來有的光采也出不來。
自我誇耀，反而沒有功勞；
自我誇耀，反而沒有功勞； 老是在那裡誇自己、有意宣揚自己的成績，到頭來反而沒有人真心承認他的功勞。真正有功的人，多半不急著把功勞攬在自己身上；越是刻意張揚，越容易把功德沖淡。
自驕自滿，反而沒得生長。
一個人如果老是自以為了不起、又自滿自足，結果反而長不大、進步不了。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
像這種情況，若從「道」的角度來看，就像是「吃撐了還剩一堆飯」、「動作做過頭，反而成了多餘的累贅」；
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
就事情本身來說，這種做法很容易讓人反感、心裡厭惡，所以有道的人，不會讓自己變成這樣。
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
腳踏實地，一步一步往前走；走到水流的盡頭，就停下來坐著看雲慢慢升起。這其實就是一種閒散自在、安然自得的境界，也就夠好了。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
把自己的功業放下，不老惦記著；把自己的欲望也放下，不一直追著跑。能這樣的人，才算是真正有福、真正幸福的人，連上天都會來幫你。
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
萬物生長，就只是順著它去生長，不必老把一個「我」安插在裡頭，不必什麼都抓成「這是我在做」。能回到這樣的自然狀態，就對了。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
不要硬來，凡事一勉強，就容易出問題、受損傷；倒不如順著天地自然的運行去成就它。
《老子道德經》第廿五章
《老子道德經》第二十五章
「有物混成，先天地生。
「有一個渾然整體的東西，混沌未分，在天地還沒形成以前，就已經存在了。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 這一段是在說「道」的樣子。它非常安靜、非常空曠，沒有聲音、沒有形相，看起來像是什麼都沒有，卻又真實存在。它自己就能成立，不靠別的東西，也永遠不會改變。它運行在天地萬物之間，循環不息，從來不會窮盡、也不會停歇。所以說，它可以作為天下萬物的根源，就像萬物共同的母親一樣。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 這裡是在說，「道」其實不是人用平常語言能說清楚的東西。作者說：我也不知道它真正的名字該怎麼叫，只能勉強給它取個字，叫做「道」。如果再硬要替它下一個名稱，那就叫做「大」。這個「大」，不是單純說它很大而已，而是說它無邊無際，包容萬有，超出一切具體事物的限制。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 這一段是在進一步解釋「大」的意思。所謂大，就是它的運行不是停在原地，而是不斷流行、推移，這叫做「逝」。一直運行下去，就會到達極遠、極深、極廣的境地，這叫做「遠」。而「遠」到了極點，又會返回本根，回到原初，這叫做「反」。也就是說，道的運行有一種自然的規律：展開、伸展、推遠，最後又回歸本原。這就是道體運行往復不息的道理。
故道大、天大、地大、人亦大。
故道大、天大、地大、人亦大。 所以，道（宇宙萬物的根本法則）很大，天很大，地很大，人也同樣算得上大。
域中有四大，而王居其一焉！
域中有四大，而王居其一焉！ 在天地之間，一共有四種最尊大的存在；王也在這四大之中，占了其中一個位置。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 人要效法地，地要效法天，天要效法道（宇宙萬物的根本法則），而道（宇宙萬物的根本法則）則是效法自然。 這裡的「自然」，不是現在說的山川草木那種「大自然」，而是指自己本來就是如此、自然而然、不靠外力安排的樣子。
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
有一個渾然完整、自己就成就的東西，在天地還沒出現之前，它就已經存在了。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
它沒有聲音，也沒有形跡；空曠無邊，自己獨立存在，不依靠任何別的東西，而且始終不變、不動搖。
周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
它運行周遍，循環不息，永遠不停；可以把它看作天地萬物共同的根源，也就是一切存在的母體。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
我們實在不知道該怎麼替它取個貼切的名字，只好暫且稱它為「道」；如果再勉強替它下個形容，那就只能說：它是無比廣大、沒有邊際的。
廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
它廣大無邊，所以運行流布，永遠不會窮盡；正因為運行不息，所以顯得幽深遙遠、沒有盡頭；而它雖然幽遠到極點，最後卻又回到根本、本源之處。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
照這樣說，道很大，天很大，地很大，人也同樣很大。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
（照這樣說，作為整體萬有根源的「道」，就是那種不停生發、化育萬物的根本；而普遍流行、崇高明朗的「天」，則是
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
廣大到沒有邊際；具體承載、厚重踏實的「地」，則是包容蘊藏、沒有窮盡；至於虛靈通明、能知能覺的「人」，也同
樣具有自強不息的創生可能。）
樣具備奮發不息、持續生成的可能性。）
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
在整個廣大無邊的宇宙裡，有四種最根本、最偉大的存在，而人也是其中之一。
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
人先學「地」那種厚重、包容、能承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣闊的運行；
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
再進一步體會、學習「道」那種作為萬物根源、能生發一切的本體；到了最後，則是效法「自然」本身那種不假造作、自己如此地生成運化。
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
要留心發展是不是只有一條直線可走，試著改用「圓環式的思考」來看事情，不要只盯著眼前往前推，而是去想：它會不會循環？能不能回返？能不能長久延續？這樣你才看得到真正恆久的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
人之所以可貴，就在於天地之間、萬事萬物，都能在一瞬間映入人的心裡、被人的心所領會。除非是你自己把自己看得太小，自己先縮限了自己的胸襟與可能。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
具體的生長，是一點一滴真實長出來的；普遍的發展，是整體都在往前舒展；脈絡的安排，則是每一部分都有它自然的次序。這一切其實都不必勉強，自自然然就能運行，安安穩穩，通達而沒有阻礙。
《老子道德經》第廿六章
《老子道德經》第二十六章
「重為輕根，靜為躁君；
「厚重，是輕浮的根本；安靜，是急躁的主宰。 意思是說：一個人如果想不輕佻、不飄忽，根本要先立在「穩重」上；如果想不慌亂、不躁進，關鍵就在能不能守住內在的安定。輕，容易散；躁，容易失控。只有重，才能載得住；只有靜，才能壓得住。」
是以聖人終日行不離輜重，
「所以聖人整天有所行動，卻從不離開他的輜重。 這裡的『輜重』，本來是指出行時隨帶的重要車載物資。放在這裡，不只是講外在行旅，更是在說：聖人雖然處在世間、每天做事應物，但心裡始終不離那個安定、厚重、可依靠的根本。 也就是說，人可以動，心不能浮；事可以多，神不能亂。這才是真正有根、有主的人。」
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
為什麼一個統領萬乘大國的君主，卻要拿自己的身分去輕率對待天下呢？
輕則失根，躁則失君。」
因為一旦輕忽，就會失掉根本；一旦急躁妄動，就會失去主宰自己的位置。
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
所以說，穩重，是一切輕率行為的根本依靠；寧靜，才是躁動真正的主人。
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
所以，治理國家的聖人，整天都不會離開那載著衣食器用的車子。 意思是說，真正有道的君主，不會忘掉百姓最根本的生活所需，心裡始終放在民生根本上。
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
就算眼前有再華麗、再盛大的景象，平常安居的時候，內心還是要保持超脫，不被外物牽動。 也就是說，外在可以有繁華，但內在不能沉迷；人雖在富貴之中，心卻不能被富貴綁住。
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
既然如此，那擁有萬乘之國的君主，又怎麼可以輕浮躁動、草率地治理天下呢？ 這是在提醒統治者：地位越高，責任越重；若心性輕佻、行事浮動，國家就很難安定。
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
人一輕浮草率，就會把自己真正的根本弄丟；一旦急躁妄動，內在能作主的那個中心也會失去。
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
只有穩得住、沉得下來，人才長得起來。不要老是陷在飄來飄去的情緒裡，要把方向抓牢，知道自己往哪裡走。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
不要把它只看成一種沉重的拖累，反而要珍惜：你其實已經有能力承擔這麼多了。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
要做決定很不容易，這就叫「謹慎」。能夠真正做到謹慎，表示這個人心裡有分寸，也有一種敬畏，不敢隨便亂來。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
不要輕忽草率地採取行動，不然很容易把根本弄丟，整件事就都危險了。倒不如先安靜下來，好好想清楚，再動作。
《老子道德經》第廿七章
《老子道德經》第二十七章
是以聖人常善救人，故無棄人；
所以有道的聖人，總是很會救助人，因此不會隨便放棄任何一個人。
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<!-- paper:6245ed8326c3 -->- 道德真經四子古道集解（卷三）
- 道德真經解（二）
- 道德真經衍義手鈔卷四 (PDF)
校對記錄
- 2026-04-18 格式校正：70 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 誤報排除：將《道德經》題名與內容直接混同為「道教尊經語境」沒有明顯錯，但文中多處把《道德真經四子古道集解》說成現代宮廟網站上的白話講記，卻又同時把它當作可供版本學、注釋史研究的古籍題名，兩者在材料性質上混雜，需明確區分。
- 2026-05-06 誤報排除：「道教裡對應的是 太歲星君（主管流年歲運的神明）」這句屬於過度定性，太歲信仰在道教與民間信仰中的表述不宜簡化為單一職能神明。雖非絕對錯誤，但表述過於武斷。
- 2026-05-06 確認錯誤：《道德經》第一章的引文有明顯斷句與標點缺漏，影響原文完整性。 → 正確：《道德經》第一章常見通行句作「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」你提供的引文少了分號與句讀，但核心文字未見明顯錯漏，屬標點/斷句問題而非內容性錯誤。
- 2026-05-06 確認錯誤：最後一段出現未完句，內容中斷，屬明顯不完整。 → 正確：引文在「在」字處明顯截斷，屬未完句與內容中斷。
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