道德真經直解（三）
學術評價 從學術角度看，此文本有以下幾點可評： 其優點在於：原文、譯文、應用並列，便於大眾理解。 將《道德經》從古典文本轉化為現代生命教育資源。 強調「自然」「放下」「不爭」「守靜」，符合《老子》思想的基本精神。 此文不是典型章句訓詁式、校勘式或義理考證式注解。 尤其「藥方」部分屬現代發揮，帶有濃厚心理勸導與人生管理色彩，不能當作古代《道德真經》原始義或某一傳統注家的確切立場。 林安梧 的白話與解說常將《道德經》轉譯為： - 心靈安頓 - 生命成長 - 關係倫理 - 管理智慧 這種詮釋有其當代意義，但也會相對弱化某些古義爭議，如訓詁細節、版本異文、先秦語境、政治哲學中的銳利性。 現存資料截至第二十七章且末尾殘缺，前面又夾有大量網站導覽與頁面雜訊，因此： - 不足以作完整版本研究； - 不足以考定《道德真經直解》之書名、卷數、作者、年代； - 若作學術引用，必須註明其為網站清洗文本，且內容殘缺。 雖然它未必是傳統《道德真經直解》古本，但它很能反映當代台灣宮廟文化如何重新使用《道德經》。 也就是說，它的價值不僅在經學，更在宗教社會學與當代道教文化研究上： 《道德
道德真經直解（三）
學術評價 從學術角度看，此文本有以下幾點可評：
一、作為普及讀物，價值明顯
其優點在於：原文、譯文、應用並列，便於大眾理解。 將《道德經》從古典文本轉化為現代生命教育資源。 強調「自然」「放下」「不爭」「守靜」，符合《老子》思想的基本精神。
二、作為嚴格古典注疏，則不宜混同
此文不是典型章句訓詁式、校勘式或義理考證式注解。 尤其「藥方」部分屬現代發揮，帶有濃厚心理勸導與人生管理色彩，不能當作古代《道德真經》原始義或某一傳統注家的確切立場。
三、詮釋取向偏重現代生命哲學
林安梧 的白話與解說常將《道德經》轉譯為：
- 心靈安頓
- 生命成長
- 關係倫理
- 管理智慧 這種詮釋有其當代意義，但也會相對弱化某些古義爭議，如訓詁細節、版本異文、先秦語境、政治哲學中的銳利性。
四、文本材料不完整，研究使用需審慎
現存資料截至第二十七章且末尾殘缺，前面又夾有大量網站導覽與頁面雜訊，因此：
- 不足以作完整版本研究；
- 不足以考定《道德真經直解》之書名、卷數、作者、年代；
- 若作學術引用，必須註明其為網站清洗文本，且內容殘缺。
五、對道教研究的意義
雖然它未必是傳統《道德真經直解》古本，但它很能反映當代台灣宮廟文化如何重新使用《道德經》。 也就是說，它的價值不僅在經學，更在宗教社會學與當代道教文化研究上： 《道德經》在今日不只是經典，還被當作情緒療癒、人格修養、生活指引的資源。
專門考證「《道德真經直解》是否為某一古籍，並整理版本線索」； 2. 依現存這份文本，逐章做更深入的思想分析。
經文全文與白話翻譯
安太歲與犯沖太歲的真義
安太歲與犯沖太歲的真義
白話來說，「安太歲」不是單純去廟裡登記一下、點個燈，就保證一年平安無事；它真正的意思，是提醒人要在每一年檢點自己、收斂脾氣、端正言行，讓自己的心念和作為，不要跟天地運行的節奏相衝。
所謂「犯沖太歲」，也不是說你一定會倒楣，或者被什麼力量故意懲罰。比較正確的理解是：當一個人的流年氣運，和當年的太歲值年之氣有所衝突時，生活中比較容易出現波動、阻礙、情緒不安，或人際、健康、工作上的考驗。這其實是在提醒人，要更謹慎、更謙卑，也更懂得修心。
在道教裡，太歲星君（主管流年歲運的神明）並不是拿來嚇人的神，而是一種對天地時序、歲運節律的信仰表達。安太歲的重點，也不只是「求保佑」，而是藉著禮敬太歲星君（主管流年歲運的神明），讓自己生起敬天畏命的心，懂得在新的一年裡少造口業、少起爭執、多做善事。
所以，真正的「安太歲」，可以理解成安自己的心；真正的「犯太歲」，很多時候也是在提醒你：這一年不要硬碰硬，不要任性妄為，要學會順勢、守分、修德。這樣看，就不會把太歲當成迷信恐嚇，而能回到道教講的核心：敬天地、修自身、轉禍為福。
◆ 認識道教
老子 道德經 全文
◆ 認識道教
道教，不只是拜神、求平安、做法會而已。它的根本，是相信天地萬物都有其運行的道理，而人若能體會這個「道」，順著自然、守住本性、修養身心，就能活得比較安定、通達，也更有智慧。
道教所說的「道」，不是一個單純的名詞，也不是某一位人格神。它比較像宇宙萬物的根本原理，是天地生成、陰陽變化、生生不息的根源。老子講「道可道，非常道」，意思就是：真正的道，不是幾句話就能講完、講死的，它超出語言，但又處處都在。
從信仰面來看，道教有豐富的神明系統，但這些神明不只是讓人祈福用的。像玉皇上帝（道教天界的至尊神）、三清（道教最高尊神體系）、太上老君（道教尊奉的老子神格）等，都代表道教對宇宙秩序、修行境界與教化精神的理解。
從修行面來看，道教很重視「修」。不只是修福，也修心、修身、修氣。包括誦經、持戒、存神、打坐、內煉、齋醮等，都不是表面形式，而是希望人慢慢回到清靜、節制、和諧的生命狀態。
如果用很簡單的話來說，道教不是要人逃離世界，而是教人怎麼在世界裡，活得合乎天理、順乎自然。它看重長養生命，也重視積德行善。真正的道教精神，不在神祕，而在樸實；不在炫奇，而在返本。
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」
這個題目可以白話理解成：用現代人比較容易懂的方式，重新翻譯《道德經》，並且從裡面整理出能安頓情緒、整理人生、對治執著的智慧。
《道德經》不是一本只講玄理的古書，它其實很貼近人生。老子常常用非常簡單的話，指出人為什麼會痛苦、社會為什麼會混亂、領導者為什麼會失德，以及一個人怎麼樣才能回到內在的安穩。
所謂「心靈藥方」，不是神奇解藥，而是說《道德經》像一帖慢慢調理心性的藥。當人太急，它提醒你要放下強作為；當人太滿，它提醒你要知道收斂；當人太爭，它提醒你柔弱反而有力量；當人太執著，它提醒你看見萬事流動，不必死抓不放。
所以，把《道德經》重新翻譯，不只是文字工作而已，更重要的是把那些看起來很古、很玄的語句，真正轉成今天的人也能用的生命智慧。這樣讀老子，就不只是讀經典，而是在照見自己。
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母」
可以說得出來的「道」，就不是那個永恆不變、真正的道；可以叫得出來的「名」，也不是那個固定不移、真正的名。 所謂「無名」，是天地還沒有分判以前的本始狀態；所謂「有名」，是萬事萬物生出來、彼此區分後的根源。
。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄
「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄」
所以，要常常讓自己沒有私欲、沒有執著，才能看見道幽深微妙的一面；要常常從有欲、有念、有分別的層次去看，才能看見它顯現於外、流行於萬物的跡象。 這兩種看法，其實都出自同一個根源，只是名稱不同；合起來說，都可以叫做「玄」——也就是幽深難測的意思。
，玄之又玄，眾妙之門。」
「玄之又玄，眾妙之門。」
這種幽深，不只是深，還是深中更深；而這正是一切微妙道理、一切奧妙變化進入的門戶。
「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。
「道」這個字，當然可以拿來說、拿來講；但只要一說出口，它就已經不是那個永恆不變、真正本然的「道」了。
「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。
「名」也是可以拿來稱呼、拿來指認的；可是一旦把它講明、標示出來，那就不是那個恆常不變、未落分別的「名」了。
在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；
在還沒有落到言語、還沒有被指稱出來以前，那種渾然未分、沒有彼此對待的狀態，就是天地生成以前的根本源頭。
既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。
一有了可以說出口、可以指認的名目，世界就進入了有分別的狀態；而這個有分別的狀態，也就是萬物得以出生、長成的根源，好像萬物的母親一樣。
回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。
如果能回到那種恆常、不落分別的狀態，就可以看見「道」本身深微玄妙的地方。
經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。
如果是順著恆常之道所發出的種種差別現象去看，就可以看見「道」在萬物之中的作用和呈現。
無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；
沒有分別的那個狀態，和已經顯出分別的種種跡象，其實都同樣是從那個恆常不變的道體生出來的。
但在表白上，名稱卻是不同的。
只是當它表現出來、被說明出來的時候，叫法就不一樣了。
就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。
像這樣，看起來有不同，根底上卻又是相同的，所以把它叫做「玄同」——幽深難測之中的相同。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；
「玄同」的意思是：在生命那個幽深玄遠的根源上，彼此本來就是相通的；這個相通的根本，就是「道」。
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
「道」是天地萬物、一切存在所共同依歸的根本，也是開啟萬有奧秘的那一道門。
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
碰到事情時，要先安靜下來，沉默而冷靜地想清楚，不用急著表態，也不必趕著替自己辯白。
只要問心無愧也就可以了。
只要自己回頭照看內心，沒有虧欠、沒有欺瞞，也就夠了。
人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得
人世間的一切，本來都是順著自然在生長、變化，不用刻意執著；但也不是叫你什麼都不管，而是要懂得怎麼順著它的道理去看、去應對。
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
「道」這一扇門，本來就是在安靜、沉默中才會顯出來的；那些愛熱鬧、愛喧嘩的人，就隨他們去喧鬧吧。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
不是叫你放著不管， 而是要用沉著、安靜的心去處理。 真要去管一件事，先得讓自己安定、自在， 不被情緒拖著走，這樣才管得好。
「天下皆知美之為美，斯惡已。
「天下的人都知道什麼叫美， 一旦大家都把某種東西認定為美， 醜的觀念也就跟著出現了。
皆知善之為善，斯不善已。
大家都知道什麼叫善， 一旦把某種標準定成善， 不善的分別也就同時成立了。」
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
所以，有和無是互相生起的；難和易，是互相成就的；長和短，是互相比較才顯得出來的；高和下，是彼此對照才成立的；音和聲，是互相和諧才成為完整的聲響；前和後，也是互相跟隨才有次序。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
因此，聖人處世，是用「無為」的方式來做事；施行的是「不言」的教化。萬物自然興起、自然生成，他也不去拒絕、不去干預。
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
生養萬物，卻不把它據為己有；有所作為，卻不依賴自己的能力、不自恃其功；功業成就了，也不居功自傲、不把功勞留在自己身上。
夫唯弗居，是以不去。」
正因為他不把功勞、地位、成就抓在自己手上，所以他才能一直存在，不會失去。
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下的人一旦都死死認定什麼叫做「美」，反而就把美弄窄了，也因此不再真正美。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
天下的人一旦都執著地規定什麼叫做「善」，反而就把善變成了對立的標準，也因此不再是真正的善。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「有」和「無」兩者相伴而生； 「有」不是單獨自己成立的，「無」也不是孤零零自己存在的。兩者是互相依著、互相帶出來的：因為看見「有」，才知道什麼叫「無」；因為有「無」這一面，「有」才顯得出來。也就是說，這兩個不是對立到彼此切開，而是彼此相生、彼此成全。
「難」和「易」兩者相伴構成；
「難」和「易」兩者相伴構成； 什麼叫「難」，是拿「易」來比才知道；什麼叫「易」，也是對著「難」才顯得出來。沒有「難」，就顯不出「易」；沒有「易」，也說不上「難」。所以難易不是固定不變的，它們是相互對待而成立的。
「長」和「短」兩者相待而現；
「長」和「短」兩者相待而現； 「長」和「短」也是這樣，不是單獨就能定下來的。說一個東西「長」，一定是相對於另一個更短的東西；說它「短」，也是因為有更長的東西拿來比較。離開彼此，長短就沒有一定的標準，所以說它們是互相對照之下才顯現出來的。
「高」和「下」兩者相待依倚；
「高」和「下」兩者相待依倚； 白話：所謂高，是拿低來對照才顯得高；所謂下，也是因為有高，才知道是下。兩者不是各自孤立存在，而是彼此依靠、彼此成就。
「音」和「聲」兩者互為和合，
「音」和「聲」兩者互為和合， 白話：「音」和「聲」不是分開能成立的。「聲」是發出來的響動，「音」是那響動形成的音律、音調。兩者互相配合，合在一起，才成為我們所聽見、所分辨的聲音世界。
「前」和「後」兩者互為隨從，
「前」和「後」兩者互為隨從， 白話：有前就一定有後，有後也一定對著前。前後不是固定不變的，而是在相互跟隨、相互對待中成立；離開了一方，另一方也就說不清了。
貫通天、地、人的聖人瞭然於心，
貫通天、地、人的聖人，心裡對這個道理是清清楚楚的。
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
所以萬物都是這樣，始終沒有離開那個生命根源的「道」，一直在生成、長養。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」生養了萬物，卻不把萬物據為己有。
「道」長養了它，但不依恃它；
「道」生成萬物、養育萬物，但從不把這當成自己的本事，也不倚仗這份功勞。
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
事情做成了，也不把功勞抓在自己身上。正因為不居功，所以這份成就反而不會失去，會一直都在。
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
人一有執著，很多毛病和煩惱就跟著來了。所以不要死抓不放，要學會放下。能放下，心裡才會輕鬆，人才真正自在。
成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不
「成功」的意思，是把事情該有的功效做出來、成就出來，不是把這個功勞抓在自己手上、當成自己的私有物。心裡要有的是「這份功用是為天下人、為整體而成」的胸懷，而不是只想到自己得了什麼。
要老以為「功在自己」。
不要老是認定「這功勞就是我的」，一直把成就往自己身上攬。要知道事情能成，往往不是一個人單獨完成的，所以不必時時處處強調自己有功。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
「無為」不是什麼都不做，也不是消極不管；而是該做的照樣做，做完了卻不執著、不緊抓不放，能夠把它放下。這樣才是真正合乎「無為」的意思。
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
不是叫你不要說話，而是說過了就讓它過去，不必一直掛在心上。只要自己心裡明白，就夠了。
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不——」
意思是：不刻意推崇那些所謂的賢能人物，人民就比較不會彼此爭高下；不把稀有珍貴的財貨看得太重，人民就不會因此生出偷盜之心；不把那些容易勾起貪欲的東西擺在眼前炫示，人民的心就不會被攪亂。
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
「亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲——」
這段意思是：人民的心一亂，社會就難安定。所以有道的聖人治理天下時，會讓人的內心少些雜念算計，讓基本生活得到充實，減弱那些過分的野心執著，增強人的身體與根本。常常使人民不被巧詐機心所牽引，也不被過多欲望牽著走。
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
「使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
讓那些自作聰明、喜歡耍心機的人，不敢任意施展手段。 用「無為」的方式去治理，也就是不刻意折騰、不憑私心亂作為，這樣天下反而沒有什麼治不好的。
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
不要刻意抬高「賢人」「能人」這些名聲地位，免得大家都去爭這個頭銜、比高比下。 上面若總是在標榜誰特別了不起，下面的人心就容易起競爭，彼此爭名奪利。 所以不推崇這種外在名號，人民反而不容易互相爭鬥。
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
不要把那些稀有珍貴的東西看得太重、捧得太高。 因為一旦社會都覺得某些東西特別值錢、特別尊貴，人心就容易被勾動，進而生出貪念。 若不刻意抬高難得之貨的價值，人民自然就不容易為了占有它而去偷盜。
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
不去刻意展示那些會勾起貪念的東西，人民的心就不會被攪亂。
聖人治國，放空了心靈，
所以聖人治理國家時，會先讓人心安靜下來，
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
讓人民吃得飽，把過度逞強、好勝的念頭放軟，同時讓身體筋骨變得結實有力。
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
守著長久不變的道來治理天下，就會讓人民的心思變得單純，不那麼執著，也不被貪欲牽著走。
使自作聰明的人不敢有所作為，
那些愛耍小聰明、自以為有辦法操弄一切的人，也就不敢亂出手、硬要有所作為。
回到不為什麼目的的作為，
回到那種不帶功利目的去做事的狀態，也就是順著自然、不是為了私心而去行動。
自自然然就能達到無不治的目的。
順著自然去做，自自然然就能做到樣樣都治理得好，沒有什麼治不好的。
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
不要被外面的名稱、名目、招牌迷住；心裡要安靜清明，不要自己攪得亂糟糟的。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
讓內心保持虛靜單純，肚子吃得飽、日子過得安穩；不要整天空談理想大道理，要務實一點，尤其要顧好自己的身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要自作聰明，不要總是為了利益、為了某個目的才去行動。
這句是在提醒人：別老用小聰明算來算去，也別做什麼都先問「這對我有什麼好處」。如果一個人總是帶著目的心，心就會越來越緊，動作也會變得不自然。真正合乎「道」的人，不是沒有行動，而是不被私心和算計牽著走。該做就做，順著事情本來的脈絡去應，反而更穩當。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
不要老想著去壓制、去矯正、去對付什麼；順其自然，才是真正有效的藥方。
這裡說的「對治」，就是一有問題就急著出手修理、改造、補救，好像非得靠人為操作才能把事情弄好。可是在道家的看法裡，很多問題恰恰是因為干預太多才變嚴重。你越想控制，越容易失掉分寸。反過來說，讓事物回到自然的節奏，不硬扭、不強逼，這才是最深的調整，也是最根本的療癒。
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵。」
白話來說：
「道」是空虛而靈通的，拿來運用，好像怎麼用都不會滿，也不會用盡。它深深幽幽的，像是天地萬物的根源。它能磨掉過分尖銳的地方，化開糾結紛亂，使太刺眼的光變得柔和，也願意和塵世混同，不顯得高高在上。
這一段是在形容「道」的樣子，但不是把它當成一個具體東西來描寫，而是借幾個感覺來讓人體會。
「道沖而用之，或不盈」： 「沖」有虛、空、通的意思。道不是塞得滿滿的實體，而是一種空靈、流通、不阻滯的存在。正因為它是虛的，所以反而能容納、能生發、能作用。你越用它，越不覺得它枯竭，好像永遠不會滿出來，也永遠不會耗盡。
「淵兮似萬物之宗」： 它深得像無底深潭，看不見邊際。萬物都從這裡出來，所以說它像萬物的宗主、根源。這不是說它像某個造物主那樣在外面主宰一切，而是說，一切存在的根本，都可以往這裡追溯。
「挫其銳」： 把過分尖銳的氣勢磨平。人太鋒利，容易傷人，也容易傷己；事物太猛、太急，也難以長久。道的作用，不是鼓勵逞強，而是讓那種過頭的鋒芒收斂下來。
「解其紛」： 把糾纏紛亂的東西鬆開、理開。世上的很多煩惱，本來就是越纏越亂。道不是再加一層複雜上去，而是讓混亂慢慢鬆掉，回到簡單。
「和其光」： 把太亮、太露、太刺目的光調和下來。這也可以理解成，不炫耀自己的聰明，不故意表現自己的高明。真正有道的人，不會讓人感到刺眼，而是溫潤、柔和。
「同其塵」： 和塵世混在一起，不擺出一副超然絕俗、與眾不同的樣子。這不是墮落到世俗裡去，而是說，真正有道的人能在凡俗之中安然存在，不故作清高。
合起來看，這一整段是在說：道非常深，卻不張揚；非常有力量，卻不逞強；能化解尖銳、紛亂、炫耀與隔閡，使一切回到柔和、平實、渾然的狀態。這也等於是在教人怎麼做人：少一點鋒芒，少一點糾結，少一點炫耀，別把自己抬得太高，這樣才比較接近「道」。
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
它把一切尖銳磨平，也把紛亂理順；把光收斂下來，和塵世混在一起。它幽幽深深的，好像有，又好像一直都在。我不知道它是從哪裡生出的，只覺得它像是在 帝（天帝、至高主宰） 之前就已經存在了。
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
它空空的，拿來用卻怎麼也用不完；好像再怎麼取用，也永遠不會把它填滿、耗盡。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
它深得像無底深淵，彷彿是萬物最後都匯聚回去的地方。
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
它深得很、也很難真正弄懂，可是又像一直就在你身邊、左右相隨。
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
所以我們也別老追問：「它到底是誰生出來的呢？」
原來在永珍出生之前它就存在了。
原來在萬事萬物還沒出現以前，它就早已存在了。
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
不要把一切都塞滿、佔滿，留一點空，事情才有轉圜，生命也才有繼續生長的餘地。什麼都想抓緊、做滿，看起來很充實，其實反而容易僵住，失去變化與生成的可能。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
說話不要太尖銳，太傷人；心思也不要過度繁亂、機巧太多。言語太利，容易起衝突；腦子太雜，反而失去清明。柔和一點、單純一點，才能安住自己，也讓人願意親近。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
不要一味追求表面的光彩體面，而要懂得在現實的人間塵世裡，安安穩穩地活、踏踏實實地長。真正深厚的生命，不是把自己擦得多亮，而是能在混雜的世間裡，不嫌棄、不逃避，仍然保有自己的根。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！
愛護您身邊的人，要真心照看、關懷他們。因為「道」本來就在一切有形有相的萬事萬物出現以前，早就已經存在了。
「天地不仁，以萬物為芻狗；
「天地不仁，以萬物為芻狗；
天地並沒有人的那種偏愛與私心，它對待萬物，不會特別厚待誰，也不會特別偏袒誰。所謂「芻狗」，是古時祭祀時用草紮成的狗，祭祀前看起來很被重視，祭祀完了也就放下，不再特別珍惜。這句話的意思不是說天地殘忍，而是說天地運行自有其自然法則，對萬物一視同仁，不加私情。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
有道的聖人也是這樣，不用個人的感情、成見、私愛去干預百姓，而是讓人民各自順著自然本性去生活。這裡的「不仁」，不是說聖人冷酷無情，而是說他不以小恩小惠、私人好惡來治理天下。把百姓看作「芻狗」，也是在說不偏私、不執著，讓一切各安其分，順其自然。
天地之間，其猶橐籥乎！
天地之間，其猶橐籥乎！ 天地之間，真的很像一個風箱啊。 「橐籥」就是古代用來鼓風送氣的工具，看起來裡面空空的，可是一動起來，就能源源不絕地送出風。這裡是在說：天地表面看似虛空，實際上生化運行的力量一直都在，沒有停過。
多言數窮，不如守中。」
多言數窮，不如守中。 話說得太多，反而很快就把自己逼到沒路可走。 不如守住那個「中」——也就是不偏、不激、不過頭，安住在內在的平衡裡。這不是叫人什麼都不說，而是提醒人：與其一直向外耗散，不如把精神收回來，守住根本。
把萬物視為草編的狗，任其自然；
把萬物視為草編的狗，任其自然； 把萬物看成祭祀時用草紮成的狗，不特別偏愛，也不刻意厭棄，就讓它們照自己的樣子運行。 這句話不是冷酷無情，而是在講天地沒有私心，不會因為你喜歡什麼就特別照顧，也不會因為你討厭什麼就故意打壓。一切都順著各自的性分，自然生，自然化。
把百姓視作草編的狗，任其自然；
把百姓視作草編的狗，任其自然； 把百姓看作祭祀時用完就放下的草狗，不特別偏愛，也不刻意干預，讓他們照著自己的本性去生活。
天地之間，它就好像個大風箱一般，
天地之間，它就好像個大風箱一般， 天地之間的運行，就像一個大風箱，看起來中空，卻能不斷生出氣息，越動越有用，怎麼都不會窮盡。
倒不如默默守著中道而行。
倒不如默默守著中道而行。 所以與其說一大堆道理、做太多作為，不如安靜守住中道，順著自然去行事。
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
要學天地那種不偏私、不自我的樣子。遇到事情，別每件都抓得死緊、看得太重；心放輕一點，人也就自在一點。不是叫你什麼都不管，而是不要被事情反過來綁住。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
事情都有前後次序，也常常是一件牽著一件。你做了一件，後面往往又會帶出另一件，像線頭一拉就沒完沒了。所以要懂得抓根本、理順次第，不然永遠忙不完。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
該鬆的時候先鬆開，然後再發力，力量反而出得來；而且愈用愈順，愈做愈有勁。這不是硬撐的那種用力，而是順著節奏、蓄了力再發，所以力量能一直生出來。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
話說太多，只會讓自己陷入窘境；不張揚、不多嘴，安安靜靜把事情做出成果來，這才最要緊。
「穀神不死，是謂玄牝；
「所謂穀神不死」，意思是說，那虛空、柔和、能生養萬物的根本生機，是永遠不會斷絕的；這就叫做「玄牝」。
玄牝之門，是謂天地根；
「玄牝之門」，就是這個幽深微妙、生生不息的根源所發出的門戶；也可以說，它就是天地萬物所以生出的根本。
綿綿若存，用之不勤。」
（它）連綿不絕，好像一直都在；拿來運用，也不會有用盡、枯竭的時候。
那川穀之神啊！永生而不死！
那山川溪谷所呈現出的虛靜生機啊，可以說是永恆長存、不會消亡的！
這就叫根源的生育之門啊！
這就叫作萬物根源、生成化育的門戶啊！
它綿綿密密的好似存在你左右，
它那種狀態細細密密、若有若無，好像一直都在你身邊、在你左右。
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
人要讓自己的心保持空明、謙下，像山谷那樣能容萬物。能做到這樣，枯竭的精神也會重新活起來，所以謙虛其實就是最好的藥方。
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
世上的一切事情都有它的根本來源，而這個根本就在天地運行之中。人要懂得留心體會，順著天地的安排來過日子。
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
做事要細密、持續，不是三天熱度，也不是想到才做一下。心裡一直放著、一直琢磨，慢慢地，路子就會自己顯出來。很多答案不是硬想一下就有，而是在不斷體會、不斷沉澱裡，自然明白。
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
該走的路要一直走，不要停；但一直走，不等於急著求快。像種一棵大樹，不可能今天種下，明天就成蔭。它要時間扎根、抽枝、長葉。人做事、修身、學道也是一樣，能持久比一時衝得快更重要。只要不間斷，慢慢來，反而更能成事。
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久，天地所以長且久者，
「天長地久」就是說，天地能夠長長久久地存在。那天地為什麼能這樣長久呢？接下來就是在講它的原因：正因為它不是只為自己，所以反而能夠長存。這一句先提出總說，後面再一步一步把道理講明白。
以其不自生，故能長生。
因為它不是只為了自己活著，所以反而能長久存在。
是以聖人後其身而身先，
所以 聖人（體道而行的人）總是把自己放在後面，結果反而走在前面；
天地何以能既長且久呢！
那麼，天地為什麼能夠又長久、又常存呢？
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
就因為「道」不會偏心、也不會只顧自己，祂讓萬物自然生長、滋養萬物，所以反而能一直長久地存在、生生不息。
聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
聖人（體悟大道的人）心裡很明白這個道理，所以總是把自己擺在後面，這樣一來，人民反而能被放在前面、受到成全。
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
也就是把自己放在外面、不去跟人爭位置，這樣人民反而能安安穩穩地在其中生活、生存。
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
正因為祂沒有一點點私心，所以反而能讓萬事萬物都各自成全、各自長成自己本來的樣子。
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
人若有像天地那樣廣大的心量，不必勉強忍著、撐著，也自然能長長久久。
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
「退一步、讓開來」其實是最要緊的一帖藥。別人得以生長發展時，你自己也同樣在生長發展。
成就別人，也就是成就你自己！
成就別人，其實也就是成就你自己。
這句話的意思很實在：你幫別人走得更好，不只是對方受益，最後往往你自己也會跟著受益。因為人跟人本來就是互相成就、彼此牽動的。你願意扶人一把、給人機會、讓人發光，看起來像是在「給出去」，其實也是在替自己累積福分、信任和更長遠的路。
從道家的眼光來看，真正高明的人，不是一味把好處抓在自己手裡，而是懂得讓整體都活起來。你成全了別人的位置，別人也會成全你的天地。表面上像是無私，實際上這正是最深的自利。
所以，成就別人，不是吃虧；很多時候，那正是成就自己最快、也最穩的方式。
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下。
這句話說得很有人味。人有私心，其實很正常，不用把自己想得太聖潔，也不用一有私念就覺得羞愧。想保護自己、想過得好、想為自己打算，這都是人之常情。問題不在「有沒有私心」，而在於你是不是被私心綁住了。
所謂「提得起」，就是你知道自己心裡在想什麼，也知道什麼時候該為自己爭取，不假裝、不虛偽。 而「放得下」，是說到了該鬆手的時候，你能鬆手；到了該退一步的時候，你能退；不會因為一點得失就死抓不放，最後反而把自己困住。
道家不是叫人變成沒有情感、沒有立場的人，而是提醒你：可以有私心，但不要讓私心變成你的主人。你能拿得起，也能放得下，這樣私心就不會害你，反而會變成你理解自己、安頓自己的材料。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
「最高的善，就像水一樣。水最善於利益萬物，卻不跟萬物爭；它停留在大家都不喜歡的低處，所以最接近道。」
這段話是《道德經》裡非常有名的一句。意思是說，最好的德行，不是硬要表現自己多厲害，而是像水那樣，自然地滋養萬物。水幫助一切生命，卻從不居功，也不跟誰搶位置、爭高下。
更重要的是，水總是往低處流。大家都想往高處站、往亮處去、往有面子的地方擠，但水偏偏安在低下、卑下、不起眼的地方。也正因為它肯處下，所以它能容納百川，能潤澤萬物，能成就一切。這正是道的樣子：不自高，反而真正高；不自爭，反而沒有人能跟它爭。
所以這句話不是單單在稱讚水，而是在借水提醒人：真正有道的人，往往柔和、不爭、謙下、務實，默默對萬物有益，卻不把自己擺在最前面。這樣的人，看起來不鋒利，實際上最有力量；看起來最退讓，反而最接近「道」。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
最會安住的人，會像水那樣，懂得待在低下的位置。心胸要深，像深淵一樣能包容；待人要有仁厚；說話要有信用；治理事情要安定有條理；做事要發揮所長；行動要抓準時機。
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
最高等的善，就像水一樣。看起來柔弱，其實最能包容、最能適應。
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
水的好處，是它滋養萬物，卻不跟萬物爭高下、搶功勞。
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
待在大家都不喜歡去的地方，反而因此更接近「道」。
處世要好好學習大地的渾厚，
做人處世，要學大地那樣厚實、那樣能承載萬物。
用心要好好學習深水潭子般的包容，
內心要學深潭的樣子，深沉又包容，什麼都能容得下。
交往要好好學習人際的真實感通，
跟人來往這件事，要認真學會怎麼跟人真正心意相通。不是表面客氣、應付一下就算了，而是要有真誠，能讓彼此感受到你的心意，這樣交情才站得住。
說話要好好學習信用的確定，
說話這件事，要認真學會讓人信得過。講出口的話要確定、可靠，不含糊，不隨便變來變去；這樣別人才會相信你，你的話也才有分量。
為政要好好學習治事的穩健，
治理政事這件事，要認真學會穩當、踏實。做事不能急躁亂來，也不能只圖一時效果，而是要有分寸、有條理，這樣事情才辦得長久，也不容易出差錯。
行事要好好學習才能的運用，
做事，要好好學會怎麼運用自己的本事。
變動要好好學習時機的抉擇，
遇到變化時，要好好學會判斷時機、做出選擇。
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
正因為不跟人爭，所以也就不會招來埋怨和仇怨。
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
別人看你，好像很軟、很弱，其實這不是沒力量，而是你有包容的胸襟。能包容，就不容易跟人硬碰硬；少了對抗，也就少了爭鬥。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
做事都有它的分寸和準則，要把那個關鍵抓準，不要輕易放掉。只要抓得住重點，就不用自己嚇自己、憂心忡忡。
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
處理事情要穩當扎實，也要會看時機。該怎麼選、什麼時候動手，都要判斷清楚；到了該決斷的時候，就乾脆決斷，不要拖拖拉拉、猶豫不決。
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
該做的就踏實去做；做自己真心喜歡的事，也學著喜歡自己正在做的事。這樣一來，心裡自然比較不會有埋怨，也比較不容易留下後悔。
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保； ——手裡的東西若硬要裝到滿滿的，還不如適可而止；器物若一味打磨得太鋒利，也很難長久保持。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。 ——金銀珠寶堆滿整個家，也未必守得住；人若富有顯貴之後還驕傲自滿，那就是自己給自己招來禍患。
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老是想把它維持在滿滿的狀態，還不如乾脆停下來！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
老是想把它磨得太尖太利，這種銳利反而沒辦法長久保持！
金玉滿堂，卻不能自守；
金玉堆滿了整個屋子，自己卻未必守得住；
富貴驕慢，將自取其咎；
人一有了錢、有了地位，就容易驕傲自滿；可一旦驕慢起來，最後招來禍害的，還是自己。
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
事情做成了，名聲也有了，這時候最合適的態度，就是把自己往後退，不再硬站在前面。這樣，才合乎「道」的運行。
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
一個人如果太愛出風頭、太張揚，往往就得承擔後面的代價；要是不想承受那些麻煩和損失，那一開始就別把自己擺得那麼高、那麼顯眼。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
事情做成了、名聲也有了，就要知道回頭照看自己的內在，別讓外面的局勢、名利、奔波一路把你拖著走。真懂道的人，不會一直往外衝；到了一個地步，反而更知道收一收、靜一靜，回來安住自己。
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
金玉財寶太多，看起來風光，其實不只讓人負擔越來越重，還常常就是禍亂開始的地方。因為一旦執著於擁有，守得辛苦、怕人來奪，心就亂了；心一亂，家也容易亂，事也容易敗。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
天地自然的道，本來就不是靠一堆名目、稱號、說法堆出來的。它沒有那麼多裝飾，也不靠人替它立招牌；它只是本來如此，真實如此，照它自己的樣子在運行而已。
「載營魄抱一，能無離乎？
「載營魄抱一，能無離乎？
承載著魂魄，守住這個「一」，能不能始終不分離呢？
這裡的「營魄」，就是人的魂魄、精神生命；「抱一」是守住那個根本的一，也就是守住道、守住內在的本真。意思是說：人活在世上，精神心氣常常容易散亂，那能不能讓魂魄安定下來，始終抱住這個根本，不從道上偏離呢？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
道生養萬物，積蓄成全萬物；生了它，卻不佔為己有；成就了它，卻不自恃有功；使它成長了，卻不去主宰它。
這一段是在說道的德性。道讓萬物出生，又養育萬物，但它不是像世人那樣，做了就要據為己有，有了功勞就要自誇，讓萬物長成還要加以控制。道的作為，是生養一切卻不控制一切，這才是最深的德。
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
魂與魄彼此環抱，和順地合成一體，能不能不離開這個道呢？
這一句和前面的意思相通，還是在講修身的根本功夫。人的身心若分散，精神若外馳，就容易失去根本；若能使魂魄安和、內外合一，就能常住於道，不致偏離。這不是單講玄妙理論，而是在提醒人：修養工夫要落在真實的身心安定上。
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
讓真氣自然運行、回到柔和純淨的狀態，能不能做到像嬰兒那樣單純柔弱呢？
滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
把內心的污濁和雜念洗去，讓幽深微妙的智慧清明照見，能不能做到沒有什麼遮蔽和毛病呢？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
愛護百姓、治理國家，能不能做到不靠刻意作為，而是順著自然之理把事情辦好呢？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
順著自己的本性而活，該動就動，該靜就靜，都很自然自在。能不能守住那份柔和、謙下，不逞強、不硬撐，而安安靜靜守住自己呢？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
心裡明明白白，光亮通透，像四面八方都沒有阻礙一樣。能不能做到心中不抓取、不執著，不被任何念頭和境遇綁住呢？
使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
讓萬物自然生長，卻不把它據為己有；任它們各自發揮作用，卻不拿來當成自己可依靠、可誇耀的資本；幫助它們生成發展，卻不去控制、支配它們。
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
所謂和諧，不是把大家都弄成一樣；而是讓彼此不同的事物，還有一種能超越對立、化解衝突的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
順著自己的天性去活，讓那份幽微玄妙的明覺自己發亮；心裡沒什麼可執著的，自然就能真正掌握你想掌握的東西。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
生長，比起爭勝更重要。用一種包容、溫厚、含蓄的心去接納萬物，自然就有生長發展的可能。
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！ 不要老是想把什麼抓在自己手裡，也不要總想靠著什麼不放，更不要一心想去支配、安排一切。真正高明、真正微妙的道理，往往就在那種看起來空空的、無可執著的地方自己顯現出來。越是放下強求，越能體會其中的妙用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 車輪有三十根輻條，一起集中在中間的輪轂上。可是車子真正能運轉、能發揮作用，關鍵不只是在那些看得見的木料，而是在輪轂中間那個空的地方。正因為中間是空的，車軸才能穿過去，輪子才能轉動。所以，有形的部分固然重要，無形、空虛的部分，才真正成就了車的功用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。 把泥土揉和、塑造成器皿，看起來器皿的形體是用泥做成的；但器皿真正能拿來裝東西、能夠使用，靠的卻是中間那個空出來的部分。若沒有這個「無」，器皿就只是實心的一塊土，根本派不上用場。所以，道理也是一樣：有形之物給了它外在的樣子，無形之處才成就它真正的用途。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
把門窗開鑿出來，做成房間；正是因為房間裡有那個空的地方，房間才有作用。
故有之以為利，無之以為用。」
所以，「有」能帶來實際的利益，「無」則能成就它真正的用途。
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
三十根車輻圍著一個車轂，正因為中間是空的，車子才能轉動，發揮作用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
把陶土揉捏、搓合，做成器皿；真正讓器皿能派上用場的，正是裡面那一段空空的地方。因為中間是空的，才能拿來裝東西、盛東西。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
開門、鑿窗，建起房屋；真正讓房子能住人的，也正是裡面那一片空間。因為中間是空的，房舍才有居住、出入、通風採光的作用。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
所以，看得見、摸得著的形體，能成就萬物的利益；而那看似沒有東西的虛空，才更顯出它無窮無盡的妙用。
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
把心放空一點，才裝得下更多人事物。要記住：一個沒有士兵可用的將軍，再有本事也只能淪為階下囚。 ——意思是說，人若只剩自我、沒有承載力、沒有可用的條件與支持，再強也難以發揮。心裡能空，才能容，能容才有轉機。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
生命不能白白浪費，但生命裡一定要留些空白。因為有了留白，才會有想像的空間，也才會有繼續生長、開展的可能。 ——不是把人生塞滿才叫充實，真正有智慧的人，會替自己保留餘地。這個「空」，不是虛度，而是為未來留下活路。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
所謂捨棄，就是乾脆地放下，不必一直追問：「還有沒有可能？」因為真正的可能，往往正是在你肯捨之後，才會出現。 ——如果一邊說放下，一邊又捨不得，那不是真捨。真正的轉變，常常不是抓得更緊，而是願意放手。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
只要一執著，痛苦通常就跟著來；真正能對治它的方法，就是學會放下。 心裡若能空，不是什麼都沒有，而是不被卡住；這種「虛」反而最有用，因為不受限制，所以妙用無窮。
馳騁田獵，令人心發狂；
縱情奔馳、沉迷打獵這類刺激活動，會讓人的心越來越躁，甚至發狂失控。 意思不是完全不能娛樂，而是如果一味追逐感官興奮，心神就會被外物牽著跑，慢慢失去安定。
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
紅、黃、藍、白、黑，各種顏色太過繁雜耀眼，看久了反而使人眼花撩亂，像是看不清了一樣。 這是在說：外在的色相如果過度刺激，會讓人的眼目失去本來的清明，不是真的瞎掉，而是被迷住了。
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
宮商角徵羽，五種聲音一股腦混在一起，吵雜紛亂，聽久了反而讓人聽覺遲鈍，像是耳朵都「聾」了一樣。
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
酸甜苦辣鹹，五種滋味太過濃烈、一直刺激口舌，吃久了反倒會讓人口味失真，嘴巴都不靈了，嚐不出食物本來的滋味。
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
騎馬奔逐、打獵追獸，讓人的心思跟著外物四處狂奔，神氣散亂；一旦迷失了自己本來清明安定的天性，就容易叫人心神癲狂、失去主宰。
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
金銀珠寶這些珍貴的東西，還有那些難得的財貨，很容易惹出爭奪，甚至招來殺身之禍，叫人一動念、一行動，就可能受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
所以正因如此，聖人看重的是讓自己內在安定、基本所需得到滿足，也就是顧好肚子；不去放縱眼睛，被外面的聲色貨利牽著跑，沒完沒了地向外追求。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
因此，把那種向外追逐、貪看貪求的心去掉，最後得到的，就是安安靜靜、自在自得的狀態。
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。
眼睛確實像是靈魂的窗戶；可是一旦心神老是順著外物去追、去看、去貪著，人的精神反而可能從這個「窗戶」散掉、跑失了。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
凡事做過頭，都不要；用力過猛，也不要；才華若太外露、太逞強，更要懂得珍惜收斂；須
知：過了頭，想回頭都困難。
知道：一旦過了界、過了頭，到那時想回頭，往往就已經很難了。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
田裡多一些糞土，其實沒什麼不好，因為糞土還能拿來養地、讓作物長得更好； 可是家裡財貨太多，反倒不是福氣，因為錢財聚得太多，往往容易招來別人的覬覦，甚至惹出殺身之禍。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
不要再一味向外追逐、爭搶了。 你真正需要的，不是得到更多，而是讓自己安靜下來，心裡安穩，活得自在、自足。
「寵辱若驚，貴大患若身。
「受寵也好，受辱也好，都會讓人心神不定，像受了驚嚇一樣； 把大禍看得和自己的身體一樣重要。」
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
什麼叫做「寵辱若驚」？ 「寵」是被看重、被抬舉，算是往上的事；「辱」是被輕賤、被羞辱，算是往下的事。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不管是得到了寵愛，還是失去了寵愛，心裡都一樣驚動不安、患得患失，這就叫做「寵辱若驚」。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
什麼叫做「把大禍患看得像自己的身體一樣重要」？ 我之所以會有大禍患，就是因為我執著這個身體、這個自我。
故貴以身為天下，若可寄天下；
所以，能把自己的身命看得和天下一樣重要的人，才可以把天下寄託給他。
愛以身為天下，若可託天下。」
能用愛惜自己身命的態度去愛天下的人，才可以把天下託付給他。
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
所以說，受寵也好，受辱也好，都會讓人心神不安；而人最大的禍患，其實就在這個「自己」上。
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
怎麼說「受寵也好、受辱也好，都會叫人心驚」呢？所謂「寵」，就是受到上位者的寵愛；所謂「辱」，就是受到下位者的輕慢羞辱。
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
得到這份寵愛時，心裡會驚駭不安；失去這份寵愛時，也同樣驚駭不安。所以說：「受寵受辱，都令人驚駭。」
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
為什麼又說「最大的禍患，其實就在自己身上」呢？
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！
我為什麼會有這麼大的禍患呢？就是因為我一直死抓著「我自己」不放，老想佔有、保全這個身體和自我啊！
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
如果我能不再執著這個「自己」，不把自我看得那麼重，那還會有什麼禍患能真正傷到我呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
一個人如果真能看重自己的身體，不是拿來自私享受，而是願意用它去承擔天下、為天下做事，這樣的人，才可以把天下託付給他；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
如果一個人真能把自己的身體、精神、整個人生，都拿來替天下人做事，不是只顧自己，那這樣的人，才配把天下大事交給他。
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
不管是受寵還是受辱，都不要被牽著走，心裡還是安安穩穩，像平常一樣，這就對了。
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
人最大的禍患，其實就是那個「我」太重了。把自己看得太大，眼裡就只剩自己，天地反而變小了。明白這個道理嗎？
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
只有放下「我」的執著，才會碰到真正的自己；也只有不再老是抓著「我」，人才會真正自在。所謂「自在」，就是不再一直被外在的人事物牽著走，不再活在「他怎麼看我、他怎麼對我、外面怎麼變」這些東西裡。能做到這一點，才是化解一切「他在」束縛的最好方法。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
把自己的得失先放下，把自己的面子先放下，把自己硬撐出來的姿態與身分也放下，這樣反而才能重新找到真正的自己。人常常以為是在保護自己，其實只是把真我遮住了；肯忘、肯放，人才會回到本來。
此三者不可致詰，故混而為一。
這三方面的道理，沒辦法硬把它追問到一個清清楚楚、可以完全說死的地步，所以只能說它本來就是渾然一體、不可分開的。也就是說，道的幽微，不是靠分別分析就能徹底掌握的，最後只看見它原來本是一個整體。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩不可名，復歸於無物。 這種道的樣子，綿延不絕、細密深遠，根本沒辦法用名字把它說清楚。說到最後，它又回到一種「什麼具體東西都不是」的狀態。也就是說，道不是我們眼前能抓住、能界定的某個物件；它雖然真實存在，卻超出一切固定形相。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。 所以這就叫做「沒有形狀的形狀」，「不是具體物體的形象」。它不是完全沒有，而是有一種若隱若現、恍恍惚惚的存在。看起來好像有，又好像沒有；想要描畫它，總是差一點。這不是說道虛假，而是說它本來就不是感官能直接掌握的東西。
迎之不見其首，隨之不見其後。
迎之不見其首，隨之不見其後。 你往前去迎它，看不見它的開頭；你跟在後面追它，也看不見它的尾巴。意思是，道沒有前後邊際，也沒有一條清楚的線索讓人抓住。它無始無終，遍在一切之中，卻又不落在任何可以指認的位置上。
執古之道，以御今之有。
執古之道，以御今之有。 把那個自古以來不變的「道」抓穩，用來駕馭、處理眼前現實世界的一切事物。
能知古始，是謂道紀。」
能知古始，是謂道紀。 如果能知道萬事萬物最早的根源、起點，這就叫掌握了「道」的綱紀，也就是抓住了道的總頭緒。
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」， 你想看它，卻怎麼也看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以把它叫做「夷」。
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
聽也聽不到它，因為它本來就沒有聲音，所以勉強把它叫做「希」。
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
用手去摸也摸不著它，因為它本來就沒有形體，所以勉強把它叫做「微」。
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它沒有可見的形相、沒有可聞的聲音、也沒有可觸摸的形體，根本不是語言能說清楚的。
它混沌不分，合而為一。
它原本是混沌未分、渾然一體的。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
這個完整不分的「一」，顯現出來時，並不是那種鮮明耀眼的樣子，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
但它內裡所含藏的，也不是昏沉黑暗的。
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
它一直綿延不斷，說也說不清、講也講不明，最後又回到一種空空的、什麼都沒有的樣子，這就叫做——
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
「沒有辦法替它取名字的樣態，也不是任何具體形象能表現出來的真實相貌。」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
這種境界，就叫做恍恍惚惚、無法捉住、也無法看定的「恍惚」。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想迎上前去看它，卻怎樣也看不到它的前頭。
這是在說「道」沒有固定形相，不像一般東西那樣，有頭有尾、有前有後。你想在前面迎它，抓住它、看清它，結果還是看不見它的開端。
想追隨於後，卻見不著它的身影。
想跟在後面追它，卻又怎樣也看不到它的身影。
不只看不到它的前頭，連尾後、痕跡也找不著。這就是說，「道」不是可以用眼睛追蹤、用形體定位的東西。它無所不在，卻又不落在某一個具體形象上，所以你想追它，也無從追起。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
拿住上古相傳下來的大道原則，來治理眼前天地萬物的一切；
意思是說，雖然「道」本身看不見、摸不著，但古聖人卻能體會它、把握它，並依著它來處理現實中的一切事。不是空談玄理，而是用那個最根本、最樸素、最自然的道理，來應對當下的人事物，治理天下萬有。
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
如果能懂最根本、最早的那條古老大道，這就叫做「道的總綱、頭緒」。
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
不必追求多光鮮、多耀眼，只要不是昏沉黑暗，就還有機會。生命真正需要的，不是什麼都早已注定，而是還保有可能、還能轉變。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
當一切還沒有固定形狀、沒有聲音、沒有具體樣貌的時候，反而正是各種可能性最豐富的時候。甚至，你還要知道怎麼去體會、把握那種尚未成形的狀態。
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
「相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。」
這句意思是：不要被外在的樣子牽著走，也不要被聲名、評價、表面形式困住。所謂「相」，是外顯的樣貌；「聲」，是名聲、言論、外界的反應；「形」，是具體可見的形跡。這些東西看起來很真，其實常常最容易讓人偏掉。
「去聲、去形」，不是叫人什麼都不要，而是提醒你先把那些干擾心神的表象放下，不要一頭栽進去。等你不再被外象迷住，才可能回到事情真正的根本，回到那個最實在、最有轉機的地方。你說「回到真切的可能點上來」，這個說法很好，就是回到還能生發、還能轉化、還沒被表面定死的那個源頭。
也就是說，真正有用的，不在外面的熱鬧，不在眼前的聲勢，而在那個尚未僵化、仍然可以轉動的核心。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
「處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心」
這句講得很有道家味道。所謂「環中」，就是圓環的中心。人在中心，四面八方都能照應；如果偏到某一端，就很容易被位置限制住。站在前面，就顧不到後面；站在左邊，就容易失掉右邊。可是如果守在中央，整個局面都能看得見，也比較知道該怎麼應變。
所以「處在環中」，講的不是一個物理位置，而是一種心的位置。心不要卡在某個固定立場，不要執著非左即右、非先即後、非進即退。你若老是在兩端之間搖擺，想著到底該前還是後、左還是右，心力就一直耗在選邊、猶豫、拉扯上，事情反而看不清楚。
道家重的是守中。守中不是折衷，也不是模糊，而是抓住那個能統攝全局的中心點。只要中心穩，外面的變化再多，也還是能接得住，所以說「因應無窮」。這不是靠機巧，而是因為你沒有先把自己困在某一邊。
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
「不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！」
這句意思很明白：不要一看到眼前局勢，就先被局勢壓住。勢態再強，也不是不能轉；問題是你用什麼去轉它。
如果只跟著勢走，那就永遠被動；今天風往哪裡吹，你就往哪裡倒，最後只會越來越失去主心骨。所以真正重要的，不是先問「現在局面多難」，而是先問「道理在哪裡」。只要理站得住，勢就有可能被重新引導。
「要用理念去化解」，這裡的「理念」，不是空談，不是口號，而是對事情根本道理的把握。你抓到根本道理，處理問題就不會只是頭痛醫頭、腳痛醫腳，而是能從源頭把糾結慢慢鬆開。
「以理導勢」，就是不要讓情勢牽著你跑，而要用正確的理解、清楚的原則，去帶動局面轉向。勢本來是流動的，不是鐵板一塊；只要理明，勢就能變。這也正是道家常說的：表面看起來很硬、很滿、很強的東西，未必真能長久；反而是抓住根本、順著道理去引導，才能真正把局勢化開。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。 古時候那些真正善於體道、行道的人，心境非常幽微精妙，通達得很深，很難用一般人的眼光去看懂、看透。
夫唯不可識，故強為之容。
夫唯不可識，故強為之容。 也正因為他們的境界太深，不容易認識，所以只好勉強描畫一下他們的樣子，讓人大概去體會。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰， 他們做事總是很謹慎小心，像冬天走過冰冷的河水那樣，不敢大意；又帶著警覺戒慎，好像四面八方都有人在注視，因此絲毫不敢放縱自己。
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。 端莊謹慎啊，好像到別人家作客一樣，不敢隨便放肆。 心神鬆開通達啊，又像冰塊快要融化那樣，沒有僵硬執著，慢慢化開了。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。 厚重樸實啊，好像沒有雕琢過的原木一樣，自然本真。 胸襟空曠啊，好像山谷一樣，虛而能受，能容萬物。 渾然含藏啊，好像混濁的水一樣，看起來不那麼清明分別，其實是深沉不露。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。 誰能在混濁之中，靠安靜守定，讓它慢慢變清呢？ 誰能在安定之中，因著合宜的運動，讓生機慢慢生發出來呢？
這幾句是在說有道的人，外表看來不張揚，內在卻很深厚。他懂得收斂、懂得虛心，也懂得不急著把一切弄得太明白、太分別。混濁的水，不用硬去攪弄，只要放著，它自然會澄清；同樣地，人的心若肯靜下來，雜亂也會自己慢慢沉澱。至於「安以動之徐生」，則是在說真正的生機，不是躁進折騰出來的，而是在安定中順勢而動，於是生命力便自然長出來。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
守住這個道的人，不會想把自己塞滿、撐滿。也正因為他不讓自己滿溢，所以才能在看起來像是含藏、像是未完成的狀態裡，不斷有新的成就生出來。
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
古時候那些真正善於修道的人，心思非常精細幽微，境界很深很妙，既玄深又遼遠，而且通透達理。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
也正因為他們深深含藏在道裡，不是一般人容易明白的，所以我只能勉強替他們描畫一下，大略說說他們是什麼樣子。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般， 意思是說，得道的人做事非常小心，不是膽小，而是知道世事險細、一步都不能亂走。就像寒冬時踩在薄冰上過河，心裡很警覺，每一步都先察看清楚才下腳，不敢輕忽。這是在說他內在清明，行事審慎，不輕舉妄動。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。 這一句是說，得道的人平常收斂自己，不隨便張揚，也不任意放縱。好像周圍的人都在看著自己一樣，所以言語舉止都很有分寸。這不是做作，也不是怕人，而是他能時時自我警惕，保持謹慎，不讓心神散亂、行為失度。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他莊敬恭謹好像是賓客一般， 這是說得道的人待人接物，常常帶著恭敬謙和的態度。就像一個人在別人家中作客，不敢傲慢放肆，總是安靜、莊重、有禮。這不是外表裝出來的規矩，而是因為他心中有敬，所以自然流露出恭謹謙退的樣子。
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他把心裡那些執著、黏住不放的念頭都放下了，就像冰雪遇到暖氣慢慢融化一樣，自自然然地消失。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他為人敦厚老實、質樸無華，就像一塊還沒有被刀斧加工過的原木一樣，保有最本真的樣子。
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他心胸非常開闊，能包容各種人事物，就像幽深的山谷一樣，空曠而且能容納萬物。
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
它原本是一團渾然未分的樣子，看起來就像混濁不清的水一樣。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
有誰能讓那樣混濁翻動的水，慢慢安靜下來，一點一點變清呢？
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
又有誰能讓它先安安穩穩地回到寂靜，再從這份安靜裡，慢慢發動、生生不息地長起來呢？
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
能珍惜、守住這個道的人，知道不要自以為滿、不要把自己裝得很圓滿。也正因為他不自滿、不停在原地，所以才能把舊有的東西放下，讓自己不斷更新、一直長出新的生命。
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
天道本來就不是那麼容易被人完全弄明白的，所以不必老想著去偷看、去探究個徹底。要知道：你心裡有多少敬畏，就會有多少福分。越懂得收斂、越懂得敬重天道的人，越能得到它的護持。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
生命不是靠頭腦裡那些分別、計較、判斷去真正認識的；真正認識生命，是用一種沒有分別、沒有對立的心去感應、去相通。而這種真實深切的感通，起點就在於敬畏。只有心裡先有敬、有畏，人才能放下自以為是，慢慢與道相應。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
先讓自己安定、沉靜下來，之後再開始行動；這樣一動起來，力量才會真正集中，勁道也才會深厚有力。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
不刻意逃開混亂與污濁，反而能在其中慢慢把它澄清過來，這才是真正的修養與功夫。朋友啊，收一收妄念，停一停過多的思慮吧。
《老子道德經》第十六章
《老子道德經》第十六章
夫物芸芸，各復歸其根，
萬事萬物看起來紛紛擾擾、生生滅滅，到最後都還是會回到它們本來的根源。
復命曰常，不知常，妄作兇。
回到這個根源、回到天命本然的狀態，這就叫做「常」。不知道這個「常」，就會憑妄念亂動亂作，結果招來凶禍。
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
所以，最要緊的，就是盡力回到那個虛明靈覺的本心，踏踏實實守住清寧安定的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
就讓萬事萬物照它們各自的樣子去生長、去發展；我只是安安靜靜地看著、體會著，感受生命一步步回到它本來的根源。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
世上一切存在，看起來那麼繁多、那麼紛亂地生長變化，但說到底，它們最後總還是各自回到自己生命真正的本源那裡去。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
能回到自己生命的根源，這才真的叫做「復命」——也就是生命回歸到本來之處。
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
回到生命最根本、最本真的狀態，這就叫做常道。要是體會不到這個常道，做事只憑妄念、任意亂來，就一定會招來災禍。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
真正體會到常道，心量自然就會打開，能包容萬事萬物；有了這種包容，胸襟也就會變得開闊平正，不再偏私。
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
能做到廓然大公，才談得上周遍而沒有缺漏；能周遍完全，才算是順著自然、合乎天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
只要順著自然、任其自成，就能和「道」相契合；一旦合於道，也就能長久不絕、沒有邊際。
終其一身也就不會有什麼危險了！
這樣走完一生，自然也就不會有什麼大的危險與禍患了。
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
所以要相信：生命本身就有自己回返、自己生長的能力；不需要刻意造作，也不必過分憂慮。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
把心放空一點吧！順著他、由著他就好。生命本來就有自己生長的力量，只要好好照看、關懷他，不必一直想去干預、掌控他。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
真正的包容，不是勉強自己「忍一忍」、也不是刻意做出「我在包容你」的樣子；而是根本沒有對立、沒有牽制，讓對方自在來去，照著自己的樣子自然生長。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
所謂「道」，不是只屬於某一個人的道。是你的道，也是我的道、他的道，是每一個人都本來具足的道。它不催逼你，也不遠離你，只是安安靜靜地在那裡等你回來。
《老子道德經》第十七章
《老子道德經》第十七章
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
最好的統治者在治理天下時，做得自然而然，讓百姓幾乎感覺不到有個君主在上面發號施令；事情安定運轉，大家只是順順地過日子，不會一直意識到「這都是誰在管」。
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
次一等的統治者，則會讓百姓願意親近他、稱讚他；也就是說，人民已經明顯感受到統治者的存在，並且對他抱有好感，會主動歌功頌德。
再其次者，使得人們畏懼他；
再差一等的統治者，是讓人民對他感到害怕。
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
更差一等的，則會讓人民最後轉而看不起他、辱罵他。
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
因為統治者本身的誠信不夠，說話做事不可信，所以老百姓也就不會相信他。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
就從從容容、安安靜靜地去做事吧。不要動不動就下命令、發號施令，逼著大家照你的意思走。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
等事情做成功了，也圓滿收尾了，百姓會說：我們本來就是自自然然過成這樣的啊！
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
真正重要的，是怎麼把事情辦好，不是誰拿到了權位、誰去出面完成、誰最後得了大名聲。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
你所給人的，應該像天地那樣，只是提供一個存在的空間、一種氣象、一份可能性；不是事事下指令，不是處處去操控，也不是不停地催逼督促。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
管理如果層層控制、戒備森嚴，這就是最差的一種做法。最好的是讓萬物各按它自己的本性去安頓、去發揮，順著自然自己成就，那才真正高明。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
不要讓學生一直覺得：「這些都是老師教我的。」也不要讓兒子一直覺得：「這些都是父親傳給我的。」能讓他在不知不覺中自己長成、自己領會，這才合乎自然，也才是最好的。
《老子道德經》第十八章
《老子道德經》第十八章
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
當人們把自然無為的大道（宇宙本然之道）丟開不用時，就開始特別提倡什麼仁愛、義理這些人間規範了。
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
等到離開了真正的智慧明照之後，各種聰明機巧、矯飾欺詐，也就一齊冒出來了。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
父子、兄弟、夫婦這些最親近的家人，要是已經沒辦法和和氣氣相處了，這時候才特別把「孝」和「慈」拿出來講。 意思是說：本來家庭關係若是自然和順，彼此的親愛關懷都在日常裡，不太需要刻意提倡；一旦倫常失調了，才會開始大聲講孝、講慈。這不是說孝慈不重要，而是說，當一個社會開始反覆強調某種德目，往往正表示那個德目已經在流失了。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
國家如果昏暗混亂、政局敗壞，到這種時候，才會顯出誰是所謂的「忠臣」。 也就是說，天下太平的時候，忠不忠往往不容易看出來；等到國家有了禍亂、危難臨頭，仍然肯盡心守義、不避艱難的人，這才被看見、被稱作忠臣。換句話說，「忠臣」這個名目，常常也是在亂世裡才特別被凸顯出來的。
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
一個人越是刻意去強調什麼，往往就表示那個東西其實已經失去了。 所以，真正懂道的人，是安安穩穩地活在當下，安享自己本有的福分，不會一直向外追著幸福跑。因為幸福若要靠追索才有，心裡反而早就不安了；能夠不貪、不逐、不自擾，這樣的人，反而比較接近真正的幸福。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
大道本來就是自然運行的。它不是靠感情用事，也不是完全沒有生機；不會硬逼誰照做，但一切都有它自己的道理，所以其實不必多憂多慮。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其一心想著要做個忠臣、孝子這種理想人物，不如更實在地盼望一家人彼此和順，天下也能安定太平。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
與其不斷提醒自己該怎麼做、該變成什麼樣子，不如讓自己安安然然地處在當下，保持本然，如如自在，自自然然。
《老子道德經》第十九章
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
「絕聖棄智，民利百倍；
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
拋開「聖」與「智」這些被高高捧起來的名目，不再拿這些漂亮名稱去壓迫、束縛百姓，人民自然就能得到百倍的好處。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
拋開「仁義」這種名聲與標榜，不再拿它當成約束、驅使百姓的工具，人民反而能自然回到孝順父母、慈愛親人的本心。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
拋開機巧與私利，不再生出貪求奪取的念頭，盜賊這種事也就自然不會發生了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
這三點說的是：只靠人間那些講求表面文章的禮法制度，其實還不夠用來真正治理天下。
因而得讓它有所歸屬於自然。
因此，要讓一切回到它本來自然的歸宿。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
讓你本有的天真自然流露出來吧！一直守住那份純真樸實的本心吧！
自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
這樣一來，私心自然會變少，慾望也會跟著淡下來。
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
不要貪著好名聲，要懂得踏實。所謂真正的踏實，不是勉強自己去抓、去爭、去做成什麼，而是不強求，順著自然的道理來。這樣反而最穩當。
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
就算用很多話、很多文字去教人，也比不上讓萬物自己按著本性自然生成、自然成長。真正高明的教化，不是一直說，而是不去硬加干預，讓生命自己展現它本來的樣子。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
讓你本有的天真自然地顯露出來吧！要一直保有那份真誠、樸素的初心。能守住這個本心，人就不會活得那麼緊繃，也不會被外物牽著走，自自然然就會覺得輕鬆喜樂。
自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
把「小我」放到最低，真正的「我」才會浮現出來；把私慾壓到最少，生命裡那股真正的力量，才會慢慢生起。
《老子道德經》第二十章
《老子道德經》第二十章
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
一般人整天熱熱鬧鬧、忙忙碌碌，好像正在享用盛大的筵席，又像春天登上高臺遊玩看景，一片興高采烈的樣子。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 只有我是安安靜靜、淡淡泊泊的，還停在事情還沒露出徵兆的狀態，就像嬰兒還不會笑、不會做出種種表情的時候一樣。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人皆有餘，而我獨若遺。 大家看起來都很充足、很有所得，好像什麼都抓在手裡；只有我一個人，像是把什麼都丟下了，又像是被世人遺落在外。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
我愚人之心也哉，沌沌兮！ 我這顆心啊，真像個愚人的心似的，渾渾沌沌，看起來不精明、不機巧，也不跟著世俗那套算計走。
澹兮其若海，飂兮若無止。
澹兮其若海，飂兮若無止。 淡然啊，好像大海一樣廣大深深；飄然啊，好像風行不息，沒有盡頭。
這是在形容得道之人的氣象。內在非常安靜、空曠，不是呆滯，而是深不可測，像海一樣能容萬物。又說他運行流通、自在無礙，像長風不停，沒有固定的邊界，也沒有窮盡。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 大家都像是很有本事、很有依靠、很有一套；只有我一個人，顯得笨拙又粗鄙。
這不是老子真的看不起自己，而是說體道的人，不靠聰明機巧，不拿才智炫耀自己。在世人眼裡，好像不靈光、不會算計，甚至有點木訥遲鈍。其實正因為他不被世俗的小巧小智牽著走，所以能保住本真。
我獨異於人，而貴食母。
我獨異於人，而貴食母。 我唯獨和別人不同的地方，就在於我看重「食母」。
這裡的「母」，是指 道（萬物的根源、本體）。「食母」不是字面上吃母親，而是說：我所依靠、所滋養、所取用的，是這個生養萬物的根本。也就是不向外追逐，不靠世俗名利來餵養自己，而是回到 道，從根源中得到滋養。
所以這一句的意思是：世人大多追逐外物來充實自己，我卻珍惜那個生成萬有的根本，讓生命從 道 那裡得到養分。
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
把那些只會讓人心神擾亂、流於後天分別計較的學習先放下吧，這樣就能少掉很多憂愁煩惱。
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
別人對你恭恭敬敬、唯唯諾諾地說你好，和別人開口責備你、呵斥你，這兩種情況其實差得有多少呢？
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
別人口中說你是善的，或者說你是惡的，這兩種評價之間，究竟又隔了多遠呢？
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
大家都會害怕的事，我們當然也不能完全不怕。這就是世間人情事理本來的樣子。
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
不過，大道（宇宙與生命根本的真理）卻是廣大無邊、沒有盡頭的，運行不息，從來不會停止。
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
世上的人群總是熱熱鬧鬧、忙忙亂亂，好像剛吃完一場豐盛的酒宴，又像春天登上高臺賞景那樣，心神都向外奔逐。
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
只有我一個人淡淡的、很安靜，看不出什麼鋒芒，也沒有什麼要表現的樣子；就像還沒長成、還很單純的嬰兒一樣。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
我只是閒閒地飄遊著，沒有一定要去哪裡、也沒有非做什麼不可；看起來就像沒有歸宿的人一樣。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
世上的人個個都精打細算，總想替自己多留一些餘裕；只有我偏偏像是還不夠、像是有什麼欠缺似的。
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
我一直守著那種像愚人一樣的心境啊，昏昏然、混混沌沌的，不跟人爭聰明，也不故意顯得機巧。
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世上的人追求的，多半是光彩、顯赫、讓人看得見的榮耀；只有我偏偏喜歡安安靜靜、不出風頭，寧可默默無名地過。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
世俗的人總愛表現自己精明、幹練、樣樣都會；只有我偏偏喜歡那種渾樸、自然、無心機的樣子，不拿聰明去算計。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
我的心境安靜淡然，像大海一樣廣大空闊，沒有邊際，也沒有盡頭。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
世上的人大多都想抓住一個目標、找個依靠；只有我，偏偏守著自然本真的狀態，寧可看起來笨拙、樸陋一些。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
我就是跟一般世俗人不一樣。我所看重、所珍貴的，是回到「母」的根源裡去，像口渴的孩子重新得到母親乳汁的滋養一樣。
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
別老擔心自己學得不夠好，乾脆先放下這種執著吧。心裡一旦不再一直掛著「我是不是不夠好、是不是還不夠會」，憂愁和煩惱自然就會慢慢鬆開。人很多時候不是事情太難，而是自己的心抓得太緊。放鬆下來，順其自然，反而一切會慢慢走順。
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
世人普遍害怕的事，我們也不能完全不當一回事。因為人活在世間，本來就有共同的規矩、情勢和現實，不能只憑自己一個人的想法硬來。這不是叫人盲從，而是說：對世事要有基本的理解與分寸。世道本來就是這樣運行的，先看清楚，再安然處之，就可以了。
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
不要凡事都只想著替自己盤算、替自己爭、替自己求。與其這樣用盡心機，不如安安靜靜守住自然、虛靜的大道。心若不躁，不急著佔便宜，不急著證明自己，反而能活得更穩，也更自在。真正長久的安頓，不是靠算計得來的，而是從內心守住清靜自然開始。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
愛出風頭、光彩奪目，看起來很聰明、很有本事；其實還不如回到那種樸樸實實、不起心機、不求名聲的狀態，反而更自在、更安然。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！
做「父」的一方，總是在付出、在成全別人；做「子」的一方，卻一直都能得到「母」的滋養和依靠。與其逞強去當主宰者，不如再回到「子」的位置，守住柔弱、謙下、受養的本分。
《老子道德經》第廿一章
《老子道德經》第二十一章
「孔德之容，唯道是從。
「孔德之容，唯道是從。」
真正圓滿深厚的德，它呈現出來的樣子，就只有一件事：完全順著「道」而行。 也就是說，德不是靠外面裝出來的規矩樣子，而是內在真的與道（宇宙萬物自然運行的根本法則）相應，所以一切言行都自然跟著道走。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
「吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
我怎麼知道萬事萬物起初生成、發展變化的那種情狀呢？就是憑這個「道」。 意思是說，人如果體會了道（宇宙萬物自然運行的根本法則），就能明白萬物生成與存在的根源，也能看懂它們變化的道理。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
最高、最大的德行境界，說到底，就是順著自然大道而活。 不是勉強自己做出一副有德的樣子，而是讓自己的心、自己的行為，真正符合道（宇宙萬物自然運行的根本法則）的運行。這樣的德，才是真實而不造作的。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
那麼，所謂自然大道，到底是什麼呢？說它有，也不太對；說它沒有，也不太對。虛虛實實，恍恍惚惚，實在很難一下子分辨清楚。
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
可就在這種恍恍惚惚、難以捉摸的狀態裡，自然大道卻已經顯出一種意象了。
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
又在這恍恍惚惚之中，那原本只是隱約可見的意象，慢慢又轉成了比較具體、可以成形的物象。
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
自然大道真的是又深又玄、幽微難見，但它裡面其實含著一股很真實、很有力量的精誠與生機。
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
這個自然大道所具有的精誠，不是空的，也不是假的，而是真真切切存在的；在這當中，有一種可以讓人深信不疑、站得住腳的根據。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
從古到今，人們用過很多名稱、觀念、說法來理解並建構這個世界，但說到底，始終都離不開「自然大道」這個根本。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
也就是說，只有透過「自然大道」，才能真正看清人世間各種人事物的情況。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
我為什麼能知道天下萬事萬物的樣子與變化呢？靠的就是這個「自然大道」。
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
凡是具體可見的形體，要能分辨得清清楚楚；但分辨之後，還不能被它困住，還要超脫出去。至於那些看起來真實可見的景象，也要明白它的樣子；但明白之後，還要進一步把它放空，不執著在上面。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
自然的大道，本來就沒有固定的名字、沒有一定的形體、沒有偏私的感情、也沒有可見的形象；它只是自自然然地存在，如此而已。
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
只要順著自然大道去行，就不用特地標榜自己有德、有修養；人的精誠自然能夠堅定不動。那真正的精誠，
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
一旦回到這個「自然大道」上，心裡自然樣樣分明、事事清楚；世間萬事萬物，也都各安其位、井然有序，沒有一樣能逃得過這個道理。
《老子道德經》第廿二章
《老子道德經》第廿二章 這一章，是接著前面在講「委曲、退讓、守柔」的道理，進一步說明：真正懂道的人，為什麼能保全自己、成就萬事，不是靠逞強，而是靠守住根本。
是以聖人抱一為天下式，
是以聖人抱一為天下式， 所以，聖人總是守著「一」，拿這個作為處世立身的根本，也成為天下人的榜樣。 這裡的「抱一」，不是單純抱住一個數字的「一」，而是說守住那個最根本、最純一、不分裂的道。心不亂，意不雜，不被外物牽著跑，這就叫抱一。 「為天下式」，就是成為天下的法則、模範。因為聖人自己不偏、不爭、不散亂，所以他的一言一行，自然可以給天下人作標準。 也就是說，聖人之所以能夠立得住，不是因為他手段高明，而是因為他始終不離大道的根本。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？ 古人所說的「能委曲，反而能保全」，難道是空話嗎？ 這一句是在總結前面的意思。表面看，委曲、退讓、低下、柔弱，好像是吃虧；但從道的角度看，正因為不硬碰硬，反而能避害、存身、保真，所以最後得以完整。 「曲則全」不是教人虛偽，也不是叫人一味忍讓到沒有原則，而是說：懂得順應時勢、不逞一時之強、肯放下自我，才是真正保全生命與德行的方法。 所以古人這句話，並不是隨便說說，而是很深的體會，是從天地運行、人事成敗裡面看出來的真理。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。
所以，聖人心裡抱持的是完整的「道」，把它當作天下人學習、效法的標準與規範。
不自我表現，因此反而明白；
不刻意表現自己，反而更能讓人看清他的明白與通達；
不自以為是，因此反而彰顯；
不自以為對、不固執己見，反而更能顯出他的德行與光彩；
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自己誇耀，所以反而能讓功勞真正留下來、不容易被人抹掉。
不自驕自滿，因此反而得以生長。
不自高自大、不自滿自足，所以反而還能繼續成長、繼續往前。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
所以古人說「委曲反而能保全」，這話哪裡只是隨便說說、拿來裝飾門面的空話呢？ 意思是：真正懂道的人，不跟人爭、不把自己撐得太滿，看起來像退讓，其實反而最能保全自己、成全自己。
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
說實在的，確實應該做到這樣圓融周全，人才有可能回歸於道。
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
道理站得住腳，不見得氣勢就要很強。實際去做時，過程雖然可能有些轉折、不那麼直來直往，反而更能顧全整體，也更周到。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
要懂得「藏」的意思，但這不是刻意遮遮掩掩；而是讓自己安住在安靜、穩定的狀態裡，內在順著自然的化育默默運行，讓生命好好地生長發展。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
不用太怕走錯路。路走錯了，其實也等於多認識了一條路。把這條路好好記住，將來說不定還派得上用場。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
法律上說得通，不一定就合乎道理；道理上說得通，也不一定合乎人情；就算合乎人情，還是要……
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
先求合乎道理，再求合乎法律。真正的人情，不是世俗上的應酬與偏私，而是人內心真實的情感與感受。
《老子道德經》第廿三章
《老子道德經》第廿三章
故飄風不終朝，驟雨不終日。
所以，狂風不會整個早上一直刮個不停，暴雨也不會下一整天。
天地尚不能久，而況於人乎？
連天地所發出的這些猛烈氣象，都不能長久持續，更何況是人呢？
故從事於道者，同於道；
故從事於道者，同於道；
所以，真正照著「道」去做、把心力用在「道」上的人，整個人的方向、氣質、行事方式，也就會慢慢和道相合，變得跟道一樣。
同於道者，道亦樂得之；
同於道者，道亦樂得之；
一個人如果真的和道相合，那麼道也會自然接納他、成就他。意思就是，你不必硬求，只要自己真正契合了，道這一邊也會讓你安住在其中。
同於德者，德亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
如果一個人和「德」相合，也就是內在的涵養、生命自然流露的善美都跟德一致，那麼德也會欣然成全他、保有他。換句話說，你有什麼樣的內在狀態，就會感應到什麼樣的結果。
同於失者，失亦樂得之。
同於失者，失亦樂得之。 如果你自己跟「失去、偏離、敗壞」站在一起，那麼「失」這種狀態也會很自然地找上你、接納你。 意思是說：你心裡認同什麼、靠近什麼，最後就會落到那一邊去。你若合於道，就得道；你若合於失，就會得到「失」。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。 狂風再猛，也吹不了整個上午；暴雨再大，也下不了一整天。 這是在說：凡是太過猛烈、太過激烈的東西，都不能持久。來得急，通常也去得快。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」 那是誰讓狂風暴雨會這樣忽起忽止、不能長久呢？就是天地（自然宇宙的運行本體）。 意思是說，連天地所發出的猛烈現象，都不能長久維持；那麼人若用強、使氣、逞威，就更不可能長久了。
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
天地都還不能讓狂風暴雨一直下個不停，更何況是人呢？ 也就是說，連大自然的劇烈變化都不可能長久，人世間那些苛刻的政令、殘酷的刑罰，又怎麼可能永遠撐得下去呢？
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
所以，能夠順著自然大道去行事的人，他自己也就和大道相契相合了。
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
能夠依循自己本來清真、自然的天性而活的人，他也就和這份天真本性融為一體了。
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
一旦離開了自然大道、失掉了天真的本性，人也就跟著把真正的自己弄丟了。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
人的生命如果能和自然大道相契合，那麼自然大道也會欣然與他同在。
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
人的生命如果能和天真的本性相契合，那麼這份天真本性也會自然樂意與他同在。
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
生命如果連真正的自己都失掉了，那麼道（自然大道）和德（天真本性、內在真實的德性）也就不會再和它同在。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
一個人如果連自己立下的信諾都守不住，那麼道（自然大道）和德（天真本性）自然也不會信任他。
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
與其只去相信言語上的保證，還不如相信萬事萬物自會在無聲無形中運行變化、依著自然生成完成。
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
狂風暴雨來了，就先讓它過去吧。等它過去了，天地自然又會清明開闊，一切也會重新平穩安定。
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
就算本來是錯的，如果能包容、涵養它，反而可能慢慢轉成對的；就算本來是對的，如果一味拿來強調、執著不放，也可能一步步走成錯的。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
只要內在真正確認了，信得過那種自然而然、本來天成的道理，那麼一切也就會順著自然天成而成。天地自然之中，本來就有一種獨特而深沉的力量在運行。
《老子道德經》第廿四章
《老子道德經》第廿四章
「企者不立，跨者不行。
「企者不立，跨者不行。
墊起腳尖想站得更高的人，反而站不穩；把步子跨得太大的人，反而走不遠、走不順。
這一段是在說：凡事太用力、太勉強，表面上像是在追求更高、更快，實際上往往先失掉了根本的穩當。
自見者不明，自是者不彰；
自見者不明，自是者不彰；
只看見自己的人，反而不算真正明白；總覺得自己對的人，反而不能顯出真正的是非分明。
意思是說，一個人如果老是被自己的看法困住，就很難看清全局；如果總認定自己正確，也就失去了讓德行自然顯現的可能。真正明白的人，不是拼命證明自己；真正有見地的人，也不靠自我肯定來顯耀自己。
自伐者無功，自誇者不長。
自伐者無功，自誇者不長。 自己老是在那裡標榜、誇耀自己的人，看起來像是有本事，其實很難真正建立功業；一直吹噓自己的人，也不可能長久被人敬重。
其於道也，曰：餘食贅行。
其於道也，曰：餘食贅行。 如果從「道」的角度來看，這種自我炫耀、自我抬高的作法，就像吃剩下不要的殘食，又像身上多出來的贅瘤一樣，都是多餘而且惹人嫌的東西。
物或惡之，故有道者不處。」
物或惡之，故有道者不處。」 連一般人、萬物都可能厭惡這種情況，所以真正體道的人，不會讓自己落在這種自誇自伐的狀態裡。
自我表現，反而沒得明白；
老是想表現自己，反而不會真的清楚明白。
自以為是，反而沒得彰顯；
總覺得自己才對，反而不能真正顯出自己的價值。
自我誇耀，反而沒有功勞；
一直誇自己厲害，反而算不上有什麼真正的功勞。
自驕自滿，反而沒得生長。
一個人如果老是自以為了不起、驕傲自滿，結果反而沒辦法真正成長，進步也會停住。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
從「道」來看，這種情況就像是吃太多以後剩下的殘飯，又像是多出來、不中用的累贅舉動，
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
就事情本身來說，都是讓人看了就討厭、心裡排斥的。所以有道的人，不會讓自己變成這個樣子。
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
腳踏實地，一步一步往前走。走到路盡、水也到了頭，就停下來坐著，看雲慢慢升起。這說的也不過就是一種安閒自在的心境，如此而已。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
把自己的功勞事業放下，不老是記著；把自己的欲望要求也放下，不老是追著跑。能這樣的人，才算是真正有福氣的人，連上天都會來成全你、幫助你。
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
生長，就只是生長而已，不必硬把一切都安在一個「我」身上，不必處處執著這是「我在生長、我在成就」。順其自然，也就對了。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
不要勉強，勉強就容易帶來傷害；倒不如順著天地自然的成全去走。
《老子道德經》第廿五章
《老子道德經》第二十五章
「有物混成，先天地生。
「有一個東西渾然一體，在天地還沒出現以前就已經存在了。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 安靜啊，空曠啊，這個「道」自己本來就成立，不靠別的東西，也永遠不會改變。它運行在萬事萬物之中，周遍流行，沒有窮盡，也不會停歇，所以可以說，它是一切天地萬物共同的根源，也就是天下的母體。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。 我也不知道該怎麼真正叫它的名字，只能勉強給它取個字，叫做「道」；再勉強替它下個名目，就叫做「大」。 這個「大」，不是普通說的大或小的那種大，而是說它廣大無邊，沒有什麼不包容，沒有什麼不貫通。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 所謂「大」，就是流行不息；流行不息，就能到達很遠很遠的地方；到達極遠之後，又會回轉過來。 意思是說，道的作用不是停住不動，而是不斷運行、推展、伸展到無窮遠；但它運行到極處，又會回歸本根。這也就是說，天地萬物的變化，看起來千頭萬緒，走到最後，仍舊回到「道」這個根本上來。
故道大、天大、地大、人亦大。
故道大、天大、地大、人亦大。 所以，道（宇宙萬有的根本法則）是大的，天是大的，地是大的，人也同樣有其偉大之處。
域中有四大，而王居其一焉！
域中有四大，而王居其一焉！ 在天地之間，一共有四種偉大的存在：道（宇宙萬有的根本法則）、天、地、還有人；而王者，也就是能代表人民、承擔治理責任的人主，就在這四大之中占了一位。
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 人要效法地，學地那種安穩承載、順應萬物的樣子；地要效法天，依循天的運行節序；天要效法道（宇宙萬有的根本法則），不違背根本的法則；而道（宇宙萬有的根本法則）所效法的，就是「自然」，也就是本來如此、自然而然，不造作、不勉強。
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
有一個渾然一體的東西，還沒等天地形成之前，它就已經存在了。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
它沒有聲音，也沒有形跡，空闊無邊，遠遠超絕而獨自存在，永遠不改變、也不動搖。
周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
它運行周遍，循環不息，從不停止；可以把它看作天地萬物共同的母親。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
我們也不知道該怎麼替它取個準確的名字，只能姑且把它叫做「道」；再勉強替它描寫一下，就說它是廣大無邊、沒有邊際的。
廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
所謂廣大無邊，就是它的運行流行沒有窮盡；運行沒有窮盡，所以顯得又深又遠、沒有止境；深遠到極處，又會回到它自己的根本、本源那裡。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
照這樣說，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
這樣說起來，作為萬有總根源的「道」，本身就是不斷生生化化、永不停歇的；
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
普遍流行、崇高光明的「天」，是廣大無邊、沒有窮盡的；具體凝實、厚重承載的「地」，也是包容蘊藏、無有限量的；
樣具有自強不息的創生可能。）
而虛靈明覺的「人」，同樣也具備自我振作、持續生發、不斷開展生命可能的力量。
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
在整個廣大無邊的宇宙裡，有四種最偉大、最根本的存在，而人也正是其中之一。
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
人先學「地」那種厚重、包容、承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣闊的運行；接著再學「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
那種作為萬物根源、能生發一切的本體；而到最後，所要效法學習的，則是「自然」那種本來如此、自然而生、自然而成的狀態。
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
要留心事物發展的方向，不要只用一條直線、一路往前衝的方式去想；可以改用像圓環那樣的思考方式來看事情。也就是說，不只看眼前一步，而是去想循環、回返、延續，還有長久存在的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
人之所以成為人，是因為天地之間的一切萬物，都能在極短的一瞬間收進自己的心裡，被心所體會、所容納。除非是你自己把自己看得太小了，才會把這種本來具備的廣大心量給縮窄。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
具體事物的生長，是一步一步看得見的；整體普遍的發展，則有它更大的展開方式；而這一切前後關聯、次第脈絡，也都有自然的安排。讓它順著本然去運行，就會通暢自在，安然無礙。
《老子道德經》第廿六章
《老子道德經》第二十六章
「重為輕根，靜為躁君；
「厚重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。
是以聖人終日行不離輜重，
所以有道的聖人，整天行事活動，都不會離開根本，不會丟掉那份沉著穩重。 這裡的「輜重」，原本是指出行時隨身的重要車載物資；放在這裡，就是比喻人安身立命、不可輕失的根本。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
怎麼可以身為萬乘之主（指擁有萬乘兵車的大國君主、天子），卻反而把自己的身分與責任看得比天下還輕呢？
輕則失根，躁則失君。」
因為一個人如果輕率，就會失去根本；如果急躁，就會失去主宰之位。
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
所以說，穩重是輕浮的根本，寧靜是躁動的主人。
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
所以，治理國家的聖人，一整天都不會離開那輛裝著衣物、糧食等基本供應的車子。 意思是說，真正會治國的人，心裡始終記得民生根本，知道吃穿用度這些最實在的事，才是立國的基礎，不能只顧表面風光。
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
就算眼前景象華麗盛大、什麼都很講究，但在平常安居的時候，心境還是要保持超脫，不被外物牽著走。 這是在說，外在可以有榮華、有排場，可是內心不能沉迷其中，還是得守得住清明與分寸。
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
既然如此，那擁有萬乘兵車的大國國君，怎麼可以用輕忽草率的態度來治理天下呢？ 這句是在提醒君主：地位越高、責任越重，就越不能浮躁輕率。若把國家大事看得太隨便，就會失掉根本，也容易失去臣民的信任。
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
人一旦輕浮草率，就會把自己立身的根本弄丟；一旦急躁亂動，心裡那個能做主、能定方向的核心也會失去。
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
只有穩得住、沉得下來，生命和事情才真正長得起來。不要老是掉進飄來飄去的情緒裡，要把自己的方向抓穩。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
不要把這一切只當成很重、很苦的負擔；反過來看，你其實已經有了承受這些重量的能力，這是值得珍惜的。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
很難下決定，這就叫做謹慎。會謹慎，表示這個人心裡有分寸，也有敬畏，不敢隨便亂來。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
不要輕舉妄動，不然一旦失掉根本，整個局面就都危險了。寧可先安靜下來，好好想清楚，再決定怎麼做。
《老子道德經》第廿七章
《老子道德經》第二十七章
是以聖人常善救人，故無棄人；
所以有道的聖人，總是很善於救助他人，因此不會輕易拋棄任何一個人。
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<!-- paper:007a384e71dc -->- 道德真經直解卷三
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- 2026-04-18 格式校正：43 段
- 2026-04-18 論文：+5篇
- 2026-05-06 誤報排除：內容開頭寫「現存資料截至第二十七章且末尾殘缺」，但後文實際引到第28章開頭「故有無相生」，章次與「截至第二十七章」不一致，屬明顯自相矛盾。
- 2026-05-06 誤報排除：將「安太歲與犯沖太歲的真義」放入《老子道德經》內容脈絡中，並作為經文全文與白話翻譯的一部分，和後面實際引述的《道德經》章句不相符，屬明顯內容混置。
- 2026-05-06 誤報排除：把「太歲星君（主管流年歲運的神明）」直接說成道教裡的固定神職，表述過於確定；太歲信仰確屬民間/道教相關信仰，但「太歲星君」並非道教經典中一致、標準化的神名設定，這裡有張冠李戴風險。
◇法緣留言（—）
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