天后宮行會圖

天后宮行會圖

概述

《天后宮行會圖》並非傳統道藏中具定名、定卷之「經」；其性質更接近以媽祖信仰為核心、以天后宮年度廟會為內容的圖像文獻與儀式記錄。就文類言之，它介於宗教繪畫、儀式圖譜、地方廟會記錄與廟宇文物之間，主要功能在於保存行會、巡境、迎神、酬神等活動的流程與場景，使短暫的祭典秩序得以視覺化、可傳承化。此類「圖」的價值，不在純粹觀賞，而在於其可作為地方信仰運作、儀式次第、陣頭編制與社會動員的實證材料。

若依道藏分類檢視，《天后宮行會圖》不屬於經部正典，亦非洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一諸部中具標準經名、卷帙、品目之文獻。其最接近者，乃正一系統所發展出的科儀輔助材料、壇圖、儀式示意圖與廟會圖卷。其內容固然蘊含神聖秩序，但並不以義理闡發或內丹修持為主，而是把神明出巡、儀仗陳設、執事分工、香火流轉等「可操作的禮」轉化為可見的圖像，屬於典型的實踐型宗教文本。

從學術地位觀之，此類材料近年受到宗教人類學、民俗學、藝術史、海洋文化研究與區域社會史重視。研究者之所以關注，原因在於廟會圖像不僅能補地方志、碑刻與口述史之不足，更能直接呈現神明、廟宇、商號、行業、公所與信眾之間的互動關係。對媽祖信仰而言，行會圖尤能揭示其如何由單一神祇崇拜，轉化為整合港口社會、商貿網絡與地方共同體的公共儀式體系。

就文獻範圍而言，「天后宮行會圖」並非單一固定文本之書名，而更像一類題名或藏品名稱。不同地區所見之「行會圖」「皇會圖」「迎神圖」「巡境圖」往往彼此相近，可能互有改題、重繪、補題與轉錄。故本文所論，採取文類性、制度性與圖像學的綜合視角，視其為一種地方天后宮廟會的圖像檔案；凡具體版本、作者、年代、圖中細節若無可靠史料，皆以「待考」標示，不作武斷斷言。

成書背景

《天后宮行會圖》的形成背景，當置於明清以來媽祖信仰制度化與廟會規模化的歷史脈絡中理解。自宋代湄洲媽祖信仰興起，經元明以降的持續敕封、海上交通擴展與沿海移民播遷，媽祖逐步由地方海神上升為跨區域的公共神祇。至明清時期，天后宮在沿海諸地、內河港埠與移民社會中普遍設立，形成以神誕、巡境、迎神、酬戲、行會為核心的年度祭典制度。行會圖即是在此制度成熟後，作為記錄與展示廟會秩序的視覺文本而出現。

就具體成書年代與作者而言，目前未見可通貫多地、可確證為同一祖本之版本。天津地區文獻中曾見「第二节天津皇会的记录——《天后宫行会图》」之類題名，顯示其至少在近代學術整理中已被作為理解皇會制度的重要材料。福建莆田天后宮相關藏品中，亦可見類似的圖像記錄與祭典用途，且與每年三月二十三媽祖誕辰的陳設傳統互為表裡。然各地圖本未必同源，且版本之間題名、場景、題記與款識常有差異，是否存在共同祖本，尚待考證。

作者與託名，多不可考。此類圖像文獻常由廟方主持、地方畫工繪製、匠師裝裱，或由董事、值年首事、廟董等人集體推動完成；其製作模式與經書刻印不同，並不強調單一作者的文學署名。部分版本可能在日後的修補、增繪、補題中層累形成，故同一件圖卷往往包含不同時期的視覺與文字痕跡。就版本流傳而言，則多見於宮廟收藏、地方文物移交、博物館入藏或學者攝錄整理之中，屬於典型的「活態文物」而非靜態古籍。

版本流傳另有一層意義，即其使用場景本身即構成流傳史。某些圖像並非純藏於櫃中，而是會在特定節日懸掛於偏殿、正殿或儀式空間中，供參與者參看。莆田地區有研究指出，相關圖像曾於媽祖誕辰時懸掛於偏殿正中央，並於下方置大型海螺殼以示祭海，此種陳設方式說明圖像不是附屬裝飾，而是祭典的一部分。就此而言，行會圖的流傳，不僅是書畫的保存，更是祭儀記憶的延續。

主要結構

《天后宮行會圖》若以實際篇章或圖段觀之，多呈長卷、橫幅或分幅連環之式。其結構通常不以章回敘事為主，而以儀式流程為序，可分為數個功能段落：其一為宮廟門面與場域起首，常繪天后宮匾額、宮門、香案、執事牌、旌旗等，以標示神聖空間之開端；其二為主神與神輿部分，呈現媽祖聖像、鑾駕、神轎、侍從、護衛與隨行香案；其三為儀仗與行列部分，包括鼓吹、執事、燈彩、幡幟、香擔、禮生等；其四為巡遊沿途與聚眾觀瞻，常見街市、村落、碼頭、戲臺、臨壇、觀眾人群與陣頭表演；其五為回宮安座、謝神宴享與祭典結束，形成完整閉環。

若版本較為完整，還可能附以文字說明，如祭期、地名、行程、捐題者、值年首事、陣頭名目、執事人員與神誕日期等。此時圖像與文字互為補充，既可稱為圖譜，亦可視為地方廟會年曆式記錄。某些版本將「行會」與「皇會」並錄，表示圖卷所述並非僅單次巡遊，而是年度大祭各個環節的綜合呈現。亦有材料可見天后娘娘居中，左右分列千里眼、順風耳等從神，或地方附祀神祇，反映媽祖信仰在地方化過程中的神譜擴張；然此種配置是否見於所有版本，待考。

若據天津「皇會」的地方制度觀之，行會圖往往還包含武會、文會、技藝班社與商業公所的展示位置。圖中若見舞龍、舞獅、旱船、高蹺、秧歌、八音、鼓棚、戲班等，則說明此圖不只是宗教圖像，也是社會資源動員的紀錄。此等要素並非附屬裝飾，而是行會運作的核心構成，因其標示哪一類社群有能力參與、承擔與奉獻。故主要結構實際上是一套以神明為中心、由地方社會環繞展開的儀式地圖。

核心思想

《天后宮行會圖》的核心思想之一，在於「以圖存禮」。廟會儀式具有強烈的時令性與瞬間性，一旦行會結束，許多佈局、隊列與程序即難以復原。圖像文本的意義，便在於將這種短暫發生的神聖秩序固定下來，使後人得以循圖辨識、依圖重演、按圖修整。此處的「圖」不是旁觀者的娛樂性作品，而是制度記憶的保存裝置；它將不可久留的儀式時間轉化為可反覆閱讀的空間秩序。

第二層思想，是「神人共構」的地方社會。媽祖信仰之所以與行會圖特別契合，正在於其神聖秩序並不懸空，而是透過廟董、值年、爐主、商號、行業公所、陣頭班社與鄉里代表的參與而落實。圖中的人群越龐大，並不僅表示熱鬧，而是表明該廟可動員的社會網絡越廣。神明的威靈經由人群的組織得以顯現，人群的共同體意識則因神明巡境而被強化。行會圖因此是地方社會結構的視覺化表述。

第三層思想，是海洋邊緣社會對「護航、鎮境、保商、安民」的宗教想像。媽祖作為海神與航海守護神，其巡行不只是廟內禮儀，而是神力重新覆蓋地方空間的過程。若圖中出現港口、碼頭、橋樑、街衢、埕口、海濱等意象，便顯示其與交通、貿易、移民、聚落擴張的關聯。這也是為何行會圖在東南沿海、臺灣、港澳與華人海外社群中均能找到相近母題。

第四層思想，則屬於視覺神學層面。行會圖往往透過中心化構圖、儀仗對稱、人物層級與色彩配置，建立「神明居中、萬眾環護」的秩序感。其敘事不以單一事件的寫實為目標，而以神聖景觀的塑造為要務。換言之，圖像中所建立的秩序本身即是信仰內容：天后宮之所以為天后宮，不僅因其供奉媽祖，更因其透過行會將神明權威公共化、空間化與節慶化。

重要段落

一、「第二节天津皇会的记录——《天后宫行会图》」之題名，顯示此圖與天津地方的天津皇會研究密切相關。其性質並非一般風俗圖畫，而是以圖像方式保存年度盛會之程序與場面。白話說：這是一幅記錄天后宮大祭怎麼進行的圖，不是隨便畫熱鬧場景的民間畫。

二、主神通常為媽祖，亦稱天后、天妃、天上聖母。這些稱號所指向的，皆為同一位海上女神在不同歷史時期的尊封與敬稱。白話說：圖裡的主角就是媽祖，只是名字會因朝代、地方習慣而不同。

三、與圖像陳設相關的材料指出，相關圖像曾於媽祖誕辰時「懸掛在偏殿正中央」，並「在下方擺放一個巨大的海螺殼以示祭海」。此敘述雖未必直接等同於《天后宮行會圖》之原件，但可見同類圖像確實參與祭典空間的構成。白話說：這類圖不是只收藏起來，還會在媽祖生日祭典時掛出來，配合祭海儀式一起使用。

四、圖中常見儀仗、執事、鼓吹、香擔、神輿、陣頭等隊列，構成行會的實際骨架。其功能不僅是烘托氣氛，更是地方社會參與敬神的具體形式。白話說：這些隊伍不是背景，而是廟會本身，代表地方把人力、物力和面子都拿來敬神。

五、若以道教科儀視角觀之，此圖最接近正一系統之壇圖、科儀圖譜，而非重內修義理的典籍。它所處理的是如何請神、迎神、巡境、安座與謝神，因此屬於實作導向的宗教文獻。白話說：它不是教人修煉成仙的經書，而是教廟會儀式怎麼做的圖。

六、圖像中的捐題、題記與執事名目，往往可見地方精英、商號與行業組織的參與痕跡。此類文字與圖像共同作用，使廟會成為地方社會資源整合的舞台。白話說：誰出錢、誰出力、誰負責辦祭，圖上常會留下名字，這也是地方社會如何運作的證據。

七、研究此類材料時，必須分辨「圖中程式化內容」與「歷史實況」。例如某些隊伍次第、神像配置或街景布局，可能屬於儀式程式而非某次活動的完全寫照。白話說：圖雖然很珍貴，但不能把它當成現場照片；有些地方是照規矩畫的，不一定是照實際那天一模一樣地畫。

八、天津與莆田等地材料所示，行會圖常被用於宮廟節慶的懸掛、展示與傳承。這意味著它既是文物，也是儀式的一部分；既保存歷史，也參與當下。白話說：它不是只能放在博物館看的古畫，而是會回到廟裡，繼續在祭典裡發揮作用。

相關神靈／宗派／儀式

與《天后宮行會圖》直接相關者，以媽祖、天后、天妃、天上聖母為核心神格，並常牽連千里眼、順風耳等從神。宗派層面，宜置於正一道教與地方宮廟信仰交界處理解；若涉地方科儀主持，則與天師道系統之儀式傳統有連續性。儀式層面，常涉及行會、皇會、巡境、迎神賽會、祭海、謝神、安座、酬神戲等。若就地方組織而言，亦常與廟董、值年首事、爐主、執事、商號捐題及各類陣頭互相聯繫。

學術評價

就文獻價值而言，《天后宮行會圖》之重要性在於其突破了單純文字史料的侷限。地方廟會最難保存者，正是隊列、空間、節奏與視覺秩序；圖像材料能夠將這些難以用文字完整敘述的元素固定下來，從而成為研究地方宗教、社會組織與儀式美學的關鍵證據。對媽祖信仰研究而言，此圖可與碑刻、廟誌、族譜、口述史互證，重建天后宮如何作為地方公共中心而運作。

就方法論而言，行會圖提醒研究者：宮廟祭典不是靜態信仰，而是由人、神、物、空間與時間共同編織的動態制度。以圖像作為史料，能夠補足文字敘事對儀式細節的忽略，亦能揭示地方社會如何透過信仰展示自身的組織能力與文化認同。尤其在海洋文化與華人移民研究中，行會圖所呈現的巡境路線、神輿配置與陣頭編制，對理解港口社會之宗教治理、社群整合與跨地域傳播，均具有相當的參考價值。

然而，此類材料亦有其限制。其一，圖像往往帶有程式化與象徵化傾向，不能將其完全視為照片式實錄；其二，版本多有差異，題名、場景與款識未必一致；其三，部分版本的年代、作者與流傳脈絡仍欠明確證據。因此，學術上宜採嚴謹的互證方法，避免過度詮釋。凡不能確指者，仍應保留「待考」空間，以維持研究的可檢證性與史料誠信。

學術專區

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• 屏東大學機構典藏網址

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• 西螺福興宮宗教文化創意產業及其運作模式

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• 第一版

校對記錄

• 2026-04-19 [pinyin-translator] 翻譯標題：tian_hou_gong_xing_hui_tu → 天后宮行會圖（來源：h1）
• 2026-04-18 格式校正：1 段
• 2026-04-18 論文：+4篇
• 2026-05-07 確認錯誤：文中將「天津皇會」與「《天后宮行會圖》」直接對應為同一類或同一題名材料，但這只是地方個案或研究題名，不能據此推成一般性名稱；若作為節點主題，容易把特定地方案例誤當通名。 → 正確：「天后宮行會圖」較像是特定地方文獻或研究中的題名，不宜直接等同或推為「天津皇會」的一般性通名；若作為節點主題，確有把地方個案誤當通稱的風險。
• 2026-05-07 確認錯誤：文中把「天后宮行會圖」歸入「道藏分類」並逐一對應經部、洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等部，這種說法不符合道教經藏的實際分類用法；該圖像文獻本來就不是道藏經籍，直接放入道藏部類比較容易造成分類錯置。 → 正確：「天后宮行會圖」屬圖像或地方儀式相關材料，並非《道藏》經籍；將其直接歸入道藏部類，尤其逐一對應經部、洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一等分類，屬於分類錯置。
• 2026-05-07 確認錯誤：文中稱「媽祖信仰」在宋代「湄洲媽祖信仰興起」後，經元明敕封上升為跨區域公共神祇，這個大方向不算錯，但把「天后宮在沿海諸地、內河港埠與移民社會中普遍設立」寫得過於絕對，且與前文把行會圖視為特定地方廟會圖像的說法並不一致；「普遍」屬明顯過度概括。 → 正確：「媽祖信仰」在宋元明清確有由地方性信仰逐步擴展為跨區域神祇的歷程，但「天后宮在沿海諸地、內河港埠與移民社會中普遍設立」屬過度概括，應改為「廣泛分布」或「多見於」較為審慎。