淨明道
淨明道是以許遜信仰為核心、以淨明忠孝為教義的道教宗派，又稱淨明忠孝道。其教團於南宋在江西南昌西山興起，元代經劉玉改革，將忠孝實踐與心性修養結合。明清時期，淨明道典籍的刊刻及各地萬壽宮的興建，使其教義與許遜信仰傳播至宮觀教團以外的群體。
淨明道
摘要
淨明道是以許遜信仰為核心、以淨明忠孝為教義的道教宗派，又稱淨明忠孝道。其教團於南宋在江西南昌西山興起，元代經劉玉改革，將忠孝實踐與心性修養結合。註明清時期，淨明道典籍的刊刻及各地萬壽宮的興建，使其教義與許遜信仰傳播至宮觀教團以外的群體。註
歷史沿革
明清淨明道的祖師敘事尊許遜為教祖，亦將蘭公、諶母納入啟教祖師的系統，但不同文獻對這些祖師的排列與地位各有安排。李鼎編訂的仙傳將許遜置於蘭公、諶母之前，清初青雲譜的經典集成則將蘭公、諶母的傳記排在許遜之前。註
唐代胡慧超是許遜孝道信仰的重要傳承者，曾於唐高宗永淳年間（682至683年）重建西山遊帷觀，並在武后時期受到召見。相關文獻將《晉洪州西山十二真君內傳》等書列入其著作，宋元淨明道則在奉許遜為祖師之外，推尊胡慧超為淨明道法師。註
南宋初，南昌西山在戰亂與社會動盪的背景下興起承續許遜崇拜的道團。據《淨明忠孝全書》的宗教敘事，何真公等祈請許真君救度，獲降授《飛仙度人經》與《淨明忠孝大法》，其後建立翼真壇，傳度弟子五百餘人。這支道團已有自己的經典與活動場所，以符籙祈禳、消災救民為主要活動，通常被視為淨明道正式形成的標誌。元代相關傳記則記述，何真公一系的教法當時已漸趨衰微。註
郭武考證，何真公即何守證，職為翼真壇副演教師，其師為丹陽子；周真公則是何真公之後的另一位教團領袖。他根據何、周兩階段教團奉祀相同六師，認為兩者具有傳承關係，但不能確定二人是否直接授受。何真公教團主要受到靈寶、上清及龍虎山天師道影響，偏重符籙祈禳；周真公教團則受到鍾呂金丹派等內丹傳統影響，加重內丹養生的地位。郭武將這一轉變視為元代劉玉改革淨明道的先聲。註
他將淨明與忠孝並舉，強化許遜在神系中的核心地位，吸收儒學與心性修養的內容，並簡化符籙、齋醮等方術中的繁文縟節。《劉玉道教教育思想研究》將改革後道書與教法更多使用淨明、淨明忠孝等名稱的現象，解釋為逐漸減弱對靈寶名稱與神系的依附。劉玉去世後，門人黃元吉繼續傳播教義。註
明代淨明道的教團發展與教義傳播並不完全同步。李忠達認為，劉玉改革後的廣泛流播未能轉化為明代持續穩定的嗣教組織；宮觀雖仍獲國家及地方仕紳資助整修，教團卻缺乏可靠的傳承核心與弘教活動。明末動亂又使祖庭殘破、道士離散。
清初，朱道朗在南昌定山橋一帶創建青雲譜道院，邀集馬道常等人共同研習淨明之學。青雲譜稱為淨明續派，並以劉玉之後的第五派自居。李忠達將青雲譜教團的建立視為淨明道重新形成弘教核心、出現重振趨勢的契機。註
教義與修行
淨明道以忠孝為本，敬天崇道，以濟生度死為宗教事務。劉玉將淨明解釋為正心誠意，將忠孝解釋為扶植綱常，強調實際踐行。其修持由忠孝立本開始，經由去欲正心而達到淨明，將倫理行為與內心修養連結起來。淨明所指的境界，是本心不為物欲所動、不受雜質染污，復歸清靜虛明。註
劉玉所說的忠孝不限於父母、君長，而以不欺一物、愛及一體拓展其對象。郭武指出，這種忠孝具有淨明道自身的宗教內涵，不能僅從儒家倫理理解。他亦認為，南宋周真公教團已將忠、孝、廉、慎的實踐心態納入宗教修煉，重視持心直諒與節制貪欲。淨明八寶則以忠、孝、廉、謹、寬、裕、容、忍等德目教化信眾，其中謹在部分記述中作慎。註
淨明道不以出家為修道的必要條件，在家者也可以受教修行。註
淨明道倡導儒、釋、道三教歸一。劉玉將道教淨明、儒家忠恕與佛教大乘視為相通，並把北宋五子、朱熹等人物理解為來自仙佛的天人。《劉玉道教教育思想研究》指出，他吸收儒家理學的思想，以太極、陰陽、五行說明萬物生成，並以反身求誠、復歸於一解釋修道，其心性論與修道方法亦受到佛教禪宗影響。註
經典與文獻
卷一收錄歷代祖師傳記，卷二收錄仙真降授的壇記、法說與立壇疏等文字，卷三至卷五為劉玉語錄，卷六收黃元吉的《中黃先生問答》。這部書保存了教團的祖師敘事與教義闡釋，也是理解劉玉、黃元吉思想的重要文獻。註
南宋淨明道的文獻包括《高上月宮太陰元君孝道仙王靈寶淨明黃素書》與《靈寶淨明院行遣式》等。其道法常總稱為靈寶大法，包含黃素法、淨明法與度人法。
兩人都是在家淨明信徒，以編刊文獻參與教義傳播。
清初青雲譜編刊的《太上靈寶淨明宗教錄》共十卷，由胡之玟等編刊，匯集前代淨明文獻並加入新的材料。何璇認為，其整體編排主要承襲楊爾曾本，仙傳部分則以李鼎的《正訛》為基礎增刪，顯示晚明在家文人編刊的道書深刻影響了清初宮觀的淨明傳統。李忠達則強調，該書仍保存了《淨明忠孝全書》所建立的主要祖師譜系與大量文本。註
《太上靈寶淨明宗教錄》保存多種修煉與儀式傳統。胡之玟本卷二所收《石函記》討論外丹燒煉，卷四《靈劍子》等記載導引、運氣與養生功法。劉玉語錄的內集、外集、別集被合併為卷八《劉玉真真人語錄》，卷九以內丹文獻為主，卷十偏重科儀。編者未收入楊爾曾本中的《許真君八十五化錄》與《中黃先生問答》，並增收戒儀、內丹及祈禳煉度等文獻。註
《太微仙君功過格》是與淨明道相關的重要善書，以善惡報應為基礎，將應行之善與應戒之惡分類並量化，要求受持者逐日登錄功過。酒井忠夫、吉岡義豐等研究者將它判定為淨明道文獻，這一判定後來亦為《道藏提要》採納。其具體記錄與省察日常行為的方式，對佛教《自知錄》的編撰有所影響。註
《列子》也曾被淨明信徒用於解釋神仙敘事。李鼎論述許遜的拔宅飛昇與鐵柱傳說時，援引《列子》中孔子能為而能不為的說法，為神異事蹟辯護，並主張這些敘事仍以淨明忠孝為本，與儒家聖學可以相通。註
祖庭與宮觀
西山萬壽宮又名玉隆萬壽宮，位於江西南昌西山鎮，是淨明道祖庭與許遜信仰的重要中心。宮觀前身為供奉許遜的許仙祠，後稱遊帷觀；宋大中祥符三年（1010年）升格為玉隆宮，政和六年（1116年）重建，並獲玉隆萬壽宮匾額。南昌鐵柱宮及青雲譜道院亦是淨明道的重要宮觀。註
西山一帶亦被納入道教洞天福地的地理體系。相關文獻將西山列為三十六小洞天中的第十二洞天，稱天柱寶極玄天洞；西山萬壽宮所在的逍遙山則列為七十二福地中的第三十八福地。註
這些活動延續了地方仕紳支持淨明宮觀的傳統。註
傳播與文化影響
許遜在江西被奉為江西福主，崇奉者遍及士農工商。江西商人常以許遜為保護神，隨商業活動將信仰帶往省外，在各地興建以許遜為主祀的萬壽宮。註
萬壽宮兼具祭祀與同鄉會館的功能，為旅居外地的江西人提供聯絡同鄉、寄託思鄉情懷與祈福的場所。清初揚州便因江西人口移居而新建許真君行宮，蘄州亦有萬壽宮的興建。這種信仰與宮觀還傳至臺灣、新加坡、馬來西亞、日本等地，使萬壽宮成為承載江西地域文化的重要場所。註
明中晚期，《淨明忠孝全書》的刊刻、註解與校正，使人們不必前往宮觀或取得師承，也能藉閱讀接觸淨明教義。高攀龍尤其肯定許旌陽所傳忠孝之教，李忠達將其評價解釋為立足於儒家倫理。張藝曦以李鼎、熊人霖與黎元寬等人的經歷，說明晚明士人與淨明道之間多樣的交涉。註
出自淨明道的龍沙讖在明末江南、江西士人間流行，使一些未必信奉淨明道的人也接觸其預言與教義。這些人往往進一步閱讀《淨明忠孝全書》，了解預言內容。典籍流通與龍沙讖的傳播，共同擴大了淨明道在信徒以外的影響。註
學界研究
秋月觀暎的淨明道專著於1978年以日文出版，中譯本《中國近世道教的形成：淨明道的基礎研究》由丁培仁翻譯，於2005年出版。他將淨明道的發展分為遊帷觀中心的早期信仰、唐宋加入孝道內容、遼金入侵背景下轉向忠孝，以及元代正式確立淨明忠孝之道等四個階段。這一分期對後來的淨明道研究有廣泛影響。註
淨明文獻的年代與版本判定亦有爭議。《百年來許遜及淨明道研究述評》指出，《逍遙山萬壽宮志》的光緒四年本雖增加篇幅，在與乾隆五年本共有的文獻中卻存在大量缺、誤、漏、衍，不能據篇幅認定其材料必然較優。
關於明代傳承，郭武認為趙宜真、劉淵然雖兼傳全真、正一、清微與淨明諸派，其最終信仰歸宿仍在淨明；王崗則指出，二人與江西當地淨明道士的傳承沒有直接聯繫。王崗並將明代淨明道理解為兼含許真君信仰、忠孝教義的道教運動，以及許遜與十二真君的地方崇拜，強調宮觀網絡對其延續的重要作用。註
出處
本條目引用 23 種資料，點開查看
轉引自〈江西傳統道觀園林調查研究〉
轉引自〈江西傳統道觀園林調查研究〉
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轉引自郭武,〈何真公、周真公與南宋淨明道團的演變〉,2002,數位本影像頁 1–2
轉引自張藝曦,〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉,2013,數位本影像頁 7–8
轉引自〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉
轉引自〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉
轉引自〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉
轉引自〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉
轉引自〈明中晚期江右儒學士人與淨明道的交涉──兼論《淨明忠孝全書》的影響〉
轉引自〈清初青雲譜《太上靈寶淨明宗教錄》研究:與晚明「淨明宗教錄」的比較〉
轉引自〈清初青雲譜《太上靈寶淨明宗教錄》研究:與晚明「淨明宗教錄」的比較〉
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轉引自〈北京故宮藏敦煌本《慈善孝子報恩成道經》考〉
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轉引自〈何真公、周真公與南宋淨明道團的演變〉
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轉引自〈中國道教〉
轉引自〈明代至清初淨明道教團的興衰〉
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《淨明忠孝全書》,卷001
轉引自〈From Daoism to Buddhism: A Study on the Merit Ledger in the Zizhi lu〉
轉引自〈惜字風俗與桃園地區的惜字亭〉
轉引自許蔚,〈百年來許遜及淨明道研究述評〉,2011,數位本影像頁 4–4
轉引自〈百年來許遜及淨明道研究述評〉
轉引自張藝曦,〈詩文、制藝與經世:以李鼎為例〉,2015,數位本影像頁 26–27
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轉引自何璇,〈清初青雲譜《太上靈寶淨明宗教錄》研究:與晚明「淨明宗教錄」的比較〉,2020,數位本影像頁 4–5
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