⛩️ 流派資料欄位已檢查（不等於考據完成）公開狀態：已發布（不等於考據完成）

三奶派

三奶派是道教閭山派中以臨水夫人陳靖姑、林九娘與李三娘為主要奉祀對象的法教支派。在臺灣，部分道士兼修正一派科儀與三奶派法術，形成道法二門傳統，從事祈福、安胎、收魂、祭解與補運等宗教服務。

⬇ Markdown / Obsidian 🔗 v20260716

三奶派

摘要

三奶派是道教閭山派中以臨水夫人陳靖姑、林九娘與李三娘為主要奉祀對象的法教支派。在臺灣，部分道士兼修正一派科儀與三奶派法術，形成道法二門傳統，從事祈福、安胎、收魂、祭解與補運等宗教服務。^註

名稱與源流

三奶派與福建的夫人教傳統相連。葉明生記述，夫人教亦稱王姥教、奶娘教，在臺灣稱為三奶派，另有武教之稱；這類傳統盛行於閩東，畬、漢兩族的道法形態大致相同。關於三奶派的地域淵源，另有發源於福建漳州一帶、流傳於閩東福州語系道壇的說法，其宗教形態被概括為道、佛、巫三教合流。^註

葉明生將閩東夫人教所稱的武教，視為保留古代巫法形態的宗教傳統，其裝束、法器與行法方式均與巫教關係密切。武教的法事在民間有做虺、打虺等稱呼；他並將明代馮夢龍《壽寧待志》所述的打虺，視為這類教法的一種形式。^註

三奶派所屬的閭山教具有多種宗教傳統交融的背景。曹育齊轉述葉明生2001年〈道教閭山派之研究——閭山派的源流與形成〉一文，指出該研究以巫覡文化為閭山教的基礎，認為其崇奉許遜真君、王姥與法主等神祇，並吸收瑜伽教、梅山教的神祇；閭山教在官方禁巫、滅巫活動中依託佛教、道教，因而得以擴展並在江南地區流行。^註

信仰與神祇

三奶夫人的神祇組合，常見記載為陳靖姑、林九娘與李三娘。《重修臺灣省通志》的轉引材料另將林氏記作林紗娘，並記述臺灣傳說稱三位夫人為義姊妹：陳靖姑曾在閭山修行，林、李二人其後師事於她。^註

陳靖姑在信仰中兼具救產、護幼與斬妖除害等職能，又有順天聖母、護國天后等名號。相關傳說敘述她學習閭山法、與蛇精鬥法而殞身，死後獲封崇福昭惠臨水夫人。^註法教傳說另稱陳靖姑成神前，胎兒為蛇妖所吞。^註

三奶法的傳承與閭山許法主相連。^註劉枝萬〈閭山教之收魂法〉稱陳靖姑學法於閭山許真君，以斬魔除妖、庇護人民的傳說深入民間，而被此一教派法師崇祀為教主；葉明生另引《崇安縣志》，指當地巫者以古田陳靖姑、陳海清為師。^註道教小說《海游記》則敘述觀音奏請玉皇大帝，封陳靖姑為都天鎮國大奶夫人，使其成為民間巫法之主。^註

傳承與地域分布

臺灣道法二門道壇的淵源與漳州、詔安、平和等地有關，其分布在北部為臺北、桃園、中壢、新竹、苗栗及宜蘭地區，在中部則為臺中、彰化、雲林等地的福佬客（閩南福佬化的客家人）地區。葉明生指出，三奶派在臺灣教勢興盛，其名幾乎成為當地閭山教的代稱。^註

道法二門道壇在家壇或齋醮內壇奉祀傳承宗師，設有道法二門香火口傳宗師神位，亦有稱道法二門前傳後教歷代祖師香座者。行儀前先向宗師神位默禱，發表時則獻狀請宗師及所屬官將護持。^註

在部分臺灣道教分類中，三奶派與法主公派、徐甲真人派等，同列為閭山派的支派。紅頭、黑頭的稱呼具有地域差異：在彰化縣山線以北，兼行三奶派小法的正一派道士，因專行吉事及行小法時披戴紅巾而被稱為紅頭；黑頭則指主持度亡齋儀者，依地域可能是靈寶派道士或釋教法師。在嘉義縣以南的臺南、高雄等地，戴紅巾行法的法師則統稱紅頭法仔、紅頭仔。^註

馬來西亞的部分閭山支派在二十世紀以前已傳入當地，請神時會奉請臨水夫人或臨水信仰系統的其他夫人。相關研究將這些宣稱師承臨水夫人法脈的閩、粵傳承，聯繫於臺灣俗稱的三奶派大系統；所記述的傳承者則多自稱正一閭山派、正一天師閭山派或三壇教，較少直接自稱三奶派。他們重視天師道受籙或本教授職所確立的道士身份，並強調主持齋醮及紅白事的資格。^註

儀式與法器

兼修三奶法的正一派道士，將宗教業務區分為道場與法場。道場以建醮、禮斗、三獻等祈福科儀為主，承自正一天師傳統，並兼用神霄、清微、混元諸派之法；法場則以祭解、補運、押煞等驅邪法術為主，所承為三奶法傳統。道法二門的醮典結合道經轉誦、朝科、文疏進呈與法訣咒符，表達啟請、懺悔及祈福等宗教意義。^註

臺灣道法二門道士平時在自家設壇或依附廟宇，以小型道門科事與三奶派小法服務信眾。常見項目包括祈子、安胎、栽花換斗、斬桃花及消災解厄的祭解；另有記述稱，三奶派道士在起土、收魂、押煞、安胎時頭纏紅布，召請三奶夫人降臨。這類道法二門道士主行吉慶醮事，不承接新亡者超薦性的喪祭齋事，但也主持中元普度或建醮末日的公眾普度。^註

在葉明生對閩東夫人教的記述中，師公以神裙為主要法服，頭戴繪有張口虎頭的牛皮神額，稱為吞頭；法器包括龍角、麻蛇、神鞭、桃木製天罡尺及鈴刀等。^註

研究者將陳靖姑與蛇妖鬥法的故事，放在福建地方蛇信仰的背景下理解。臺灣三奶派法師所用的法蛇稱為溜公，被視為張、趙、胡三師爺的化身，用於收邪除怪。角鼓又稱龍角或靈角；有關三奶派的記述指出，閩南法師多用細短牛角，臺灣北部三奶派法師則擅用錫角。^註

臺灣地方實踐

基隆雷成壇是臺灣北部道法二門道壇的例子，兼行道教科儀與三奶派法事，專門承接吉慶醮典。其日常宗教服務包括祭解、收驚、安太歲、補運、安神位等，並依地方廟宇需求舉行三獻與建醮，與居民及宮廟保持密切互動。^註

淡水保安廟亦有三奶派法師團體，廟內供奉臨水夫人。據住持高再興所述，該廟曾奉清水祖師諭示，邀請石門的厚仙傳授法教。文獻所記的法師職務包括正月初五的過火、過刀梯、過刀橋，以及平日的犒軍、調營、收兵、放兵，也為信眾施行收驚、祭解、收煞、出煞及探地府等法事。該廟過去還曾在醮典期間舉行坐禁與受戒，培育新一代法師。^註

淡水會真壇的林王池原籍八里，家族傳承天師道與三奶派法術；移居淡水興化店後，因當地普行靈寶法，另向蘇義榮學習靈寶齋儀。這是三奶法傳承者兼習其他道派儀式的地方事例。^註

學界研究

許麗玲於1997年研究臺灣北部紅頭法師的法場補運儀式，呈現部分北部道士在施行小法時，轉以三奶派紅頭法師身份行事的情形，並比較法場與道場在佈置、儀式、唱念及造型上的差異。該研究收錄臺北紅頭道士劉宏達於1982年抄錄的法場科儀本。^註

戴如豐於2007年以蘆洲顯妙壇朱堃燦法師為對象，分析獅場收魂法事。獅場亦稱師場、師場仔；戴如豐認為，其獅字與翻土儀式中將草蓆捲起弄獅、驅逐土煞的動作有關，並將法場的戲劇表演與熱鬧氣氛，解釋為宣洩情緒、為病者家庭帶入歡笑及重建家庭功能的方式。^註

謝聰輝以基隆廣遠壇參與2005年松山慈惠堂七朝醮典為例，討論道法二門科儀與文檢的關係，呈現既有文書傳承與配合實際祭儀需求增訂文檢的情況。^註

出處

本條目引用 8 種資料，點開查看

賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,2007
謝聰輝,〈臺灣道法三門道壇建醮文檢研究:以基隆廣遠壇乙酉年松山慈惠堂七朝醮典演法為例〉,2009年
葉明生,〈正統與衍變:福建正一教與民間道教關係探討〉
曹育齊,〈府城普唵法教法師儀式之研究——以台南和玄堂為例〉,2013
楊士賢,〈台灣釋教喪葬拔渡法事及其民間文學研究─以閩南釋教系統為例〉,2010
鄒濬智,〈弘道〉,書評,2023年
楊士霈,〈基隆雷成壇的傳承與發展〉,2023
蔡維民、蕭進銘,〈淡水地區宗教禮俗志〉

◇法緣留言（—）

載入中…

三奶派

三奶派

摘要