## 摘要 嶺南地區（涵蓋今廣東、廣西、海南及港澳地區）自古為百越之地，其道教傳統既承襲中原正統，又深植於地方巫覡信仰與海洋文化土壤之中，形成獨具特色的區域道教形態。本報告以「雷法、瘟醮、水陸交通與海洋地方社會」為核心線索，系統梳理嶺南道教從東晉奠基至明清地方化的歷史源流，探討雷法道派（神霄派、清微派、南宗）在嶺南的傳播軌跡與儀式變遷，分析瘟醮儀式（太平清醮、送王船、五瘟信仰）與嶺南地方社會的互動關係，並從水陸交通網絡（珠江流域、梅關古道、海上絲路）的視角，揭示道教信仰隨移

## 摘要 道教養生術作為中國宗教文化中最具實踐性格的身體技術傳統，自二十世紀以來經歷了一場深刻的現代轉化。這場轉化不僅涉及修煉方法從秘傳走向公開、從宗教語境邁入醫療與健身領域，更牽動了國家權力、市場邏輯、科學話語與全球文化流動等多重力量的交互作用。本報告以導引、氣功、內丹三種核心養生技術為經，以歷史源流、理論體系、現代轉化、市場機制與跨文化傳播為緯，系統考察道教養生術在當代的變容軌跡。 報告首先追溯導引術從先秦「熊經鳥申」到明清八段錦的漫長演變，分析馬王堆《導引圖》、張

## 摘要 彝族傳統社會的經師——畢摩——作為集祭司、史官、智者與醫者於一身的知識階層，長期被視為西南少數民族宗教的獨立典型。然而，當我們將其置於中國西南地區多元宗教交錯互動的宏觀脈絡中加以審視，畢摩經文體系與儀式實踐中屢屢浮現的漢文化元素，尤其是與道教相關的術語、符號及儀軌痕跡，卻揭示出一條長期被忽略的歷史線索：畢摩與道教之間是否存在結構性的歷史關聯？此關聯又如何在文獻、語言與儀式三個層面展開？ 本文以畢摩文獻為核心史料，輔以漢文古籍、田野調查紀錄及既有比較研究，嘗試從

## 摘要 侗族作為中國西南地區歷史悠久的少數民族，其傳統社會以「款約」制度為核心治理機制，以薩歲信仰為精神紐帶，以鼓樓—薩壇為空間象徵，形成了獨特的寨社秩序與祖先倫理體系。自唐宋以降，隨著中央王朝勢力向西南邊陲的擴展，道教正一派經由漢族移民、軍屯商旅與國家禮制等多元管道傳入侗族地區，與侗族原有的自然崇拜、祖先崇拜及款約制度發生深層互動，逐漸形成「道公—師公—鬼師」並存的宗教格局。與此同時，地方歷史人物如楊再思經由宋代國家敕封神格化，成為跨越族群界限的地方保護神，其飛山廟信

## 摘要 明代道錄司制度是中國歷史上最為系統化的國家宗教管理機制之一，其設置、運作與變遷深刻反映了帝國政權與道教之間複雜的互動關係。本報告以《明實錄》《大明會典》《明史·職官志》等核心史料為基礎，輔以地方誌、宮觀碑刻及近人研究成果，系統考察明代道錄司制度的設置沿革、官制架構、道官選任、度牒管理、地方道司運作及其與地方壇場秩序的互動關係。 研究表明，明太祖朱元璋於洪武十五年（1382）正式設置道錄司，隸屬禮部，形成從中央到地方（道錄司—道紀司—道正司—道會司）的四級道官體

## 摘要 梅山教作為中國南方極具特色的民間宗教傳統，長期以來在學術界引發「是否屬於道教」的激烈爭論。本報告以「梅山教與道教關係」為核心問題意識，從獵神信仰、法術體系、地方社群實踐與宗教分類四個維度，對梅山教的歷史源流、神譜結構、科儀傳統、社會功能及其與道教的互動關係進行系統性考察。 在歷史維度上，梅山教起源於先秦至漢代湘中雪峰山區的原始巫信仰，歷經北宋熙寧五年（1072）章惇「開梅山」後的漢化與道教化過程，至清代逐步演變為深受道教正一派影響的民間宗教形態。其信仰核心圍繞

## 摘要 本文旨在考察中國西南少數民族地區雷神信仰與道教雷法之間的歷史互動與文化傳播過程，聚焦於雷神信仰體系、符咒技術流轉以及邊疆宗教網絡三個核心維度。西南邊疆地區——涵蓋今雲南、貴州、廣西、湖南湘西及四川南部——自古以來便是多民族聚居、多元宗教交匯的地帶。在這一廣闊的文化地理空間中，以苗族、瑤族、侗族、壯族、彝族、土家族等民族為代表的本土雷神信仰，與自中原及江南地區傳入的道教雷法體系，經歷了長達數百年的接觸、碰撞、融合與再創造，最終形成了一種獨特的"邊疆雷法"宗教形態。

# 道教法職買賣與傳度費用考：宗教資格、經濟門檻與壇門再生產 ## 摘要 道教法職制度自漢代正一盟威道創立以來，即與經濟交換行為緊密交織。從早期「五斗米」的入道信物，到唐宋度牒的商品化，再到明清民間道壇「門圖」的買賣典當，法職資格的取得從未脫離經濟門檻的制約。本文以「宗教資格—經濟門檻—壇門再生產」為分析主軸，綜合道藏經典、歷代正史、地方文書與當代田野調查資料，系統考察道教傳度、奏職、授籙制度中的經濟結構及其社會功能。 本文首先梳理道教法職制度的經典源流，分析《正一盟威

## 摘要 廣東省作為嶺南文化的核心腹地，承載著中國道教史上極為複雜而獨特的發展脈絡。本研究以「廣府、客家、潮汕」三系並置的視角，重新檢視廣東道教自東晉葛洪入羅浮以降一千七百餘年的傳承譜系，並結合當代華南宗教景觀的田野觀察與學術成果，嘗試建構一個既能反映文獻深度、又能呼應地方社會肌理的廣東道教全景圖。 廣東道教並非鐵板一塊。從地理空間上看，珠江三角洲腹地的廣府文化區、粵北至閩贛邊界的客家文化區、韓江流域的潮汕文化區三者各擁其方言、宗族、聚落型態與宗教邏輯。從歷史縱深上看，

## 摘要 閩北（今福建省南平市轄域，核心為建溪流域的建甌、建陽、武夷山及富屯溪流域的邵武、光澤等地）地處武夷山脈與鷲峰山脈交會的內陸山區，歷史上既是中原文化經江西、浙江入閩的孔道，也是閩越土著文化、道教隱修傳統與後世理學、佛教交錯層累的宗教地景。相較於沿海莆田、泉州、福州等地以媽祖、保生大帝、臨水夫人為核心的民間信仰網絡，閩北道教長期呈現「山林隱修—朝廷祀典—地方道壇」三軌並存的特殊格局：武夷山以洞天福地、金丹南宗與宮觀建築聞名，建甌以東嶽信仰與府級祀典道觀為標誌，邵武則

財神信仰是漢人民間宗教中流布最廣、卻在神格構成上最為駁雜的一支。今日通稱的「財神」，其實涵蓋文武兩系、南北數脈：武財神有趙公明與關聖帝君，文財神有比干、范蠡與財帛星君，另有五路財神、五顯、五通、五聖諸神錯綜其間。這些神祇分別源出六朝的瘟神鬼帥、唐宋的山精木客、宋元的雷部元帥、明代的神魔小說，以及明清江南的商業社會，經由道教科儀的收編、通俗文學的定型與地方廟宇的傳播，才在明清之際匯聚為一個鬆散而多中心的「財神」譜系。本文以趙公明神格的層累形成為主軸，兼論五路財神的來歷與武財神系

# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係，並非單一向度的「衝突」或「融合」，而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段，從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面，重構佛道互動的歷史輪廓，並以許理和（Erik Zürcher）《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史

## 摘要 「三十六部科儀」一詞，廣泛見於閩南、臺灣及粵東地區正一道壇的口傳傳統與抄本記錄之中，然其具體內涵、分類邏輯與歷史源流，在學術界長期缺乏系統性的專題考證。本文以「正一道壇抄本、功課本與地方法派傳承」為三重核心線索，從道教經藏目錄學的「三十六部尊經」概念出發，追溯民間道壇「三十六部科儀」用語的轉化機制；並透過對正一道壇抄本的類型學分析、功課本的結構模組拆解、閩南與臺灣地方法派的科儀實踐比較，以及劉厝派這一具體法脈的傳承譜系考察，試圖還原「三十六部科儀」從經典分類術語

## 摘要 「法教」作為中國南方民間宗教的重要傳統，長期以來與制度化道教保持著既融合又區隔的複雜關係。本文以儀式分類、神靈觀念與地方宗教邊界為三大核心視角，系統考察法教與道教制度的歷史互動與當代實踐。全文分八章展開論述：首先追溯「法教」一詞從先秦世俗語義到唐宋宗教專稱、再到明清民間法派自稱的歷史演變，揭示閭山派、梅山派、茅山派等地方教派在閩粵地區的地理分佈與傳播脈絡；其次分析「神功」概念在華南民間宗教中的意涵，探討神功體系如何融合祭祀、科儀、戲曲、宴請等要素，並與道教正一派

## 摘要 道士是漢人社會延續逾千年的儀式專家，但在當代的學術視野裡，他們最常被當作「經典的持有者」「科儀的演行者」或「思想史的注腳」來研究，而極少被當作一群實實在在的**勞動者**來理解。本報告嘗試把分析的焦點，從道士「唸了什麼經、行了什麼科」，轉移到道士「一年工作幾天、一場法事得多少酬勞、在社會上被看成什麼人」這三件最樸素卻最被忽略的事情上。換言之，本文以**勞動社會學（sociology of labour）**與**宗教專業化（professionalization

## 摘要 道教是中國本土宗教體系中,女性參與最深、地位最為獨特的傳統之一。自東漢天師道創立之初,女性即以「祭酒」、「治頭」之名與男性共領教團;魏晉以降,《上清經》系神啟敘事中,女仙、女真之地位幾乎與男仙比肩,西王母、九華真妃、紫微元君、魏華存夫人等被尊為傳法宗祖。唐代是女性道教史的鼎盛期,「女冠」一詞自此固定為制度性身分,玉真公主、金仙公主等皇族女性入道使女冠隊伍躋身朝廷核心,李冶、魚玄機、元淳等女冠詩人留下大量自傳性文本,敦煌寫本《瑤池新詠集》與洛陽出土墓誌構成今日研究

# 道教法服的服色、紋樣與資格秩序：經籙法位、國家制度與壇場實踐的歷史考察 ## 摘要 當代常見「法衣顏色即道士階級」「某色某紋只有某籙階才能穿」的說法。本文不預設結論，追問服色在何種制度中構成資格標識，以及其適用邊界。研究以道藏一手文獻、正史與典章、現行教團規章、學界田野研究及博物館藏品說明為材料，並將說法分為典籍規範、國家制度、學界研究、教團規章與機構自述、網路與市場說法五層，以對稱的證據標準檢驗。 研究發現：其一，六朝至宋元的一組戒律與科儀規範，確以法服顏色、帔的

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

## 摘要 當代中國道教面臨的結構性挑戰之一，是信眾與宗教職育人員的年齡結構持續偏高，而城市青年對道教文化卻呈現出另一種「文化消費式」的興趣回暖。本文以「道學體驗營」「道家養生班」「漢服道服」三種近年最為活躍的青年接觸道教之途徑為主軸，結合制度史、物質文化史與當代宗教行銷研究的視角，探討道教如何在保持宗教主體性的前提下，透過教育體驗、養生實踐與服飾符號三條路徑，對青年世代進行「去陌生化」與「再神聖化」的雙重建構。 研究發現，道學體驗營並非單純的旅遊或宗教佈道，而是道教界自

## 摘要 「堅持我國宗教中國化方向」自二〇一五年中共中央統戰工作會議正式提出以來，已成為當代中國宗教治理的最高總綱，並在二〇一六年全國宗教工作會議、二〇一七年中共十九大報告與二〇二一年全國宗教工作會議中層層加固，最終透過二〇一七年修訂、二〇一八年二月一日施行的《宗教事務條例》取得法律承載。在五大宗教（佛、道、伊斯蘭、天主、基督）統一部署的框架下，道教作為唯一被公認「土生土長」於中國的制度性宗教，其「中國化」的政策內涵與其他四教截然不同：對一個本就「最中國」的宗教談中國化，

## 摘要 青城山位於四川省都江堰市西南，自東漢以降即為中國道教史上極具地標意義的聖山。它既被尊為「天師道祖庭」、五斗米道發祥地之一，又是唐宋時期杜光庭等大師形塑「青城派」的重要根據地，更在清初康熙年間經陳清覺一系而成為全真龍門派碧洞宗的祖庭。本文嘗試以「層累結構」（layered structure）為方法論框架，重新審視青城山道教的歷史形成——它並非由單一教派一脈相承，而是在不同歷史階段，由不同教派、不同政治勢力、不同知識社群層層累積而成的複合宗教景觀。 學界對青城山

## 摘要 新加坡道教總會（Taoist Federation, Singapore）成立於一九九〇年，是迄今星洲唯一具全國代表性的道教組織。其誕生並非偶然，而是十九世紀以來閩、粵移民攜香渡海、依方言群（幫）結社建廟的長程歷史與二十世紀後期國家治理、城市重建、宗教統計重組三股力量交會的產物。本報告以「組織建構—教育推廣—東南亞網絡」三條軸線，系統考察總會自一九九〇年成立至當代三十餘年間的制度演化，並將其置於閩粵道法跨海離散的大傳統中加以定位。 在組織建構上，本報告依新加坡

## 摘要 本研究以「宗教法律」為切入點，重新檢視二十世紀至二十一世紀初中國大陸、香港、臺灣三地的道教在政教關係上所經歷的制度變遷。道教作為中國本土宗教，其千年來與帝國政權之間的關係，原本即在「祭祀國家—禮典體系—師徒授受」的三重結構中運作；然而自一九一一年中華民國成立以降，政教分離原則、社團法人制度、宗教自由的人權話語逐步取代了帝制下的禮典模式，道教必須以「宗教團體」這一全新的法律身份，重新組織自身，並向國家權力提交可被識別與管理的組織形式。在此一過程之中，三個華人社會分

## 摘要 本報告以「陰陽師」「方士」「道士」三組跨文化宗教技藝身份為核心，考察其在日本與中國動漫影像中的角色再生產現象。研究問題可歸結為：歷史上原本隸屬於宮廷曆算、祠祀、方術或道教法壇的專業群體，如何經由小說、漫畫、動畫、遊戲與影視的層層轉譯，被改寫為當代觀眾所熟悉的「東洋奇幻」英雄或反派？在這一轉譯過程中，哪些歷史制度與物質文化元素被保留、放大或扭曲？不同國別的動漫工業與閱聽文化，又如何賦予這些角色相異的敘事功能與倫理爭議？ 研究發現，日本動漫中的「陰陽師」主要承接平

## 摘要 道教是中國本土最重要的制度性宗教，然而長久以來，「道士如何被造就」這一問題，卻一直被籠罩在「口傳心授」「師徒秘傳」的迷霧之中，較少被放到組織社會學的顯微鏡下檢視。本報告以「教育機構」為切入點，把焦點從道教的「教義內容」轉向道教的「人才再生產機制」，追問三組相互扣連的問題：道教的宗教專業人員（道士、法師、宮觀執事、宗教學者）究竟是在什麼樣的機構裡、依循什麼樣的課程、由什麼樣的師資養成出來的？這套養成機制在二十世紀以降，如何從傳統的「師徒—家傳」模式，逐步分化出「道

## 摘要 在臺灣民間口語與部分通俗論述中，常見將道教神職人員排列為「大法師、小法師、夥居道士、火居道士」一類由高至低的階梯，彷彿這四個名詞是同一條等級線上的四個刻度。本報告指出：這種「四階並列」的列舉，其實是一種**範疇的混淆**（category mistake）——它把分屬不同制度面向的概念硬塞進單一階梯，以致既說不清「大、小」之別究竟以何為據，也說不清「夥居」與「火居」到底是不是兩種人。 本報告的核心論點有三。其一，**「夥居道士」與「火居道士」是同一名詞的異寫*

# 馬來西亞吉隆坡道教廟宇譜系考——關帝廟、天后宮、仙四師爺廟與華人會館宗教 ## 摘要 吉隆坡是一座由華人錫礦工在十九世紀中葉「踩著泥濘」開闢出來的城市，而最早替這座城市奠定精神秩序的，不是衙署、不是學堂，而是廟宇。本報告以吉隆坡三座具代表性的華人廟宇——仙四師爺廟（Sin Sze Si Ya Temple）、吉隆坡關帝廟（雪隆廣肇會館關帝廟）、樂聖嶺天后宮（Thean Hou Temple）——為核心個案，輔以大伯公、九皇爺及各方言群守護神的信仰版圖，系統地梳理吉隆坡

## 摘要 潮汕地區位於粵東沿海，北倚蓮花山脈，南臨南海，是閩、粵兩省文化交匯的樞紐。自宋代以降，道教正一派、地方法師傳統與民間信仰在此交錯滲透，形成兼具官方祀典、宗族祭祀、民間醮儀與僑鄉網絡特性的複合宗教生態。本報告以汕頭、潮州、揭陽三市為核心田野範圍，輔以馬來西亞、泰國、新加坡與越南等東南亞潮汕僑社的跨域連結，探討「潮汕道教法派」的歷史源流、儀式實踐、器物制度與當代變遷。 研究問題聚焦於三個層次：其一，潮汕道教是否存在可辨識的地方法派譜系？其與閩南道教、客家法師、廣府

## 摘要 廣西壯族自治區位於中國南疆，地處雲貴高原東南緣與南海北岸之間，西接雲南，東連廣東，南臨北部灣，北倚湖南、貴州，自古即為漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、京等多民族雜居之地。論及廣西的宗教景觀，過往學界往往以「邊陲」「化外」視之，或將其歸入「南方少數民族民間信仰」的籠統範疇，未能彰顯其作為道教南傳之重要結點、漢俗與駱越—僚—俍諸古族信仰交涉之熔爐、以及海上絲綢之路始發港之宗教中介的多重面相。本文以「廣西道教」為核心問題意識，試圖整合三個地理—文化軸線：其一，桂北—桂

## 摘要 在漢人民間社會中，道士並非單純的宗教修行者，而是一種以家族為單位、世代相承的「職業」。本報告以閩南（福建泉漳、粵東饒平）與臺灣的火居正一派道壇為對象，把「父傳子」這一傳承形態當作一個制度研究的客體，追問三個彼此相扣的問題：道法、科儀知識與壇號這類無形資產，憑什麼能在血緣之內被繼承？當血緣供給不足時，家族用哪些策略補位？又是哪一套儀式與文書系統，把私相授受的血緣事實「升級」為神界官僚與人間社會都承認的「法統」？ 報告指出，火居道（正一派散居道士，可婚、居家、平日