## 摘要 胎息法是道教呼吸修煉技術中最為核心且最具代表性的法門之一，其歷史可追溯至先秦時期的氣論哲學與導引行氣傳統，歷經兩漢方術的實踐積累、魏晉南北朝的道教化轉型、隋唐五代的內丹學理論建構、宋元時期的南北宗融合，至明清時期達到技術系統化的頂峰。本報告以「源流考」為方法論主軸，綜合運用文獻考據、概念史分析與跨文化比較，系統梳理胎息法從原始閉氣術到高階內丹技術的歷史演變，並深入探討其背後的道教身體觀、宇宙論與養生哲學。 報告首先考察先秦兩漢時期「氣」論哲學的奠基作用，分析《

## 摘要 扶乩（又稱飛鸞、降鸞、扶鸞）作為中國宗教傳統中一種獨特的神人溝通技術，自明清以來逐漸從道教儀式的一環演變為民間宗教運動的核心機制。本文以「扶乩經典的形成」為主軸，探討鸞堂組織、聖訓文本、善書出版與地方知識權威之間的互動關係，旨在填補現有學術研究中對於「神諭如何轉化為經典」這一經典化過程的系統性考察缺口。 研究發現，扶乩經典的形成並非單純的「神明降筆」結果，而是一個涉及多重社會行動者參與的複雜文化實踐。鸞堂作為生產與傳播聖訓的基層組織，其運作深受地方士紳階層的影

## 摘要 「度人」作為道教核心宗教觀念之一，貫穿道教從創教至今近兩千年的歷史發展，不僅涉及個人救贖與成仙的終極關懷，更深刻影響了中國社會的喪葬禮俗、社區祭祀與公共宗教實踐。本報告以「度人」觀念為主軸，系統考察其從先秦兩漢生死觀、魂魄信仰，到東漢天師道「三官手書」的贖罪實踐，再至東晉南朝靈寶經派《度人經》確立「仙道貴生，無量度人」的經典基礎，以及唐宋以降黃籙齋、水火煉度、破獄科儀等公共救度儀式的成熟過程。全文分八章，依次探討：（一）「度人」觀唸的學術定位與研究空缺；（二）核

## 摘要 道教養生術作為中國宗教文化中最具實踐性格的身體技術傳統，自二十世紀以來經歷了一場深刻的現代轉化。這場轉化不僅涉及修煉方法從秘傳走向公開、從宗教語境邁入醫療與健身領域，更牽動了國家權力、市場邏輯、科學話語與全球文化流動等多重力量的交互作用。本報告以導引、氣功、內丹三種核心養生技術為經，以歷史源流、理論體系、現代轉化、市場機制與跨文化傳播為緯，系統考察道教養生術在當代的變容軌跡。 報告首先追溯導引術從先秦「熊經鳥申」到明清八段錦的漫長演變，分析馬王堆《導引圖》、張

## 摘要 「元氣」作為道教宇宙論的核心範疇，其理論形成並非單一脈絡的線性發展，而是哲學氣論、宗教實踐與身體技術三重傳統互構融匯的複雜過程。本文以「互構」為方法論視角，系統考察道教元氣宇宙論從先秦兩漢哲學奠基、早期道教經典的宗教轉化、六朝隋唐教派的體系化建構，至宋明內丹學的綜合成熟之完整歷程。研究指出：老子「道生一」的框架為氣論提供了本體論根基；莊子「通天下一氣耳」確立了萬物齊一的氣化本體論；《管子》四篇的「精氣說」與《淮南子·天文訓》的系統化宇宙生成論，共同構成了漢代氣化

## 摘要 拜斗科儀是道教齋醮體系中極為重要的延生祈福儀式，其核心信仰根植於中國古代對北斗七星的天象崇拜，並在道教教義的建構下發展為以「本命延生」為理論基礎的完整儀式傳統。本文旨在從宗教史、儀式學與物質文化研究的綜合視角，系統考察道教拜斗科儀的歷史形成過程，探討北斗信仰如何從先秦時期的星宿崇拜逐步神格化，並與道教本命觀念相結合，最終在宋代以後發展為結構嚴密的科儀法本。 全文分為八章。第一章從問題意識出發，梳理學界對拜斗科儀的研究脈絡，指出當前研究在科儀文本斷代、地方道壇傳

## 摘要 梅山教作為中國南方極具特色的民間宗教傳統，長期以來在學術界引發「是否屬於道教」的激烈爭論。本報告以「梅山教與道教關係」為核心問題意識，從獵神信仰、法術體系、地方社群實踐與宗教分類四個維度，對梅山教的歷史源流、神譜結構、科儀傳統、社會功能及其與道教的互動關係進行系統性考察。 在歷史維度上，梅山教起源於先秦至漢代湘中雪峰山區的原始巫信仰，歷經北宋熙寧五年（1072）章惇「開梅山」後的漢化與道教化過程，至清代逐步演變為深受道教正一派影響的民間宗教形態。其信仰核心圍繞

## 摘要 道教與基督教，分屬東亞與地中海兩大文明的終極關懷體系，其至高神聖的構成方式與拯救人類的途徑，乍看之下時有相通的詞語、意象與功能，卻在形上學的深層結構上呈現出根本的差異。本報告以「神格結構」與「救度論」兩條主軸，對道教的「天尊」（尤以三清——元始天尊、靈寶天尊、道德天尊為核心）與基督教的「三位一體」（聖父、聖子、聖靈，一本質三位格）進行系統性的學術比較。 在神格結構上，本報告指出：道教三清的構成，依《洞玄靈寶自然九天生神章經》「三號雖殊，本同一也」與《道教義樞》

## 摘要 道教宮觀作為道教信仰活動的核心空間，其修建與維護始終離不開穩定而持續的經濟支持。從魏晉南北朝道館制度的萌芽，到唐宋時期宮觀體系的成熟，再到明清時期民間募資機制的全面發展，道教宮觀的修建募資制度經歷了從國家主導到民間主導、從單一來源到多元籌措的深刻轉變。本文以碑刻史料為核心線索，結合方誌、道藏文獻與田野調查資料，系統考察道教宮觀修建過程中的募資制度，特別關注會首制度、商人階層與地方士紳網絡在募資活動中的組織功能與社會動員機制。 本文首先梳理道教經典中關於布施修觀

## 摘要 「淨土」一詞在東亞宗教語境中，既是佛教彌陀信仰的核心範疇，亦在道教經典與科儀實踐中佔有重要位置。本報告以道教與佛教淨土觀為比較軸心，系統考察兩教在仙境想像、天界結構、地獄觀念與死後救度等面向的異同，揭示中國宗教史上道佛交涉的深層肌理。 在研究方法上，本報告採取經文考據與儀式分析並重的路徑，核心文獻涵蓋道教《靈寶無量度人上品妙經》《太上洞玄靈寶淨土生神經》《太乙救苦護身妙經》《太上慈悲道場消災九幽懺》《無上黃籙大齋立成儀》《靈寶領教濟度金書》等，以及佛教《阿彌陀

## 摘要 瑤族（Yao）作為中國南方最具道教色彩的少數民族之一，其宗教體系長期以來被學界稱為「瑤傳道教」或「瑤族道教」。本文以瑤族道教科儀的三大核心——度戒儀式、還願儀式與祖先祭祀——為主軸，結合漢道教文本在瑤族社會中的傳播與本土化改編，進行系統性的源流考證與學術梳理。 度戒儀式是瑤族男子入道、取得神職資格與社會地位的關鍵機制，其結構與漢地道教的授籙儀式存在高度同源性，卻又發展出獨特的「掛燈」等級制度與「上刀山」「過火海」等肉體考驗環節。還願儀式則是瑤族與神靈之間神聖契

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其「濟世度人」的核心價值與慈善實踐有著深厚的歷史淵源。本文以「近代道教慈善組織」為研究對象，聚焦施棺、濟貧、義診與善堂制度四大面向，探討道教思想如何轉化為具體的社會救濟行動，並在明清至近代的歷史變遷中形成獨特的慈善組織傳統。 全文分八章展開論述。第一章從學術史角度提出問題意識，指出現有研究多將慈善組織置於儒家或佛教框架下考察，相對忽視了道教在善堂制度、施棺義塚、贈醫施藥等領域的實質貢獻。第二章追溯道教慈善思想的經文依據，從《太平經》《道德

## 摘要 本報告以「道教與儒家禮學的比較」為核心議題，從祭祀正統、家族倫理與國家祀典三個維度，系統考察儒道兩大傳統在禮儀實踐層面的競合關係。儒家以《周禮》《儀禮》《禮記》為經典依據，發展出以「吉禮」為核心的國家祭祀體系，強調人倫秩序、宗法等差與社會教化；道教則以《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》《太上靈寶玉匱明真齋儀》《無上秘要》等齋醮經典為基礎，建構了以「通真達靈」為目的的科儀系統，重視個人救度、濟幽拔亡與天人溝通。二者雖同淵源於先秦祭祀傳統，但在漢代以後逐漸分流，形成既

灶神是中國家宅信仰中歷時最久、分布最廣的神格之一。從先秦「五祀」中掌炊爨的小神，到漢代方士眼中可致丹砂黃金的靈祇，再到六朝道教「上天言事」的家庭監察者，終至明清善書運動裡計人功過的道德書記，灶神的形象在兩千餘年間反覆被改寫、疊加與制度化。本文以宗教史與文獻考據的方法，梳理灶神信仰的源流脈絡、關鍵文本與神格演變，並將其置於「家宅神譜」——門、戶、井、廁、中霤諸神——的整體結構中觀察，兼及道教科儀、善書倫理、民間祭灶習俗與東亞比較的面向。文中對存有爭議的起源說、姓名系統、經典版本

財神信仰是漢人民間宗教中流布最廣、卻在神格構成上最為駁雜的一支。今日通稱的「財神」，其實涵蓋文武兩系、南北數脈：武財神有趙公明與關聖帝君，文財神有比干、范蠡與財帛星君，另有五路財神、五顯、五通、五聖諸神錯綜其間。這些神祇分別源出六朝的瘟神鬼帥、唐宋的山精木客、宋元的雷部元帥、明代的神魔小說，以及明清江南的商業社會，經由道教科儀的收編、通俗文學的定型與地方廟宇的傳播，才在明清之際匯聚為一個鬆散而多中心的「財神」譜系。本文以趙公明神格的層累形成為主軸，兼論五路財神的來歷與武財神系

# 道教與佛教互動史考——六朝至宋元的義理競爭、科儀互滲與制度比較 ## 摘要 道教與佛教在中國思想史上的關係，並非單一向度的「衝突」或「融合」，而是一段長達千年、彼此咬合又彼此分疏的複雜過程。本研究以六朝至宋元為主要時段，從義理競爭、科儀互滲與制度組織三個層面，重構佛道互動的歷史輪廓，並以許理和（Erik Zürcher）《佛教征服中國》、Christine Mollier《Buddhism and Taoism Face to Face》、湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 十九世紀至二十世紀初，西方世界對「道教」的認識，並非誕生於書齋裡的純粹學術，而是在傳教與殖民兩股力量的交織中被「製造」出來的。本報告以基督新教與天主教在華傳教史的比較為經，以十九世紀傳教士暨漢學家對道教的調查活動為緯，重建這一段「道教被觀看、被命名、被分類」的知識生產史，並從一個活著的閩南道教傳統——鼎稔道學館所承續的劉厝派道法二門——的內部視角，對這套外來凝視作出回應。 報告的核心論點有三。其一，新教與天主教因神學取向不同，發展出兩種截然相反卻同樣帶有價值預

## 摘要 祭祀，是中華文明處理「人與超越者」「生者與死者」關係的核心制度。自三代以降，這套制度沿著兩條既交涉又分流的脈絡發展：一條是以宗法血緣為骨幹、由儒家經典加以理論化與倫理化的「禮制祭祀」，落實於家祠的公媽奉祀、宗祠的合族祭祖，以及孔廟的國家釋奠；另一條是以齋醮科儀為形式、由道教加以神學化與宇宙論化的「科儀祭祀」，落實於醮壇的祈福、黃籙齋的度亡，以及對亡魂與祖先的薦拔超昇。本報告以「家祠、宗祠、孔廟、文昌祠」四個祭祀空間為觀察座標，系統比較道教與儒家在祭祀對象、主祭資

## 摘要 道教飲食禁忌是中國宗教醫學與身體技術交會的核心議題。本文以「五葷」（五辛）與「三厭」兩組禁忌為樞紐，從經典源流、傳統醫學、營養人類學與當代實踐四個維度，探討道教素食制度如何將「吃」轉化為一種修身、齋戒與社會區分的技術。研究發現：第一，「五葷」在道教文獻中並非單一固定名單，而是隨流派與時代呈現「韭、薤、蒜、蕓薹、胡荽」或「蔥、韭、蒜、薤、葫荽」等變體，其共同特徵在於辛臭、昏神、伐性，並被認為會擾亂胎氣、驅神引鬼。第二，「三厭」（雁、犬、烏魚／黑魚）的禁忌主要建立在

## 摘要 本報告以雲南省楚雄彝族自治州與紅河哈尼族彝族自治州為核心田野範圍，聚焦彝族儀式專家「畢摩」（bimo）在歷史過程中與漢傳道教「道士」身份相互滲透、重疊乃至互換的現象，試圖從物質文化、經籍文本、儀式實踐與制度變遷四個維度，建構一幅西南邊陲「道教化」與「地方化」雙向互動的宗教圖景。研究問題意識源於一組長期被學界注意的現象：在楚雄哨區、南华五街一帶，畢摩被當地漢人與部分彝族統稱為「道士」或「道師」；畢摩所誦《指路經》中出現「太上老君傳法」的敘事；喪葬、祭土主、奠土等儀

## 摘要 本報告以清代以降拉薩、日喀則地區的漢族道教與民間信仰廟宇遺跡為核心，探討漢地宗教文化如何隨軍屯、商貿、移民與行政力量進入西藏高原，並在藏傳佛教社會的重重脈絡中形成獨特的物質與儀式景觀。西藏向來被視為藏傳佛教的一統空間，漢族廟宇的存在卻提醒我們：高原宗教地景從來不是單一傳統的獨白，而是帝國邊政、跨族群流動與地方社會協商的產物。拉薩的關帝廟群——包括札什城關帝廟、磨盤山關帝廟（帕瑪日格薩爾拉康）、吉日「雲南廟」、小昭寺石橋關帝廟、扎基女神殿內的關帝塑像等——以及日喀

## 摘要 青城山位於四川省都江堰市西南，自東漢以降即為中國道教史上極具地標意義的聖山。它既被尊為「天師道祖庭」、五斗米道發祥地之一，又是唐宋時期杜光庭等大師形塑「青城派」的重要根據地，更在清初康熙年間經陳清覺一系而成為全真龍門派碧洞宗的祖庭。本文嘗試以「層累結構」（layered structure）為方法論框架，重新審視青城山道教的歷史形成——它並非由單一教派一脈相承，而是在不同歷史階段，由不同教派、不同政治勢力、不同知識社群層層累積而成的複合宗教景觀。 學界對青城山

宋代是中國道教史上儀式體系劇烈重組的時代。在真宗、徽宗兩朝的皇室崇奉與江南社會的宗教需求交織之下，一批以驅邪、治病、召將、考鬼為核心的新符籙道法先後興起，學界或稱之為「宋元新道教」或「新法運動」。天心正法即其中最早成形、影響最為深遠者之一。它奉北極（北帝）為驅邪主宰，以三光正氣諸符為樞紐，將上清存思、天師符水與靈寶章奏融鑄為一套可由單一法師施行的療病儀式。北宋政和年間道士元妙宗編集的《太上助國救民總真祕要》，被普遍視為現存最早而完整的天心正法文獻之一，亦是考察十二世紀道教儀式

# 摘要 《太平經》「承負」說長期被學界定位為道教獨特的宗教報應觀念，然而這一視角僅揭示了其宗教倫理維度，卻遮蔽了更為深層的規範結構。本文主張，「承負」說不僅是一套宗教報應理論，更是一套將道德責任與血緣關係緊密綁定的「家族法學」結構——它以血緣為連帶紐帶，以代際為時間框架，以家族為責任單位，構成了一套完整的規範體系。本文從經文分析、思想史、漢代律令、比較法學、宗教比較五個維度展開研究，試圖回答一個核心問題：承負說如何在宗教語言的包裹下，建構出一套具有法學邏輯的家族責任制度？

## 摘要 福建客家土樓以福建省龍岩市永定區與漳州市南靖縣最為集中，是2008年列入《世界遺產名錄》的「福建土樓」之核心區域。這些以生土夯築而成的巨型圍合建築，既是客家宗族聚族而居、共同防禦的居住空間，也是承載祖先崇拜、神明信仰與道教儀式的複合宗教場域。本報告以永定、南靖境內具代表性的圓樓、方樓與五鳳樓為主要對象，聚焦家族祠堂、神明廳與道教儀式三個相互交織的層面，試圖回答以下核心問題：在封閉的圍合空間中，祖先祭祀、地方神信仰與道教宇宙觀如何被編排進同一套建築與社會秩序？土樓

## 摘要 道教研究長期以中國本土的祖庭、宮觀與臺灣的道壇、醮典為主軸，海外華人移民社群在異域所建立的廟宇，往往被歸入「華僑史」「移民史」或「亞裔研究」的範疇，較少被當作道教史與道教研究的正式對象。其結果是：一座在一八五〇年代即矗立於太平洋彼岸、至今仍香火不絕的天后廟，在道教學術地圖上幾乎是一塊空白。本報告以美國加利福尼亞州舊金山華埠（Chinatown, San Francisco）的兩座核心廟宇——奉祀天后（媽祖）的「天后古廟」（Tin How Temple，又作 Ti

## 摘要 曼谷唐人街以耀華力路（Yaowarat Road，泰文 ถนนเยาวราช）為主軸，自十八世紀末拉達那哥欣王朝建都以來，便是泰國華人——尤其是潮汕（潮州）移民——在暹羅最稠密的聚居與信仰核心。本文以耀華力及其鄰近的三聘（Sampheng）、石龍軍路（Charoen Krung）、頌越路（Song Wat）、四丕耶（Si Phraya）一帶為田野範圍，選取三組最具代表性的宗教場所——本頭公信仰系統下的潮人土地神廟（含龍尾古廟與頌越路本頭公廟）、龍蓮寺（Wat M

## 摘要 道教作為漢人文化最深層的信仰底色，隨著一個半世紀以來的華人移民，悄然渡過太平洋，在加拿大西岸的溫哥華與東岸的多倫多落地生根。然而，相對於華人基督教會與漢傳佛教叢林在北美已積累相當研究，「加拿大華人道教」始終是一塊學術上少人深耕的田地。本報告嘗試以鼎稔道學館所承之劉厝派道法二門法脈為立足點，將散見於移民史、廟宇檔案、會館志書、政府遺址指定文件與宗教社會學論著中的零星線索，編織成一幅較完整的圖像。 本報告辨識出華人新移民帶入加拿大的三條道教與民間信仰線索：其一為*

## 摘要 媽祖（天上聖母），本為北宋初年福建興化軍莆田縣湄洲嶼一名能「預知人禍福」的裡中巫女，姓林。自其歿後鄉人立廟，至清代躋身國家祀典的「天后」、近世更成為臺灣信眾最眾、香火最盛的女神，前後歷時近八百年。這一段由「地方女巫」到「國家女神」的升格史，是漢人民間信仰史上記載最完整、層次最分明的個案，也是觀察「人鬼為神」「敕封認證」「神祇標準化」三大機制如何協同運作的最佳標本。 本報告以現存最早的南宋碑記為起點，逐層剝離媽祖傳記的史料層累。現存年代最早、記載最詳的媽祖文獻—