## 摘要 曼谷唐人街以耀華力路（Yaowarat Road，泰文 ถนนเยาวราช）為主軸，自十八世紀末拉達那哥欣王朝建都以來，便是泰國華人——尤其是潮汕（潮州）移民——在暹羅最稠密的聚居與信仰核心。本文以耀華力及其鄰近的三聘（Sampheng）、石龍軍路（Charoen Krung）、頌越路（Song Wat）、四丕耶（Si Phraya）一帶為田野範圍，選取三組最具代表性的宗教場所——本頭公信仰系統下的潮人土地神廟（含龍尾古廟與頌越路本頭公廟）、龍蓮寺（Wat M

## 摘要 在漢人民間社會中，道士並非單純的宗教修行者，而是一種以家族為單位、世代相承的「職業」。本報告以閩南（福建泉漳、粵東饒平）與臺灣的火居正一派道壇為對象，把「父傳子」這一傳承形態當作一個制度研究的客體，追問三個彼此相扣的問題：道法、科儀知識與壇號這類無形資產，憑什麼能在血緣之內被繼承？當血緣供給不足時，家族用哪些策略補位？又是哪一套儀式與文書系統，把私相授受的血緣事實「升級」為神界官僚與人間社會都承認的「法統」？ 報告指出，火居道（正一派散居道士，可婚、居家、平日

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 在以宗族延續與祖先血食為核心的傳統社會裡，「生育」從來不只是一樁生理事件，而是同時牽動倫理、宗法、宗教與性別秩序的綜合場域。當一名女子久婚不孕、屢孕屢墮，或連舉數女而無男丁時，她所承受的並非單純的身體困境，而是「絕嗣」陰影下的家族壓力與自我否定。面對這一深刻的生命危機，閩南與臺灣的民眾發展出一整套綿密的「乞子」實踐——上自天子郊外祭祀高禖的古禮，下至婦女向神龕前一朵白花的低聲祈願，構成了從國家祭典到家戶私禱、從正式科儀到日常巫俗的完整光譜。 本報告以「乞子」為

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 馬來西亞華人道教，是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名，到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群，再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態，這條跨越三百餘年的祭祀脈絡，既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製，也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重

## 摘要 當人們談論「海外道教」時，目光多半投向北美與東南亞；澳大利亞——這片在十九世紀中葉因黃金而被廣東移民稱為「新金山」（New Gold Mountain，相對於舊金山 San Francisco）的南方大陸——卻長期被置於視野邊緣。然而正是在這片土地上，保存著一批極為珍貴的華人廟宇遺存：南墨爾本的四邑會館關帝廟（See Yup Temple）被公認為澳洲現存最古老、且持續運作的華人廟宇；維多利亞金礦重鎮本迪戈（Bendigo）的關帝廟，門額題「大金山廟」，是金礦時

## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題，試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中，建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」（cultural and creative industries），在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品（牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔）、表演藝術產業（武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演）、影視動漫遊戲中的道教元素挪用（《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠

## 摘要 當代臺灣的宗教地景，常被概括為「廟宇密度世界第一」的單一意象；然而在一萬二千餘座登記寺廟與更龐大的未登記神壇、家家戶戶的神明廳與公媽龕之間，存在著一道極少被正面理論化的結構裂縫。本報告以「場域分化（differentiation of fields）」為核心問題意識，主張當代臺灣漢人道教與民間信仰並非鐵板一塊的「民間宗教」，而是至少分化為三個運作邏輯互異的次場域：以地域共同體為基礎、具義務性與公共性的「公廟」；以父系家戶為單位、具封閉性與世襲性的「公媽廳（家戶祖

## 摘要 道教法服向來被視為「離塵之服」與「上聖之儀」，是道士在科儀場域中標誌法位、溝通幽明、體合天地的神聖載體。本文以三件最具代表性的道門衣飾——「絳衣」「八卦衣」「鶴氅」——為核心，串連三條彼此交織的研究軸線：法服的織造技術、法服的紋樣象徵，以及當代道服的市場現況，期能在制度史、物質文化與產業現實之間，建立一個較完整的考察框架。 研究的問題意識，起於一個長期被忽略的學術空缺：學界對道教義理、科儀程序、神譜傳承的探討甚豐，然而對「法服本身」——它如何被織造、如何被紋飾

## 摘要 「全世界究竟有多少道教徒？」這個看似基礎的問題，是當代宗教人口統計學中最棘手的難題之一。本文以當代臺灣、香港、馬來西亞、新加坡四個華人社會為對象，系統性地比較其官方人口普查、學術抽樣調查與宗教機構登記三套數據體系，試圖回答一個更深層的問題：為什麼道教信徒「數不清」？這個「數不清」本身，又揭示了華人宗教什麼樣的結構特質？ 四地構成了一組難得的「自然實驗」。其中臺灣與香港的官方人口普查**不設宗教題**，道教信徒人數只能仰賴抽樣調查與機構自報來推估；馬來西亞與新加

## 摘要 本文以新加坡華人道教為研究對象，循「廟宇——社團——方言群——國家」四重結構，重建自一八一九年萊佛士登陸至二十一世紀初新加坡華人宗教的歷史軌跡。新加坡華人道教並非中國閩粵原鄉宗教的直線移植，而是在英屬殖民地的法律框架、海峽兩岸的人口流動、東南亞華人秘密會社網絡、戰後民族國家建構與全球化資本主義的多重壓力下，逐步形成的「在地化」宗教體系。本文取三座具有結構意義的廟宇——福建幫的天福宮（一八四〇）、潮州幫的粵海清廟（一八二六）、漢傳佛教的雙林寺（一八九八）——作為截

## 摘要 臺灣有登記在案的寺廟逾一萬二千座，連同未登記的神壇、佛堂與家族公廟，總數早已超越便利商店，構成漢人社會最綿密的信仰基礎設施。然而支撐這龐大宗教資產的核心法律，至今仍是民國十八年（一九二九）由南京國民政府制定、全文僅十三條、近百年從未修正的《監督寺廟條例》。這部誕生於「廟產興學」風潮、為防止住持盜賣廟產而立的舊法，一方面只規範佛、道兩教而不及於其他宗教，先天帶有宗教不平等的瑕疵；另一方面又因僅以「登記寺廟」這種不具完整法人格的身分容納絕大多數宮廟，使臺灣寺廟的財產

## 摘要 「觀落陰」是臺灣民間社會最具戲劇張力、卻又最難被既有宗教分類安置的儀式之一。受術者在午後陰時端坐、矇眼貼符，於法師持續的誦咒與法器節拍中沉入恍惚，自述靈魂離體下行陰司，過奈何橋、訪亡親、看本命花樹元辰宮，再返陽述說所見。它既不是正一天師道授籙道士所行的黃籙拔度齋法，也不全然等同於童乩的神明降乩；它橫跨了「道」「法」「巫」三個範疇，恰恰落在地方宗教最模糊的邊界地帶。本文以儀式人類學為主要分析框架，將觀落陰置於三條相互交織的脈絡中考察：其一，漢人源遠流長的巫覡—靈媒

## 摘要 本文以宗教旅遊政治經濟學為視角，比較分析三座當代華人世界最具代表性的道教聖地：中國湖北武當山、臺灣臺北指南宮、香港九龍黃大仙祠，考察一九八〇年代後期以降，三地廟宇如何在不同政治體制、社會結構與經濟邏輯的形塑下，走上一條外觀相似而內涵迥異的「旅遊化」（touristification）道路。所謂旅遊化，並非指廟宇被外力動員為觀光資源這一靜態事實，而是指廟宇本身的空間配置、儀式時間、神職勞動、財務結構與身份認同，皆在與旅遊產業的長期互動中被重新編碼的動態歷程。本研究

# 道教宮觀經濟的會計人類學——當代台灣大型廟宇（行天宮、龍山寺、慈祐宮）的財務治理透明度 ## 摘要 香火錢從何而來、往何處去，是宮觀經濟最古老也最敏感的問題。當代臺灣社會以「透明」為公共美德，要求大型廟宇比照公益法人公開財報、接受審計；然而宮觀的財務並非單純的現金流，而是香火、功德、靈力與餽贈義務交織的「整體社會事實」。本報告借用會計人類學（the social and anthropological study of accounting）的視角，主張宮觀的帳冊不是

## 摘要 在當代臺灣的道壇與宮廟裡，「補財庫」、「還陰債」、「填還受生」是信眾最常請託的法事之一。一個人覺得財來財去、存不住錢、做事一再「補洞」，往往被理解為「財庫破了」或「受生債未清」；於是道士為他啟建科儀，焚化天庫、地庫、水庫之錢，呈遞疏文牒狀，向冥府的庫官「對帳」清償。這套看似民俗的求財行為，其背後其實藏著一個跨越千年、橫貫佛道、由文本與儀式共同編織的龐大觀念體系——本報告稱之為「道教的功德經濟」。 本報告以「文本史」與「儀式史」雙線並進，梳理三束彼此交織的核心觀

# 道教 NFT 與區塊鏈香火考——數位平安符、區塊鏈功德與加密貨幣捐款的宗教經濟學與宗教倫理 ## 摘要 本論文以「香火」這一道教核心宗教經濟學概念為樞紐，系統考察 NFT（非同質化代幣）、智能合約與加密貨幣等區塊鏈技術，在當代道教及華人民間信仰中的滲透、轉化與爭議。長久以來，道教廟宇的存續仰賴一套以「香火錢」為核心的隱性經濟系統，這套系統既是宗教實踐（焚香、上香、進香）、又是經濟交換（添油、添香、隨喜功德），更同時承載了「神人之間契約」的宗教倫理意義。當區塊鏈作為一種

## 摘要 每逢農曆歲末，臺北艋舺龍山寺的廟埕外總會出現一道奇景：信眾為了搶點熱門的光明燈與藥師燈，提前數週帶著板凳露宿排隊，甚至全家輪班守候一週，只為在開放點燈的頭一日登記到一個好燈位。據媒體報導，龍山寺光明燈一旦開放，首日即可進帳逾千萬元，全寺近二十萬盞燈位於旺季迅速額滿。然而與此同時，另一幅截然不同的景象也在發生：信眾不必再離家，只要透過廟方官網、行動支付或廟宇 App，輸入姓名與生辰，刷卡完成付款，便能在四小時的購物車保留時限內「點」下一盞燈；廟方則由神職人員依傳統

## 摘要 本文以「道教智能手機 App 生態」為研究對象，將命理（八字、紫微鬥數、星座、生肖、奇門遁甲）、經文（道德經、清靜經、太上感應篇等誦經與抄經應用）、風水（電子羅盤、3D 實景羅盤、AR 化煞工具）與占卜（線上求籤、易經卜卦、抽詩解夢）四大類應用，視為一個橫跨技術、宗教、商業與文化的混合生態系統（hybrid ecosystem），系統性地考察其市場景觀、產品形態、使用者行為、學術詮釋與監管環境。研究問題有三：第一，當道教（廣義上包含民間信仰、術數傳統與道家修煉）

## 摘要 「世俗化」（secularization）曾被二十世紀社會科學奉為現代性的鐵律：隨著工業化、都市化、科學理性與制度分化的推進，宗教註定退出公共領域、信仰註定式微、神聖註定讓位於世俗。然而當這套源自西歐基督教世界經驗的理論被移植到東亞、尤其被用來預測華人社會的宗教命運時，它遭遇了難以消化的反例。臺灣正是其中最尖銳的一個：在過去三十餘年間，臺灣經歷了人均所得十倍以上的成長、教育普及、民主轉型與全面都市化——若世俗化命題為真，宗教應在此過程中持續退潮；但實證資料顯示的

## 摘要 當代道教正經歷一場深刻的媒介轉型。從口傳心授的壇場面授，到抄本科儀的世代相傳，再到廣播講經、第四臺命理節目與宗教電視臺，乃至今日 YouTube 的法會直播、Facebook 的宮廟粉專、Instagram 的道長形象經營，宗教知識的傳遞形式不斷重組，而隨之改變的，不只是「內容如何被傳遞」，更是「神聖如何被在場、權威如何被授予、信眾如何被聚合」。本報告以傳播社會學的視角，系統地分析當代華語世界——以臺灣為核心，兼及港澳與東南亞華人社群——道教及其周邊民俗、命理、