## 摘要 道教養生術作為中國宗教文化中最具實踐性格的身體技術傳統，自二十世紀以來經歷了一場深刻的現代轉化。這場轉化不僅涉及修煉方法從秘傳走向公開、從宗教語境邁入醫療與健身領域，更牽動了國家權力、市場邏輯、科學話語與全球文化流動等多重力量的交互作用。本報告以導引、氣功、內丹三種核心養生技術為經，以歷史源流、理論體系、現代轉化、市場機制與跨文化傳播為緯，系統考察道教養生術在當代的變容軌跡。 報告首先追溯導引術從先秦「熊經鳥申」到明清八段錦的漫長演變，分析馬王堆《導引圖》、張

## 摘要 明代是中國醫學史與道教史交匯極為密集的時期。本研究以張時徹編纂之《攝生眾妙方》（嘉靖二十九年，1550 年刊）與孫一奎《赤水玄珠》（萬曆十二年，1584 年刊）兩部代表性醫籍為核心文本，輔以《道藏》中相關科儀文獻、瘟神譜系經典與明清疫病史料，重新審視「道醫合流」於瘟疫治療傳統中的具體面貌。長期以來，學界多將道教與中醫視為兩條平行的知識系譜，前者屬「儀式醫療」，後者屬「方藥醫療」，二者之間或有借用，卻甚少在同一文本層次上交織。本研究主張，明代瘟疫醫學的特殊性，正在

## 摘要 身體，是一切宗教修行最古老也最切身的場域。當道士在丹室裡屏息凝神、駕河車運轉於任督二脈之際，沙漠的隱修士也正在埃及曠野以禁食與守夜苦煉其身；當內丹家以「煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛」標舉形神俱妙的成仙階梯時，東正教的靜修士也正將耶穌禱文繫於呼吸的節律，求其「心思下沉入心」而與神的非受造能量相契。這兩條看似毫不相干、在歷史上幾乎不曾真正交會的修行傳統，卻在「以身體為超越的工具」這一根本旨趣上，呈現出令人驚異的結構共鳴；而在「身體最終要被帶往何處」這一終極問題上，又

## 摘要 本研究以「養老」為線索，重構道教傳統中針對高齡身體、長壽期盼與生命末期的一整套儀式制度。長期以來，道教研究多聚焦於齋醮、度亡、補運、安龍謝土等核心壇場儀軌，而把壽誕醮典、做壽科儀視為民俗附屬，缺乏系統性的制度化考察。本文回到《北斗本命延生真經》《南斗六司延壽度人妙經》《文昌孝經》《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》以及閩臺道壇手抄科本所構成的文本網絡，主張「壽誕醮典—做壽科儀—北斗祈壽—家屋拜斗—臨終助念」共同構成一個由公共醮場延伸至私人廳堂、再延伸至長照與安寧現場

## 摘要 當代中國道教面臨的結構性挑戰之一，是信眾與宗教職育人員的年齡結構持續偏高，而城市青年對道教文化卻呈現出另一種「文化消費式」的興趣回暖。本文以「道學體驗營」「道家養生班」「漢服道服」三種近年最為活躍的青年接觸道教之途徑為主軸，結合制度史、物質文化史與當代宗教行銷研究的視角，探討道教如何在保持宗教主體性的前提下，透過教育體驗、養生實踐與服飾符號三條路徑，對青年世代進行「去陌生化」與「再神聖化」的雙重建構。 研究發現，道學體驗營並非單純的旅遊或宗教佈道，而是道教界自

## 摘要 二十世紀末以來，聯合國教科文組織（UNESCO）以《保護世界文化和自然遺產公約》（1972）與《保護非物質文化遺產公約》（2003）兩部公約，建立起一套覆蓋全球的遺產治理框架。在這套框架的牽引下，道教的物質與非物質遺產陸續被「世界遺產化」：武當山古建築群（1994）、青城山—都江堰（2000）、泰山（1987）相繼列入《世界遺產名錄》；太極拳於 2020 年列入「人類非物質文化遺產代表作名錄」；媽祖信俗於 2009 年同樣登錄代表作名錄；而在中國國家級非物質文化

## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題，試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中，建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」（cultural and creative industries），在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品（牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔）、表演藝術產業（武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演）、影視動漫遊戲中的道教元素挪用（《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠

## 摘要 本報告以醫學人類學與身體技術史為雙重視角，探討道教按摩、推拿與「導引」在明清時期的文獻形態、圖譜呈現與身體觀，並將其與當代物理治療（physical therapy）的動作治療、筋膜理論及疼痛科學進行跨文化比較。研究問題包括：明清時期以《導引經》為名的經典與相關圖譜如何建構身體知識？道教導引術的身體觀、經絡觀與氣論具有哪些特徵？這些傳統身體技術與當代物理治療在動作目標、操作原則、療效評估上有何異同？兩者的對話又能為當代康復醫學與身心醫學提供什麼啟發？ 本報告採

## 摘要 本報告以「道教冥想、入定狀態與當代神經科學技術（腦機介面、神經反饋）之對話」為核心議題，嘗試在思想史、工夫論、臨床神經科學與科技哲學四個層面之間建立可核驗的學術橋梁。道教自漢魏以降即發展出系統化的存思、守一、內觀、胎息、內丹等修煉技術，這些技術以「身體—氣—神」三元結構為基底，對意識狀態的轉化有極為精細的描述。與此同時，二十一世紀的腦機介面（Brain-Computer Interface, BCI）與神經反饋（Neurofeedback）技術，已能即時讀取腦電

## 摘要 本報告以馬王堆漢墓出土房中文獻與六朝上清經「合氣」術為核心，系統梳理從西漢方技傳統到六朝道教儀式的醫學史銜接脈絡，並嘗試對《素女經》《玄女經》現存佚文進行輯錄與復原比較。馬王堆三號漢墓出土之《十問》《合陰陽》《天下至道談》等房中文獻，抄寫年代不晚於漢文帝十二年（公元前168年），是迄今發現最早、最完整的房中術原始文獻。這批文獻以「精氣」理論為核心，提出「七損八益」「三至九氣」「積精閉瀉」等身體技術框架，將房中術定位為與醫經、經方、神仙並列的方技之學。至漢魏六朝時