## 摘要 本研究以「道教文創產業」為核心議題，試圖在宗教社會學、消費文化研究、知識產權法學與當代道教研究的交叉場域中，建構一個能夠回應二十一世紀道教實踐快速商品化現象的學術分析框架。所謂「文創產業」（cultural and creative industries），在華人語境中涵蓋了從廟宇周邊商品（牌位、平安符、香火袋、Q 版神明公仔）、表演藝術產業（武當功夫展演、青城武術、太極養生產業、道樂團體巡演）、影視動漫遊戲中的道教元素挪用（《古劍奇譚》《天涯明月刀》《仙劍奇俠

## 摘要 道教徒登壇演法、入道受度，皆「以服辨位、以冠別品」。在道教「法服」這一神聖服飾系統中，覆於頭頂的冠與巾，既是修行階位的外顯標記，也是溝通真界、區隔凡俗的儀式符號。本文以「五嶽冠」「蓮花冠（芙蓉冠）」「混元巾」三項最具代表性的冠帽為核心，循「經典法服文獻—歷代形制演變—圖像文物互證—當代活傳統」四條線索，考其形制源流，並辨明全真、正一兩大道派冠制的根本差異。 研究顯示：道教法服制度並非自始即有，漢魏天師道法服尚與世俗官服無別，至五世紀初南方古《靈寶經》方首倡「與

# 道教文檢表章物質考——牒、關、疏、榜的文書形制、封啟程序與拜表焚化的物質宗教學 ## 摘要 道教齋醮凡有科儀必有文書，高功以硃筆謹書、以印信鈐蓋、以青絲纏縛、終以火焚而上達天曹或下行冥府者，道門總稱「文檢」，其下復分表、疏、牒、關、榜諸體。此一文書體系「看得見卻研究不足」：學界對符籙、碑刻題記之關注既豐，然介於符與碑之間、真正承載齋醮行政功能的上呈天曹文書，其紙式、書寫、用印、封啟與焚化程序，迄今仍缺一部整合性的物質宗教學研究。本專題即以此為對象，採「儀式文書物質性」

## 摘要 道教法服向來被視為「離塵之服」與「上聖之儀」，是道士在科儀場域中標誌法位、溝通幽明、體合天地的神聖載體。本文以三件最具代表性的道門衣飾——「絳衣」「八卦衣」「鶴氅」——為核心，串連三條彼此交織的研究軸線：法服的織造技術、法服的紋樣象徵，以及當代道服的市場現況，期能在制度史、物質文化與產業現實之間，建立一個較完整的考察框架。 研究的問題意識，起於一個長期被忽略的學術空缺：學界對道教義理、科儀程序、神譜傳承的探討甚豐，然而對「法服本身」——它如何被織造、如何被紋飾

## 摘要 《海東傳道錄》是朝鮮後期流傳的一部東國道脈譜系書。依十九世紀李圭景的轉錄，其敘事謂新羅崔承祐、金可紀、僧慈惠三人於唐文宗開成年間入唐，經終南天師申元之引介，受「鍾離將軍」所授道書與口訣，東歸後「燃燈相付一線以傳」，經崔致遠及高麗、元代若干環節至金時習，再分授洪裕孫、鄭希良、尹君平三支，下及韓無畏、鄭磏、南宮斗等人。二十世紀以來，此書常被視為「朝鮮丹學派」的法脈根據，並被收入韓國道教通史的敘事主幹。本文追問的不是這條道脈是否屬實，而是此書何時、經由誰的手、以何種形

杜光庭（約八五〇—九三三）是唐末五代之際最重要的道教學者、儀式編纂者與教史整理者。他跨越李唐帝國崩解與前蜀割據建國的動盪年代，前半生服事於僖宗朝廷，後半生託身於蜀中王氏政權，晚年退隱青城山。在其漫長的著述生涯中，杜光庭幾乎觸及了當時道教的每一個知識部門：他編集齋醮科儀而總結六朝以來的靈寶齋法，撰《道德真經廣聖義》而集唐代帝王御註老學之大成，作《墉城集仙錄》《神仙感遇傳》《道教靈驗記》而整理神仙傳記與靈驗敘事的傳統，又以《洞天福地嶽瀆名山記》《歷代崇道記》整編神聖地理與崇道故實

## 摘要 本文以清代女丹文獻與婦科醫籍為核心材料，透過交叉文本分析的方法，考察「斬赤龍」術——即道教女丹修煉中以內煉功法使月經斷絕、血化為氣的身體技術——在醫學史脈絡中的位置與意義。研究發現，「斬赤龍」術並非孤立於醫學體系之外的宗教秘術，而是與清代婦科對「經閉」「血枯」的論述形成深刻的概念對話與張力：醫家視月經停閉為病態，以「血盈經至」為治療目標；丹家則以斬絕月經為功果，以「血盡氣純」為修煉成就。兩種論述共享《內經》以降的臟腑經絡氣血理論底層，卻對同一身體現象賦予截然相反

## 摘要 本文以「女丹學」（nüdan，又稱「女金丹」、「坤道功夫」）作為研究對象，嘗試在傳世經典、教派傳承、性別宗教學與身體史四個維度上，重新勘定其在中國道教史中的位置。女丹學是宋元以降，特別是清中葉以後，在中國道教內部逐漸形成的一支以女性身體為修煉本位的內丹學分支；它與男性主導的內丹學共享「精、炁、神」三寶與「煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛」的大綱，卻在身體生理、修煉次第與術語符碼上形成獨立傳統。本文選取四位最具代表性的女丹學人物——金代全真清淨派祖師孫不二、北宋宮中女

# 永樂宮三清殿壁畫神仙服飾的紋樣學——十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度的視覺人類學 ## 摘要 永樂宮三清殿《朝元圖》壁畫（元泰定二年，1325年）是中國現存規模最大、保存最為完整的道教宮觀壁畫，總面積達403.34平方米，描繪近三百位道教神仙朝拜元始天尊的盛大場面。本研究以壁畫中神仙服飾的紋樣系統為核心對象，綜合運用紋樣學、服飾史與視覺人類學的交叉方法，探討十二章紋、雲氣紋與元代道教服色制度在宗教圖像中的視覺建構機制。 本研究的主要問題意識在於：道教神仙服飾並非畫

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 「房中」自漢代以降即被列為神仙養生之一術，《漢書·藝文志·方技略》與「房中八家」並陳，至東晉葛洪而被收編進成仙工程的技術譜系。長久以來，無論在傳統道教文獻內部、還是在二十世紀的漢學書寫中，「房中養生」多被當作一門中性的、追求延年益壽與陰陽和諧的身體技術來理解。本報告主張：這種「中性」的理解本身，正是一個需要被檢視的性別盲點。當我們追問「房中術中追求長生的主體是誰」「在交合的能量交換中，誰增益、誰損耗」「女性的身體在這套話語裡被指稱為什麼」時，一個被既有研究框架所

## 摘要 漢人民間信仰的廟宇，從來不只是奉祀神祇的場所，更是一座以工藝堆疊而成的宇宙模型。當道門法師在三川殿前啟壇、在正殿之中行科演法時，籠罩其頭頂的，是一整片由交趾陶與剪黏構築的、流光溢彩的神聖天界。屋脊上雙龍搶珠、鰲魚吞火，水車堵內八仙赴會、二十四孝排列成行，牌頭之上文武戲齣鋪陳忠孝節義——這些燒製於窯火、黏綴於灰泥的彩塑，既是建築的裝飾，也是信仰的肉身，更是一整套無須文字便能向不識字的信眾宣講的道德與宇宙圖式。 本報告以「工藝民族誌」（craft ethnogra

## 摘要 元代（1271–1368）是中國宗教壁畫藝術的巔峰時期，晉南與陝東地區因全真教的興盛與地方經濟的繁榮，留下了規模空前的寺觀壁畫遺存。山西芮城永樂宮三清殿《朝元圖》以近四百平方米的恢宏篇幅、二百九十餘位神祇的嚴整配置，被視為世界現存規模最大的古代道教壁畫群；山西稷山青龍寺腰殿與後殿壁畫則以佛、道、儒三教合一的水陸畫形式，展現了元代社會宗教融合的特殊面貌。兩者雖宗教屬性不同，卻在粉本傳承、線描技法、色彩系統上呈現出驚人的一致性，指向同一批活躍於晉南地區的職業畫工班子

## 摘要 唐代是中國歷史上女冠（女性道士）群體最為鼎盛的時期，據學界統計，整個唐代至少有十八至二十八位公主入道為女冠，民間女性入道者更難以勝數。這一龐大的性別化宗教群體，不僅在唐代的政治、宗教與文化生活中佔據重要位置，更留下了大量以墓誌銘為核心的物質性文本遺產。其中，1974年出土於陝西蒲城縣橋陵陪葬區的《大唐故金仙長公主志石銘並序》，以其巨大的形制（邊長逾一米）、顯赫的志主身份（唐睿宗第八女、唐玄宗同母妹）以及罕見的「女性為女性書丹」特徵（玉真公主親書其姐墓誌），成為研

## 摘要 道教法壇所懸之神像掛軸（神幀、神軸、聖像畫），長期被視為宗教藝術品或壇場裝飾，其圖像學與筆墨技法已累積相當研究，然其「色彩」作為一套可操作的神學語言，卻少有系統性的整合考察。本報告提出「物質符號學」（material semiotics）的分析取向，主張法壇掛軸的色彩並非美學上的點綴，而是一套被經典宇宙論奠基、被儀式制度固定、被身體—感官實踐啟動的符號系統：它把不可見的神格、方位、品秩、生死與聖凡之別，轉化為可懸掛、可禮拜、可在壇場中操作的視覺秩序。 本報告以

## 摘要 在歐亞大陸的宗教版圖上，漢地道教與西藏苯教（Bön）常被並置討論。兩者都從一片更古老的巫術—薩滿底層中生長出來，都建立了垂直的三界宇宙、層級井然的神靈官僚、以招魂與度亡為核心的儀式技術，並都在面對一個高度組織化的「對手宗教」時，被迫把散在的本土巫術系統化、經典化、神學化。正因如此，坊間常有「苯教是道教的西藏孿生」「兩者同出一源」之說。 本報告以「鼎稔道學館」所承之漢地活態道法傳統為觀察立足點，對道教與前佛教時期苯教在**宇宙論、神譜、儀式**三個維度進行逐項比