## 摘要 潮汕地區位於粵東沿海，北倚蓮花山脈，南臨南海，是閩、粵兩省文化交匯的樞紐。自宋代以降，道教正一派、地方法師傳統與民間信仰在此交錯滲透，形成兼具官方祀典、宗族祭祀、民間醮儀與僑鄉網絡特性的複合宗教生態。本報告以汕頭、潮州、揭陽三市為核心田野範圍，輔以馬來西亞、泰國、新加坡與越南等東南亞潮汕僑社的跨域連結，探討「潮汕道教法派」的歷史源流、儀式實踐、器物制度與當代變遷。 研究問題聚焦於三個層次：其一，潮汕道教是否存在可辨識的地方法派譜系？其與閩南道教、客家法師、廣府

## 摘要 廣西壯族自治區位於中國南疆，地處雲貴高原東南緣與南海北岸之間，西接雲南，東連廣東，南臨北部灣，北倚湖南、貴州，自古即為漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、京等多民族雜居之地。論及廣西的宗教景觀，過往學界往往以「邊陲」「化外」視之，或將其歸入「南方少數民族民間信仰」的籠統範疇，未能彰顯其作為道教南傳之重要結點、漢俗與駱越—僚—俍諸古族信仰交涉之熔爐、以及海上絲綢之路始發港之宗教中介的多重面相。本文以「廣西道教」為核心問題意識，試圖整合三個地理—文化軸線：其一，桂北—桂

## 摘要 曼谷唐人街以耀華力路（Yaowarat Road，泰文 ถนนเยาวราช）為主軸，自十八世紀末拉達那哥欣王朝建都以來，便是泰國華人——尤其是潮汕（潮州）移民——在暹羅最稠密的聚居與信仰核心。本文以耀華力及其鄰近的三聘（Sampheng）、石龍軍路（Charoen Krung）、頌越路（Song Wat）、四丕耶（Si Phraya）一帶為田野範圍，選取三組最具代表性的宗教場所——本頭公信仰系統下的潮人土地神廟（含龍尾古廟與頌越路本頭公廟）、龍蓮寺（Wat M

## 摘要 本研究以泰國境內華人道教信仰之歷史、地理與社會結構為核心對象，聚焦於曼谷耀華力（Yaowarat）唐人街、北部古都清邁、南部安達曼海濱普吉三地，試圖在「潮汕移民網絡」與「上座部佛教社會」兩條主軸之交會處，建立一份可供漢學、宗教學與東南亞區域研究共同援引的綜論。 泰國的華人道教，自十八世紀末葉吞武裡王朝（Thonburi，1767–1782）由具潮州血統之鄭信（King Taksin）建立以後，即藉由稻米貿易、糖業承包、海運匯兌與華人秘密會社等多重結構，與曼谷王

## 摘要 神明出巡，是漢人民間信仰最盛大、也最具公共性的儀式形態。每逢神誕、慶成或例行巡境，廟宇便將神像請出殿堂，安座於神轎之上，前導以涼傘、旗幟、執事牌與護駕神將，伴隨鑼鼓哨角、香煙陣頭，沿著一條被信仰界定的「香路」巡行轄境或赴祖廟進香。長久以來，學界對繞境的研究多集中於社會組織（祭祀圈、信仰圈）、儀式過程與象徵意義，相對忽略了一個根本的問題：**在這整套儀式中，「物」究竟扮演了什麼角色？** 神轎為何不只是運神的交通工具？涼傘為何要不停旋轉？輦轎為何能在沙盤上寫字？開

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

## 摘要 道教作為漢人文化最深層的信仰底色，隨著一個半世紀以來的華人移民，悄然渡過太平洋，在加拿大西岸的溫哥華與東岸的多倫多落地生根。然而，相對於華人基督教會與漢傳佛教叢林在北美已積累相當研究，「加拿大華人道教」始終是一塊學術上少人深耕的田地。本報告嘗試以鼎稔道學館所承之劉厝派道法二門法脈為立足點，將散見於移民史、廟宇檔案、會館志書、政府遺址指定文件與宗教社會學論著中的零星線索，編織成一幅較完整的圖像。 本報告辨識出華人新移民帶入加拿大的三條道教與民間信仰線索：其一為*

# 印尼雅加達、泗水道教廟宇考——金德院、福安寺與印尼華人在排華事件後的宗教重建 ## 摘要 印尼是中國本土之外華人人口最多的國度之一，自十七世紀荷蘭東印度公司（VOC）經營巴達維亞（Batavia，今雅加達）以來，閩粵移民便將原鄉的神明、香火與儀式一併載渡南洋，於港埠市鎮立廟奉祀，形成綿延三百餘年的華人廟宇（馬來／印尼語 *klenteng*）傳統。然而，印尼華人的宗教生命史，並非一條平順累積的香火長河，而是一部反覆經歷「毀滅—倖存—重建」的韌性史。本文以雅加達現存最古

## 摘要 懸於廟宇樑枋之上的一面匾額、貼於殿前楹柱之上的一副對聯，向來被視為宗教建築的「附屬裝飾」，被歸入書法藝術或民俗工藝的範疇。本報告主張：匾額與楹聯絕非裝飾的餘事，而是理解傳統中國宗教社會「權力如何被書寫、被銘刻、被物質化」的核心文類。它們是一種特殊的物——以木為體、以漆為膚、以金為字、以書法為魂的物——在這種物之上，皇帝的權威、士紳的聲望、神明的封號、道壇的法位，被一筆一畫地凝固下來，懸掛起來，使每一個進入廟門、抬頭仰望的人「看見並相信」。 本報告以「書法人類學

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 本文以「接觸史」（contact history）為方法框架，重新檢視自明萬曆中葉（約 1583 年羅明堅、利瑪竇抵肇慶）至民國三十八年（1949）約三百六十年間，道教（包括正一、全真、地方道壇與廣義民間道教）與基督宗教（含天主教耶穌會、多明我會、方濟各會、巴黎外方傳教會、十九世紀新教各差會、近代本色化基督教會）在中國本土的接觸、論辯、翻譯、衝突與再形塑過程。研究取徑借鑒 Erik Zürcher（許理和）所提出的「邊緣宗教」（marginal religion

## 摘要 閭山派作為福建、臺灣地區最具代表性的民間道教流派之一，其科儀文獻長期以手抄本形式在道壇內部秘密傳承，形成了複雜而獨特的版本系統。本文以《閭山正教》與《三奶科》兩部清代抄本為核心研究對象，運用文獻學、版本學與比較研究的方法，系統考察閩臺兩地閭山派科儀本的版本系譜與異文現象。 研究發現，閭山派科儀抄本具有強烈的「地方性」與「師承性」特徵，同一科儀在不同區域、不同道壇之間往往存在顯著異文。這些異文主要體現在神號稱謂、咒語字句、符籙圖形、文檢格式與科儀順序等五個維度。

## 摘要 馬來西亞華人道教，是漢語世界海外宗教史中極為獨特而又長期被學界主流低估的一支。從十七世紀馬六甲青雲亭碑刻所留下的「甲必丹」題名，到十九世紀檳城龍山堂邱公司在喬治市核心地段豎立的閩南宗祠群，再到二十世紀末吉隆坡樂聖嶺天后宮在現代都市中重塑出南洋媽祖信仰新樣態，這條跨越三百餘年的祭祀脈絡，既不是中國閩粵原鄉法派的簡單複製，也不是徹底被馬來西亞國族敘事吸納的「本土化」遺產。它是在殖民、移民、會館、義塚、私會黨、抗日、獨立建國、伊斯蘭化、城市化以及全球華人網絡這一連串重

## 摘要 印尼蘇門答臘島的華人宗教場所「三教廟」（Sam Kauw Hwee / Tri Dharma），是二十世紀以來閩南移民社群在離散處境中維繫儒、釋、道三教信仰實踐的重要據點。本研究聚焦於蘇門答臘三教廟所保存與使用的道教經懺文獻，從宗教學、文獻學與語言學三重視角，探討閩南道教科儀本傳播至海外後所產生的文本變體現象，以及這些變體與華人方言宗教語言之間的互動關係。 研究指出，蘇門答臘三教廟的道教經懺在儀式框架上高度保留閩南原鄉傳統——以靈寶派與正一派科儀為主軸，涵蓋朝

## 摘要 臺灣南部地區的「紅頭法師」作為閭山派道教傳統在島內的重要實踐群體，其儀式活動承載了閩南移民社會深層的宗教記憶與身體知識。本報告以「起館」儀式與「過教」科儀為核心分析對象，從人類學視角探討紅頭法師如何透過特定的身體技術——包括踏罡步斗、掐訣唸咒、符籙書寫與存思內煉——來建構其宗教權威與儀式效能。研究發現，閭山派在臺灣南部的傳承並非單純的經典複製，而是一種根植於地方社會網絡、透過身體實踐不斷再生產的文化傳統。紅頭法師的儀式身體既是溝通人神的媒介，也是地方靈媒傳承體系

## 摘要 當人們談論「海外道教」時，目光多半投向北美與東南亞；澳大利亞——這片在十九世紀中葉因黃金而被廣東移民稱為「新金山」（New Gold Mountain，相對於舊金山 San Francisco）的南方大陸——卻長期被置於視野邊緣。然而正是在這片土地上，保存著一批極為珍貴的華人廟宇遺存：南墨爾本的四邑會館關帝廟（See Yup Temple）被公認為澳洲現存最古老、且持續運作的華人廟宇；維多利亞金礦重鎮本迪戈（Bendigo）的關帝廟，門額題「大金山廟」，是金礦時

## 摘要 文昌帝君是傳統中國最具影響力的「功名之神」，其信仰橫跨道教神譜、國家祀典、書院學宮與庶民日常，至今仍在華人世界的考季香火中持續再生產。然而，這位主宰科第祿位的大神，最初不過是四川梓潼縣七曲山一處地方祠廟所奉的雷神（一說蛇神）。本報告以「神格史—文本史—社會史」三條進路交織，追索一個地方自然神如何在唐宋元的政治機緣與科舉制度化的雙重推力下，攀附天上的「文昌六星」，被累朝敕封，終於在元仁宗延祐三年（一三一六）定名為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」，並在明清進入國家祀典與

# 明清道教寶卷的開卷敘事模式——以護國佑民伏魔寶卷泰山娘娘寶卷為中心的文本結構分析 ## 摘要 明清時期，寶卷作為一種融合宗教儀式、說唱文學與道德教化的複合性文本，在中國民間宗教與道教信仰體系中佔據了極為重要的位置。寶卷的「開卷」部分——即文本開端由儀式性語言、神聖召請、敘事框架與功德宣示共同構成的複合結構——不僅是文學敘事的起點，更是整個宗教儀式程序的啟動機制。本文以明代萬曆年間成書的《護國佑民伏魔寶卷》（1617）與《靈應泰山娘娘寶卷》（約1617-1619）為核心

## 摘要 本文以《歷代寶案》為核心史料，輔以明清歷次冊封使錄（陳侃《使琉球錄》、蕭崇業《使琉球錄》、夏子陽《使琉球錄》、汪楫《使琉球雜錄》與《冊封疏鈔》、徐葆光《中山傳信錄》、周煌《琉球國志略》、李鼎元《使琉球記》、齊鯤《續琉球國志略》、趙文楷與林鴻年諸家紀錄），重建明洪武五年（1372年）以降至清同治五年（1866年）共四百九十餘年間，中國皇帝經由冊封使節向琉球國王所行「諭祭」文書的儀式結構，並進一步分析此一儀式結構如何與琉球本土的久米至聖廟（孔廟）、上下天妃宮、波上宮

## 摘要 本研究以「西藏漢族道教與佛苯道交涉」為核心命題，重新檢視從吐蕃時期到民國末年，在拉薩、日喀則、昌都、亞東等藏地核心區域內，漢族民間信仰、道教科儀傳統與藏傳佛教、苯教（Bon）之間長達一千三百餘年的接觸、互滲、競爭與在地化過程。長期以來，西藏宗教史研究受到兩種典範的擠壓：其一是以印藏佛教為主軸的傳統佛學史敘述，將藏地宗教景觀化約為「印度佛教在喜馬拉雅的延伸」，視漢地因素為偶然的政治附庸；其二是以「苯教＝薩滿底層」為預設的宗教學典範，將苯教化約為前佛教時期的本土巫教

## 摘要 越南南部的西貢—堤岸（Sài Gòn–Chợ Lớn，今胡志明市第五、第六郡一帶）是中南半島規模最大的華人聚落，自十七世紀末明遺民南渡、十八世紀閩粵移民相繼湧入以來，逐步形成以「籍貫—方言幫群」為單位的社會組織。這一組織在物質與信仰層面的最高結晶，便是遍佈堤岸街衢的「會館」（Hội quán）。會館既是同鄉互助與商業協調的社會機構，又是供奉鄉土神祇的祭祀中心；「會館即廟、廟即會館」三位一體，構成了海外華人宗教生活的典型樣態。 本報告以堤岸三座最具代表性的會館廟

## 摘要 檳榔嶼（Penang，今檳城）自一七八六年由英國東印度公司萊特（Francis Light）開埠以來，旋即成為馬六甲海峽北端最重要的華人移民港埠。來自閩、粵、潮、客、瓊五大方言群的移民，以「幫」（bang，方言群）為基本社會單位，各自結社立廟、奉祀守護神，於喬治市（George Town）方圓數裡之內，築起一座座既是宗教場所、又是社群政府的華人廟宇。這些廟宇不只是燒香祈福之地，更是移民社會中界定社群邊界、組織互助福利、行使公共權威、乃至調停與動員武力的制度載體。

## 摘要 本文以新加坡華人道教為研究對象，循「廟宇——社團——方言群——國家」四重結構，重建自一八一九年萊佛士登陸至二十一世紀初新加坡華人宗教的歷史軌跡。新加坡華人道教並非中國閩粵原鄉宗教的直線移植，而是在英屬殖民地的法律框架、海峽兩岸的人口流動、東南亞華人秘密會社網絡、戰後民族國家建構與全球化資本主義的多重壓力下，逐步形成的「在地化」宗教體系。本文取三座具有結構意義的廟宇——福建幫的天福宮（一八四〇）、潮州幫的粵海清廟（一八二六）、漢傳佛教的雙林寺（一八九八）——作為截

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 在華人宗教的神聖譜系裡，女性的身影從不缺席：西王母統御群仙，媽祖巡護海疆，臨水夫人陳靖姑護佑婦孺，瑤池金母收攝萬靈。然而當我們把目光從「被崇拜的女神」移向「執行儀式、主持壇務、領導信眾的女性宗教人」，卻會發現一個深刻的結構性落差——神譜以女神為尊，神職卻長期由男性把持。這個「女神主導、男性執行」的悖論，正是本報告的問題意識所在。 本報告以社會學的視角，考察當代臺灣與馬來西亞兩地道教及道教系統民間宗教中的女性宗教領袖，聚焦三類典型角色：在正一法脈與火居道壇中受籙

## 摘要 本報告以南非開普敦（Cape Town）與約翰尼斯堡（Johannesburg）兩大華人聚居中心為軸線，追索自十七世紀荷蘭東印度公司時期、歷十九世紀英屬殖民地、二十世紀種族隔離（apartheid），以迄當代新移民潮的華人宗教生活，並嘗試回答一個看似簡單卻長期懸而未決的問題：在非洲大陸最南端的這片土地上，「道教」究竟以何種形態存在？ 研究發現，若以「道教」的狹義制度性定義——即有正一、全真法脈傳承的職業道士、有獨立宮觀、有醮齋科儀的教團形態——來檢視，則南非華

## 摘要 本報告以越南北部紅河三角洲（châu thổ sông Hồng）為地理範圍，以河內（Hà Nội）、海防（Hải Phòng）兩大城市為核心，並旁及興安舖憲（Phố Hiến）、廣寧（Quảng Ninh）、南定（Nam Định）等港埠與市鎮，考察明清以降華人移居北圻所帶入的道教與民間信仰傳統，及其在阮朝、法屬殖民、社會主義三個政治時期所經歷的劇烈轉折。 既有越南華人宗教研究，無論是會館碑刻、天后媽祖信仰，或明鄉（Minh Hương）族群史，都壓倒性地集

# 道教宮觀經濟的會計人類學——當代台灣大型廟宇（行天宮、龍山寺、慈祐宮）的財務治理透明度 ## 摘要 香火錢從何而來、往何處去，是宮觀經濟最古老也最敏感的問題。當代臺灣社會以「透明」為公共美德，要求大型廟宇比照公益法人公開財報、接受審計；然而宮觀的財務並非單純的現金流，而是香火、功德、靈力與餽贈義務交織的「整體社會事實」。本報告借用會計人類學（the social and anthropological study of accounting）的視角，主張宮觀的帳冊不是

## 摘要 「醮單」作為道教建醮活動的儀程總表，不僅是道士團執行科儀的操作手冊，更是記錄社區結構、權力關係與地方認同的重要社會文本。本文以臺灣南部「五朝醮」為研究對象，聚焦臺南與高雄兩大地區近三十年（1995–2025）的建醮文書，透過醮單的橫向比較，探討儀程結構的共通性與地域差異，並引入儀式社會學的理論視角，分析醮單如何作為社會文本反映社區參與結構、宗族關係與空間政治。 研究發現，臺灣南部的五朝醮普遍遵循「發奏—啟請—早朝—午朝—晚朝—宿朝—拜表—普度—謝壇—送神」的基

## 摘要 「收驚」是漢人社會中極為普遍的民俗醫療實踐，其核心信念在於：人在遭受驚嚇、沖犯或靈界幹擾後，部分魂魄會遊離身外，導致夜啼、發熱、精神恍惚、食慾不振等症狀；透過特定的儀式程序，可將離散的三魂七魄召回，使身體與宇宙秩序回復常態。在閩南與臺灣，這套實踐常以「米卦收驚」的形式出現：以一碗白米作為診斷與治療的媒介，由道士、童乩或婦女（先生媽、收驚婆）執行，形成一條從家庭到廟壇、從日常口傳到科儀文本的連續性療癒光譜。 本報告以兒科醫療人類學為視角，比較閩南與臺灣「米卦收驚