# 道經中的圖像、符圖、真形圖與非文字文本性 ## 摘要 道教經典從來不僅是文字的載體。自漢魏以降，道經中即充斥著各類非文字的視覺元素——從符圖、真形圖、存思圖，到內丹火候圖、壇場佈置圖、宇宙神譜圖——這些圖像與經文並行，甚至在某種意義上超越了經文，成為道教信仰與實踐中不可或缺的核心文本。本文以「非文字文本性」（non-textual textuality）為理論切入點，系統考察道經中圖像的歷史源流、類型學、宗教功能與理論意涵，並透過比較宗教與視覺文化研究的跨學科視野，重

# 道法會元成書層累——天心、神霄、清微法的關係 ## 摘要 《道法會元》是明《正統道藏》正一部所收錄的一部大型道法彙編，全書凡二百六十八卷並目錄一卷，為明代《道藏》中篇幅第二長的文獻。此書原不題編撰者姓名，學界普遍推定其成書於元末明初，約在清微派高道趙宜真卒年（1382）至明英宗正統十年（1445，《正統道藏》付梓）之間，編纂者總體可判斷為清微派道人所為，或為趙宜真弟子後續集結而成。書名取「會萬法以歸元」之意，係彙編宋元以來諸符籙道派法術著作之叢書，共收入各派法術一百五

# 高麗、朝鮮道教：齋醮、圖像、國家祭祀與文人神仙觀 ## 摘要 道教在朝鮮半島的傳播與演變，是東亞宗教文化史中一個長期被忽視卻極具深意的課題。與日本、越南等地相比，朝鮮半島從未形成獨立而完整的道教教團組織，道教始終以「國家祭祀」「齋醮科儀」「文人修煉」與「民間信仰」等多重形態存在，呈現出鮮明的「非教團化」特徵。本文以高麗王朝（918—1392）至朝鮮時代（1392—1910）為時間縱軸，以「齋醮」「圖像」「國家祭祀」與「文人神仙觀」為四大核心議題，系統梳理道教在朝鮮半島

## 摘要 道教作為中國本土宗教，自漢魏六朝形成以來，始終與中國社會的災害應對緊密交織。面對瘟疫、旱災、水災等自然災害，道教發展出一套完備的禳災儀式制度，這套制度不僅是宗教實踐的核心內容，更在歷史上扮演了地方危機治理的重要角色。從東漢末年張角以符水療病、張道陵以首過解疫，到宋元時期瘟疫醮的成熟、雷法祈雨的興盛，再到明清時期王醮送船的社區化、地方建醮的制度化，道教禳災儀式經歷了從個案法術到集體醮典、從民間實踐到國家祭祀、從簡單驅邪到系統治理的漫長發展過程。本文旨在系統考察道教

## 摘要 瑤族（Yao）作為中國南方最具道教色彩的少數民族之一，其宗教體系長期以來被學界稱為「瑤傳道教」或「瑤族道教」。本文以瑤族道教科儀的三大核心——度戒儀式、還願儀式與祖先祭祀——為主軸，結合漢道教文本在瑤族社會中的傳播與本土化改編，進行系統性的源流考證與學術梳理。 度戒儀式是瑤族男子入道、取得神職資格與社會地位的關鍵機制，其結構與漢地道教的授籙儀式存在高度同源性，卻又發展出獨特的「掛燈」等級制度與「上刀山」「過火海」等肉體考驗環節。還願儀式則是瑤族與神靈之間神聖契

## 摘要 道教神譜作為中國宗教史上最為龐大且結構嚴密的超自然官僚體系，其分類制度與層級秩序不僅反映了道教特有的宇宙論與神學思想，更揭示了中國傳統社會中國家權力、地方治理與民間信仰之間複雜的互動關係。本報告以道教神譜的分類制度為核心議題，從經典文獻、天界官僚、地方神明、民間祀典、分類邏輯及臺灣在地化演變等多個維度，系統考察道教神譜層級秩序的形成機制、運作邏輯與歷史變遷。 研究發現，道教神譜的層級結構具有三重核心特徵：其一，以「道—氣—化」為哲學基礎的先天神與後天神二元分類

## 摘要 廣東省作為嶺南文化的核心腹地，承載著中國道教史上極為複雜而獨特的發展脈絡。本研究以「廣府、客家、潮汕」三系並置的視角，重新檢視廣東道教自東晉葛洪入羅浮以降一千七百餘年的傳承譜系，並結合當代華南宗教景觀的田野觀察與學術成果，嘗試建構一個既能反映文獻深度、又能呼應地方社會肌理的廣東道教全景圖。 廣東道教並非鐵板一塊。從地理空間上看，珠江三角洲腹地的廣府文化區、粵北至閩贛邊界的客家文化區、韓江流域的潮汕文化區三者各擁其方言、宗族、聚落型態與宗教邏輯。從歷史縱深上看，

財神信仰是漢人民間宗教中流布最廣、卻在神格構成上最為駁雜的一支。今日通稱的「財神」，其實涵蓋文武兩系、南北數脈：武財神有趙公明與關聖帝君，文財神有比干、范蠡與財帛星君，另有五路財神、五顯、五通、五聖諸神錯綜其間。這些神祇分別源出六朝的瘟神鬼帥、唐宋的山精木客、宋元的雷部元帥、明代的神魔小說，以及明清江南的商業社會，經由道教科儀的收編、通俗文學的定型與地方廟宇的傳播，才在明清之際匯聚為一個鬆散而多中心的「財神」譜系。本文以趙公明神格的層累形成為主軸，兼論五路財神的來歷與武財神系

## 摘要 「三十六部科儀」一詞，廣泛見於閩南、臺灣及粵東地區正一道壇的口傳傳統與抄本記錄之中，然其具體內涵、分類邏輯與歷史源流，在學術界長期缺乏系統性的專題考證。本文以「正一道壇抄本、功課本與地方法派傳承」為三重核心線索，從道教經藏目錄學的「三十六部尊經」概念出發，追溯民間道壇「三十六部科儀」用語的轉化機制；並透過對正一道壇抄本的類型學分析、功課本的結構模組拆解、閩南與臺灣地方法派的科儀實踐比較，以及劉厝派這一具體法脈的傳承譜系考察，試圖還原「三十六部科儀」從經典分類術語

## 摘要 明代是中國醫學史與道教史交匯極為密集的時期。本研究以張時徹編纂之《攝生眾妙方》（嘉靖二十九年，1550 年刊）與孫一奎《赤水玄珠》（萬曆十二年，1584 年刊）兩部代表性醫籍為核心文本，輔以《道藏》中相關科儀文獻、瘟神譜系經典與明清疫病史料，重新審視「道醫合流」於瘟疫治療傳統中的具體面貌。長期以來，學界多將道教與中醫視為兩條平行的知識系譜，前者屬「儀式醫療」，後者屬「方藥醫療」，二者之間或有借用，卻甚少在同一文本層次上交織。本研究主張，明代瘟疫醫學的特殊性，正在

## 摘要 雲南自唐宋以來即為漢藏、漢彝、漢白、漢納西等多重族群與宗教傳統交匯之邊地。漢族正一、全真二派道教自元明之際以軍屯、商旅、流寓三途進入雲南，先以昆明為樞紐，建立圓通山、太和宮、龍泉觀、真慶觀、金殿等宮觀體系；再向滇西、滇西北擴散，與大理白族本主信仰、麗江納西族東巴教、楚雄彝族畢摩傳統、迪慶藏族苯教與藏傳佛教構成多層次的互動關係。本研究以「廟宇—儀式—神譜—文本—在地祭司」五個分析層面，重新檢視雲南漢族道教廟宇與少數民族宗教之間的互動模式，並嘗試提出三條互動軸線：第

## 摘要 海南島位於中國南海北緣，自秦漢以降即為中原王朝經略嶺南與南海交通的重要節點。作為中國唯一熱帶海島省份，海南的宗教生態既受中原正統道教與儒家禮制的深遠影響，也因閩南、潮汕移民的跨海遷徙而形成了獨特的「海島—移民」道教傳統。本報告以海口、文昌、瓊海三地為核心田野範圍，聚焦海南道教廟宇的空間分佈、神聖系譜、科儀實踐與移民宗教網絡，試圖回答以下問題：海南道教如何在移民社會中落地生根？閩南與潮汕移民分別帶來了怎樣的法派、神祇與廟宇組織？地方廟宇如何調適國家宗教政策、觀光經

## 摘要 道教神譜是中國宗教史上最為龐大複雜的神明體系之一，其分類邏輯橫跨天界、人間與冥界，貫穿經典文本、國家祀典與民間實踐三個維度。本報告以「道教神明分部比較」為核心問題意識，聚焦於三大分類實踐——天界官僚體系、地方神明譜系與民間祀典制度——的歷史形成、結構特徵與互動關係，試圖建構一套涵蓋「來源論」（先天神／後天神）、「位階論」（品秩／仙班）、「職能論」（功能性／司法／勸善）與「空間論」（天界／地方／冥界）的多維比較模型。 在研究方法上，本報告綜合運用文獻考證、經典詮

## 摘要 道教作為中國本土宗教，其典籍體系龐雜、神譜層級繁複、儀式制度與物質文化相互糾纏，構成一組極具數位人文開發潛力卻又極難結構化的知識對象。《道藏》自明代《正統道藏》《萬曆續道藏》以降，歷經《道藏輯要》《藏外道書》及當代《中華道藏》的整理，逐漸形成可全文檢索的數位語料基礎；然而，如何從這些文言文、儀軌文書與神話敘事中自動抽取「實體—關係—屬性」，並進一步建構可推理、可驗證、可持續維護的道教神譜本體，仍是數位人文與道教研究交叉領域的核心難題。本文以「道教知識圖譜建構」為

# 元代永樂宮三清殿朝元圖壁畫考——馬君祥、朱好古一脈與全真道神譜的圖像系統 ## 摘要 元代山西永樂宮（大純陽萬壽宮）三清殿《朝元圖》壁畫，繪製於泰定二年（一三二五），全壁總面積四〇三．三四平方公尺，存神祇圖像二八六尊（一說二九〇尊），是現存規模最大、神格體系最完整、藝術水準最高的元代道教壁畫遺存。本文以「畫派傳承—神譜結構—圖像識別—保護史」四個層面為經，以「文獻考訂—實物比對—工藝技法—思想史定位」四個層面為緯，重新檢視這一座以全真道為制度背景、以平陽畫派為藝術載體

## 摘要 本文考察南宋嘉定年間（約1215–1222）白玉蟾及其親傳弟子，如何把陳楠一代以口傳、單線為主的師徒授受，轉為可以複製、可以查核的團體秩序，並追問這種組織化程度應理解為制度化教團，還是士人同道網絡。研究以《正統道藏》所收《海瓊白真人語錄》《海瓊問道集》《海瓊傳道集》《靜餘玄問》，以及《修真十書》玉隆、上清、武夷三集與雜著指玄篇為核心材料，以道藏本數位錄文為底本、維基文庫整理本對校；材料依自撰、弟子編錄、傳記、元以後追述四類分判，對應「文獻記載／傳統說法／現代研究

# 道教神將造像考——四大元帥、三十六官將、七十二地煞的圖像譜系與閩台神將崇拜 ## 摘要 在道教的宇宙圖景裡，天地並非只是被靜觀的自然，而是一座層級分明、可名可召的「神聖軍政體系」。自北宋神霄、清微、天心諸派雷法興起之後，道門逐步把六朝以來零散的厲鬼、星煞、地方猛將，整編為受律法統御、聽符令調遣的「將帥兵馬」。本文以「神將」此一範疇為核心，沿著三組互相套疊的數字——四大元帥、三十六官將（天將）、七十二地煞——梳理其經典依據、神格源流、圖像程式與在閩臺地區的活態崇拜。

# 朝鮮昭格署與國家齋醮制度的興廢考——三清星醮運作與士林派廢祀論爭（1518） ## 摘要 本文以朝鮮王朝掌理國家齋醮、隸屬禮曹（예조）的專責衙署——昭格署（소격서）為主軸，考其三清星醮之運作實態，及一五一八年（中宗十三年）在趙光祖為首士林派儒臣壓力下被廢的過程，藉以揭示道教在朝鮮半島官方在地化與去道教化的制度型態。既有韓國宗教制度史研究多聚焦於高麗圓丘壇君主祭天的名分之辨，對這一有編制、有殿壇、有經本、有青詞、有財政、有存廢繫年的常設道教官署，相形之下尚少見系統性專論

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 本報告以「大語言模型（Large Language Model, LLM）能否、應否、如何自動生成道教儀式文書——疏文、表章、文檢」為核心問題，從歷史文獻、儀式制度、文本物質形態、自然語言處理技術、宗教倫理與市場制度六個維度進行系統考察。道教文書傳統自東漢「三官手書」發軔，歷經魏晉南北朝章奏制度、唐宋青詞與靈寶文檢、明清地方科儀本的在地化，形成一套兼具神聖性、法律性與表演性的複雜文類體系。進入生成式 AI 時代後，LLM 在駢儷句式、神名階序、格式套語等表層特徵

## 摘要 令牌是道教法壇上最具權力意象的法器之一。它形如一塊上圓下方的木牌或玉牌，正面朱書「五雷號令」，四側周圍刊刻二十八宿之名，背面或鐫龍盤七星劍，或書「總召萬靈」。在科儀現場，高功法師雙手結訣將令牌拱起，於空中書符，再以令牌三擊法案——「一擊天門開，二擊地戶裂，三擊萬神降」——所召之神將便應聲而下。這一連串動作，看似只是法器的揮動，實則是一套貫通「制度—文書—身體」三個層面的完整召將技術。 本報告以「令牌」為核心對象，系統考察三類最具代表性的令牌：作為雷法總憑信的「

## 摘要 明代先後刊行兩部道藏：正統年間刊成頒賜的《大明道藏經》（通稱《正統道藏》），與萬曆年間續刊的《續道藏經》（通稱《萬曆續道藏》）。通行敘述把前者歸於永樂朝第四十三代天師張宇初的受命編修與正統年間邵以正的督校，把後者歸於第五十代天師張國祥的續刊，並以「沿用三洞四輔舊目」概括其體例。本文以可逐字覆核的敕旨、題記、刊記、正史、官修提要與目錄正文為基準，把相關論斷分為「文獻記載」「傳統說法」「現代研究推論」三級，重新檢驗這一敘述。 在史料層面，本文指出，明代道藏編纂史上

## 摘要 道教法器是「法」與「器」相互生成的特殊物質：未經敕法之前，它只是一段桃木、一塊棗節、一爐銅錫；唯有經過道士的擇材、雕鑄、書符、開光、敕令之後，它才從「器物」轉化為承載神聖權能的「法器」。本報告以天蓬尺、七星劍、五雷令（令牌）三件道壇核心法器為對象，嘗試重建其「鑄造工藝史」，並以福建、廣東兩地法器作坊的師承脈絡為考察軸線。 長期以來，道教學界對法器的研究偏重於儀式功能、星象象徵與經典源流，對於其背後的金屬鑄造、木質雕作、選材擇日、工匠師承等「工藝層面」幾乎付之闕

## 摘要 本報告以比較宗教學為方法，將藏傳佛教金剛乘（Vajrayāna）的三組核心制度——儀式（本尊瑜伽、壇城、護摩）、咒語（真言 mantra 與陀羅尼 dhāraṇī）、灌頂（abhiṣeka）——與道教法術傳統的三組對應制度——雷法（存思、召將、變神、內煉）、符咒（符籙、咒訣、敕令）、授籙（正一籙階、法位、職牒）——進行結構性對照。研究的根本問題有三：其一，這兩套分屬印度密教與中國道教、宇宙論前提截然不同的修法體系，是否在「儀式骨架」「咒術語言」「入門授權」三個層

## 摘要 「醮單」作為道教建醮活動的儀程總表，不僅是道士團執行科儀的操作手冊，更是記錄社區結構、權力關係與地方認同的重要社會文本。本文以臺灣南部「五朝醮」為研究對象，聚焦臺南與高雄兩大地區近三十年（1995–2025）的建醮文書，透過醮單的橫向比較，探討儀程結構的共通性與地域差異，並引入儀式社會學的理論視角，分析醮單如何作為社會文本反映社區參與結構、宗族關係與空間政治。 研究發現，臺灣南部的五朝醮普遍遵循「發奏—啟請—早朝—午朝—晚朝—宿朝—拜表—普度—謝壇—送神」的基

## 摘要 道教法壇所懸之神像掛軸（神幀、神軸、聖像畫），長期被視為宗教藝術品或壇場裝飾，其圖像學與筆墨技法已累積相當研究，然其「色彩」作為一套可操作的神學語言，卻少有系統性的整合考察。本報告提出「物質符號學」（material semiotics）的分析取向，主張法壇掛軸的色彩並非美學上的點綴，而是一套被經典宇宙論奠基、被儀式制度固定、被身體—感官實踐啟動的符號系統：它把不可見的神格、方位、品秩、生死與聖凡之別，轉化為可懸掛、可禮拜、可在壇場中操作的視覺秩序。 本報告以