# 神霄派形成與雷法興起 ## 摘要 神霄派為北宋末年興起之道教新派，以傳行「五雷大法」為核心標誌，將傳統符籙術與內丹學進行系統性融合，開創了「內煉成丹，外用成法」之獨特修持範式。本報告以神霄派之形成歷程與雷法興起之歷史脈絡為主軸，綜合道藏文獻、史書筆記及當代學術研究成果，從淵源背景、創派祖師、經典文獻、理論架構、政治互動、流佈影響等面向，進行全面性之學術考察。 報告首先追溯雷法之遠源：自先秦雷神崇拜、漢代讖緯天人感應，歷經唐代北帝派與齋醮科儀之醞釀，至北宋天心正法開創

# 道教劫運論——從六朝到清末 ## 摘要 「劫運」是道教宇宙論與救度論體系中最具統攝力的核心概念之一。自東晉末年至劉宋初年古靈寶經成立以降，道教逐漸發展出一套以週期性宇宙災變為骨架、以神聖救主臨世為樞紐、以信眾儀式實踐為路徑的完整思想系統。這一系統不僅塑造了道教對時間、歷史與終極命運的基本理解，更深刻影響了其神學建構、科儀實踐乃至政治論述的各個層面。本報告以縱向歷時考察為主軸，輔以經典文獻考證與三教比較視角，系統梳理道教劫運論從六朝奠基至清末式微約一千七百年的演變軌跡。

# 高麗、朝鮮道教：齋醮、圖像、國家祭祀與文人神仙觀 ## 摘要 道教在朝鮮半島的傳播與演變，是東亞宗教文化史中一個長期被忽視卻極具深意的課題。與日本、越南等地相比，朝鮮半島從未形成獨立而完整的道教教團組織，道教始終以「國家祭祀」「齋醮科儀」「文人修煉」與「民間信仰」等多重形態存在，呈現出鮮明的「非教團化」特徵。本文以高麗王朝（918—1392）至朝鮮時代（1392—1910）為時間縱軸，以「齋醮」「圖像」「國家祭祀」與「文人神仙觀」為四大核心議題，系統梳理道教在朝鮮半島

## 摘要 彝族傳統社會的經師——畢摩——作為集祭司、史官、智者與醫者於一身的知識階層，長期被視為西南少數民族宗教的獨立典型。然而，當我們將其置於中國西南地區多元宗教交錯互動的宏觀脈絡中加以審視，畢摩經文體系與儀式實踐中屢屢浮現的漢文化元素，尤其是與道教相關的術語、符號及儀軌痕跡，卻揭示出一條長期被忽略的歷史線索：畢摩與道教之間是否存在結構性的歷史關聯？此關聯又如何在文獻、語言與儀式三個層面展開？ 本文以畢摩文獻為核心史料，輔以漢文古籍、田野調查紀錄及既有比較研究，嘗試從

## 摘要 侗族作為中國西南地區歷史悠久的少數民族，其傳統社會以「款約」制度為核心治理機制，以薩歲信仰為精神紐帶，以鼓樓—薩壇為空間象徵，形成了獨特的寨社秩序與祖先倫理體系。自唐宋以降，隨著中央王朝勢力向西南邊陲的擴展，道教正一派經由漢族移民、軍屯商旅與國家禮制等多元管道傳入侗族地區，與侗族原有的自然崇拜、祖先崇拜及款約制度發生深層互動，逐漸形成「道公—師公—鬼師」並存的宗教格局。與此同時，地方歷史人物如楊再思經由宋代國家敕封神格化，成為跨越族群界限的地方保護神，其飛山廟信

## 摘要 梅山教作為中國南方極具特色的民間宗教傳統，長期以來在學術界引發「是否屬於道教」的激烈爭論。本報告以「梅山教與道教關係」為核心問題意識，從獵神信仰、法術體系、地方社群實踐與宗教分類四個維度，對梅山教的歷史源流、神譜結構、科儀傳統、社會功能及其與道教的互動關係進行系統性考察。 在歷史維度上，梅山教起源於先秦至漢代湘中雪峰山區的原始巫信仰，歷經北宋熙寧五年（1072）章惇「開梅山」後的漢化與道教化過程，至清代逐步演變為深受道教正一派影響的民間宗教形態。其信仰核心圍繞

## 摘要 納西族東巴教是雲南西北部一種極具特色的民族宗教形態，其核心特徵——圖畫象形文字（東巴文）、以祭天為核心的儀式傳統，以及與藏傳苯教、漢傳道教、藏傳佛教等多重宗教因素的交融——使其在中國宗教研究版圖中佔據獨特而重要的位置。本報告以「東巴與道教比較」為主軸，從圖畫文字、祭天儀式與宗教分類邊界三個維度展開系統考察，旨在釐清二者在文字學、儀式學與宗教形態學上的異同，並對東巴教在中國宗教光譜中的學術定位提出批判性反思。 在圖畫文字層面，東巴文被學界譽為「世界上唯一活著的圖

## 摘要 道教神譜作為中國宗教史上最為龐大且結構嚴密的超自然官僚體系，其分類制度與層級秩序不僅反映了道教特有的宇宙論與神學思想，更揭示了中國傳統社會中國家權力、地方治理與民間信仰之間複雜的互動關係。本報告以道教神譜的分類制度為核心議題，從經典文獻、天界官僚、地方神明、民間祀典、分類邏輯及臺灣在地化演變等多個維度，系統考察道教神譜層級秩序的形成機制、運作邏輯與歷史變遷。 研究發現，道教神譜的層級結構具有三重核心特徵：其一，以「道—氣—化」為哲學基礎的先天神與後天神二元分類

## 摘要 內蒙古自治區地處農牧交錯帶，長期以來是漢族移民與蒙古族原住民互動的前沿。自明末清初以降，隨著「走西口」移民潮的推進，山西、陝西、河北等地的漢族農民、商人與手工業者進入土默特、鄂爾多斯、察哈爾與熱河等地，攜來漢地宗教——包括漢傳佛教、道教以及民間信仰——並在歸化城、綏遠城、包頭、赤峰等城市與市鎮建立廟宇。相較於藏傳佛教（喇嘛教）在內蒙古的顯著地位，道教與漢族民間信仰長期被視為「次要」或「邊緣」的宗教傳統。然而，從廟宇分布、信徒結構、儀式實踐與物質遺存來看，道教及漢

## 摘要 道教的「三清」神譜與越南母道教(Đạo Mẫu)的「四府聖母」信仰,表面上分屬兩個語言、兩個民族、兩種宗教氣質迥異的世界:前者以元始天尊、靈寶天尊、道德天尊三位抽象的宇宙性天尊為最高,神格幾乎不具人格、不可附身、由受籙道士以章表科儀奉事;後者以柳杏聖母(Liễu Hạnh)為實際崇拜核心,把宇宙劃為天、地、水、嶽四府,由能歌善舞、可被身體扮演、能附身降臨的母性神格統轄,並以「上同」(lên đồng)附身儀式為宗教生活的核心。然而,當我們把兩套神譜的「骨架」並置

## 摘要 銅鏡，於中國物質文化史中佔有極為特殊的位置。它既是日常梳妝的器物，也是溝通幽冥、辟邪鎮宅、星象通神的法器。從齊家文化的小型素面銅鏡開始，歷經商周禮制化的「鑑」，到戰國山字鏡、漢代博局鏡、四神規矩鏡、六朝神獸鏡、隋唐二十八宿鏡與五嶽真形鏡，銅鏡並未只是工藝的演變，而是承載了中國人對「光」「象」「天」「鬼」之認識的逐步加深。本文以「道教法器」為切入點，分八章系統考察銅鏡在道教神學中的地位、其與墓葬制度、星象信仰、神仙觀念、煉丹理論及辟邪實踐的交織。 本文主張：銅鏡

## 摘要 十九世紀至二十世紀初，西方世界對「道教」的認識，並非誕生於書齋裡的純粹學術，而是在傳教與殖民兩股力量的交織中被「製造」出來的。本報告以基督新教與天主教在華傳教史的比較為經，以十九世紀傳教士暨漢學家對道教的調查活動為緯，重建這一段「道教被觀看、被命名、被分類」的知識生產史，並從一個活著的閩南道教傳統——鼎稔道學館所承續的劉厝派道法二門——的內部視角，對這套外來凝視作出回應。 報告的核心論點有三。其一，新教與天主教因神學取向不同，發展出兩種截然相反卻同樣帶有價值預

## 摘要 海南島中部山區是黎族、苗族等少數民族長期聚居的核心地帶，其中五指山與保亭黎族苗族自治縣更被視為族群文化與山地生態交織的關鍵區域。自宋元以降，隨著王朝行政勢力南下、閩粵移民遷徙以及道教法壇與地方祠廟網絡的擴張，海南島原有的黎、苗等族群信仰逐漸與道教正一派、靈寶派及民間道壇傳統產生多層次的接觸、借用與重構。本文以「道教化」作為分析視角，聚焦五指山、保亭兩地的歷史文獻、地方誌、田野調查線索與物質遺存，試圖回答以下問題：海南中部的少數民族傳統信仰在何種制度條件與儀式技術

## 摘要 青城山位於四川省都江堰市西南，自東漢以降即為中國道教史上極具地標意義的聖山。它既被尊為「天師道祖庭」、五斗米道發祥地之一，又是唐宋時期杜光庭等大師形塑「青城派」的重要根據地，更在清初康熙年間經陳清覺一系而成為全真龍門派碧洞宗的祖庭。本文嘗試以「層累結構」（layered structure）為方法論框架，重新審視青城山道教的歷史形成——它並非由單一教派一脈相承，而是在不同歷史階段，由不同教派、不同政治勢力、不同知識社群層層累積而成的複合宗教景觀。 學界對青城山

# 貴州黔東南苗族、侗族地區道教考——以從江、黎平、雷山的法師傳統與道教互動 ## 摘要 黔東南苗族侗族自治州地處貴州東南部，是長江支流清水江與珠江支流都柳江上游的交錯地帶，也是苗族、侗族、漢族、瑤族等族群長期共居的山地社會。自明清以來，隨著衛所設置、移民遷徙與商道開闢，以正一道為核心的漢傳道教儀式傳統沿著河流、驛道與集市逐步滲入苗疆與侗鄉，並與當地原有的鬼師、祭師、薩歲崇拜、鼓社信仰等原生宗教體系發生深度融合。本報告以從江、黎平、雷山三縣為核心個案，透過文獻梳理、已有田

## 摘要 婆羅洲西北隅的砂拉越古晉（Kuching），是十九世紀以降閩、客、潮、瓊、廣諸方言群渡海拓殖的重要落腳處。在這座由布魯克（Brooke）「白人拉惹」王朝（1841–1946）所統治的河港城市裡，華人移民最先樹立起來的公共建築，往往不是會館，也不是學校，而是廟宇。本文以古晉及砂拉越各埠的華人宮廟為田野座標，沿著三條相互交織的線索，重建婆羅洲華人開拓史的宗教面向：其一，是隨泉州南安移民跨海而來的「鄉土守護神」廣澤尊王（郭聖王）——它代表原鄉神祇向僑居地的移植與再生產

## 摘要 「拜契」是華人育嬰俗中極為普遍卻長期未受充分學術關注的儀式實踐。當幼兒體弱多病、夜啼難養，或命理上顯示「八字輕」「根基弱」「命帶關煞」時，家長常透過認人為乾父母、認神明為契父契母，或將孩子「賣」給石頭公、大樹公等自然物，藉以建立一種擬制的親屬關係，祈求長期護佑。這一儀式橫跨道教、民間信仰、民俗醫療與社會網絡，既是對兒童疾病的儀式療癒，也是家庭應對高夭折風險的文化機制。 本報告以臺灣、閩南、潮汕、客家及華南其他地區的拜契習俗為核心，探討其源流、經典依據、儀式結構

## 摘要 在以上座部佛教（Theravada）為信仰主體的泰國與緬甸，數以百計的華人寺廟在同一座殿堂之內，把道教神明、漢傳佛教菩薩、閩粵鄉土神祇、乃至婆羅門教與在地精靈一併供奉。媽祖與觀音同龕、玄天上帝與關聖帝君並列、九皇大帝的香爐旁安著本頭公的神位——這種「兼祀」（co-enshrinement）並非偶然的拼湊，而是一套穩定運作了一兩百年的宗教秩序。本報告以泰國、緬甸華人寺廟兼祀道教神明的現象為核心，探討道教信仰如何在南傳佛教的社會生態中存續、被接納，並與之共存，從而構

## 摘要 本研究以閩臺宗教醫療人類學為視角，重新檢視道教閭山派與民間助產傳統的歷史交織，並以《臨水奶孃經》及臨水夫人陳靖姑信仰為核心個案，考察道教在前近代華南婦女生育生活中所扮演的「儀式醫療」角色。長期以來，學界對中國產育文化的研究，多偏向兩條進路：其一為從醫學史角度，整理《婦人大全良方》、《達生編》、《胎產心法》等漢方婦科文獻所構築的官方知識體系；其二為從性別史與社會史角度，討論宋元以降「穩婆」、「老孃」、「乳母」等女性勞動者在父權社會中的曖昧地位。然而，這兩條路徑都低

## 摘要 緬甸（Myanmar／舊稱 Burma）的華人廟宇，是漢人民間信仰沿著海洋與陸地兩條路徑向中南半島西陲擴散後所凝結的物質與精神節點。本文以仰光（Yangon／舊稱 Rangoon）慶福宮（Kheng Hock Keong）、觀音古廟（Guanyin Gumiao）為核心個案，旁及曼德勒（Mandalay）及上緬甸的雲南會館、古觀音寺、八莫關聖廟等廟館體系，循「移民路徑—社群組織—神明信仰—國家權力」四個層次，重建華人道教與民間信仰在英國殖民（1826–1942/

## 摘要 在歐亞大陸的宗教版圖上，漢地道教與西藏苯教（Bön）常被並置討論。兩者都從一片更古老的巫術—薩滿底層中生長出來，都建立了垂直的三界宇宙、層級井然的神靈官僚、以招魂與度亡為核心的儀式技術，並都在面對一個高度組織化的「對手宗教」時，被迫把散在的本土巫術系統化、經典化、神學化。正因如此，坊間常有「苯教是道教的西藏孿生」「兩者同出一源」之說。 本報告以「鼎稔道學館」所承之漢地活態道法傳統為觀察立足點，對道教與前佛教時期苯教在**宇宙論、神譜、儀式**三個維度進行逐項比

## 摘要 「世俗化」（secularization）曾被二十世紀社會科學奉為現代性的鐵律：隨著工業化、都市化、科學理性與制度分化的推進，宗教註定退出公共領域、信仰註定式微、神聖註定讓位於世俗。然而當這套源自西歐基督教世界經驗的理論被移植到東亞、尤其被用來預測華人社會的宗教命運時，它遭遇了難以消化的反例。臺灣正是其中最尖銳的一個：在過去三十餘年間，臺灣經歷了人均所得十倍以上的成長、教育普及、民主轉型與全面都市化——若世俗化命題為真，宗教應在此過程中持續退潮；但實證資料顯示的

## 摘要 本文以「成仙」作為跨文化的軸心問題，將道教自《抱朴子》、《雲笈七籤》以降的修真譜系，置入二十世紀末至二十一世紀的後人類主義（Posthumanism）論述之中，進行系統性的雙向對讀。研究關懷有三：其一，後人類主義以 Donna Haraway 的賽博格（cyborg）、N. Katherine Hayles 的資訊化身體、Rosi Braidotti 的後人類主體、Cary Wolfe 的非人類轉向、Stefan Sorgner 的超人類主義／後人類主義譜系為主