反向連結 · 分別心

「復歸於樸」是道家哲學中的重要概念，出自《道德經》第28章：「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」此概念與「復歸於嬰兒」、「復歸於無極」並列，構成道家返本還源思想的重要組成部分。 「樸」本義為未經雕琢的木材，在此象徵道的本

「真知」在道教修證體系中，是指超越世俗對立與經驗局限、直接契入大道本體的究竟智慧。此智慧非一般知識或邏輯推理可得，而是透過內省與靜定，破除妄念與執見後，自然顯現的內在光明。道教經典常將真知與玄覽、坐忘等修行境界相聯繫，強調唯有回歸虛靜、滌除玄覽，方能照見本來面目。 真知的獲得，關鍵在於「損之又損」的工夫。修道者需先放下分別心，透過心齋法門，使心神歸於一，進而

不争是道教與中國傳統思想中的核心概念之一，意指不與萬物、人事強求勝負、不執著於名利得失，也不刻意製造對立。此一思想與《道德經》關係尤為密切，老子所說「夫唯不争，故天下莫能與之争」，正指出以柔順、退讓與不爭競為法，反能保全自身、化解衝突，並在無形中成就事情。 在道教修養中，不争並非消極逃避，而是透過去除執著、淡化分別心、減少私欲，達到內在的清靜與安定。修行者若

「无我」是道教與中國思想中重要的修養概念，意指修行者在心性上淡化自我執著，減少私欲、名利之心與對外在評價的依附，進而回歸虛靜、自然與澄明的狀態。此一觀念並非否定個體存在，而是主張超越狹隘的自我中心，避免被我執、貪欲與分別心所牽引，使身心不為外境所役。於道教修持中，「无我」常與道、無為、清靜等理念相通，強調順其自然而不強作妄為，讓心神與天地之氣相應。當修行者能

「不嗔」是道教及中國傳統倫理思想中的重要概念，指內心不起瞋怒、不生怨恨的心理修養工夫。此概念與佛教「止觀」修行中的「不瞋」相通，但在道教修煉體系中，被視為煉心化性、涵養精氣神的基礎功夫。道教認為瞋怒之心能耗散元氣、擾亂心神，故將「不嗔」列為修道之士必修的德行功課。

「成心」是中國古典哲學，特別是道家思想中的重要概念，出自《莊子》一書。該術語指人心在成長過程中逐漸形成的固定認知模式與主觀偏見，代表一種被世俗規範、知識分類與價值判斷所制約的心靈狀態。

無識是道教思想中一個重要的心性與修養概念，通常指向一種不以分別心、執著心去認識萬物的精神狀態。它並不等同於「不知道」或「失去認知能力」，而是偏向於超越世俗是非、名相、利害判斷後的澄明之知。就道教語境而言，無識常與無為、自然、虛靜、忘我等觀念相連，重在減少主觀造作，使心神歸於平和、空明與順適。 在道教修持中，無識也可理解為一種內在工夫：去除過度分別、妄想與情

「因果功德」是道教及中國傳統文化中的核心概念，意指善惡行為與其必然報應之間的因果關係，並強調透過積累功德可以改善命運、延福後代。此概念融合了道教因果觀與功德意識，既包含消極的「因果報應」——即善有善報、惡有惡報的自然法則，也涵蓋積極的「積功累德」——透過修行、布施、濟世等行為主動累積功德。 在道教思想體系中，因果功德並非單純的宗教倫理規範，而是與道教的天道

「以假代真」是道家哲學中的重要概念，出自《莊子》一書，又稱「以假為真」或「假真同一」。此概念主張在「道」的層面上，萬物本無真假、虛實之分，一切人為的真假區分皆屬相對的世俗見解。從道的絕對高度審視，世間所謂的「真」與「假」不過是形而下的相對分別，並無實質性的根本差異。此思想與莊子「齊物論」的核心精神相通，旨在破除世人的是非對待之心，體現道家追求自然無為、超越分

「無偏之愛」是道教倫理與修養中，對於「愛」的理想化表述，重點在於不以私情、好惡、親疏、利害作為差別標準，而是以順應大道、慈和濟物的方式對待眾生。它所強調的，不是世俗情感中的偏袒式疼愛，而是一種去除私我之後的普遍關懷。此類觀念常與道教所重視的「慈」「柔」「無私」「不爭」相互連結，也與道德經中重視自然、少私寡欲的修養方向相通。 在道教語境中，這種愛不以佔有為目

無思江由天，是道教宇宙論與天界分層中的一個「天」名，屬於上清、靈寶等高階道教天界系統中常見的命名方式。其名稱中的「無思」帶有超越分別、寂然不動的意味；「江由」則屬於天名中的專名成分，整體呈現出道教對清淨、高遠、玄微天境的命名風格。此類天名通常不以日常地理概念理解，而是作為修煉者觀想、存思或神遊所對應的仙真境界。 在道教語境中，天並不只是物理天空，而是層層分

先天象數學說是道教與易學相結合的重要學術傳統，主要探討以「先天」為本的象數運算體系與修煉理論。此學說以邵雍（邵康節，1011-1077）的「先天學」為核心，融合《[[易經》]]象數、河圖洛書、先天八卦等符號系統，形成一套獨特的宇宙生成論與修煉方法論。在道教中，此學說與內丹學的「性命雙修」理論密切結合，強調從「先[[天一炁]]」入手，返本還源，以達到長生久視之