反向連結 · 人祭

厲鬼，亦稱強鬼，是中國傳統信仰與道教觀念中一類為害最烈、力量強大的鬼魂。其核心特徵在於因非正常死亡而積聚了極深的怨念與戾氣，從而具有強烈的攻擊性與危害性。在民間信仰與道教儀軌中，厲鬼是需要被驅逐、安撫或超度的主要對象之一，因此衍生出如「還儺願」等專門驅逐厲鬼的習俗。 厲鬼的觀念源遠流長，早在先秦典籍中已有記載。例如《左傳·昭公七年》中便提及「厲鬼」一詞，

孤魂信仰是東亞民間信仰中祭祀無主亡靈的宗教習俗，主要針對因戰爭、天災、意外、冤屈或無嗣而亡的死者。這類亡魂因無人祭祀被認為會作祟人間，故發展出集體安葬與祭祀的傳統，以安撫亡靈並維持生者安寧。該信仰隨閩粵移民傳入台灣，成為重要的民間信仰形態。 孤魂信仰源於中國古代的厲祭傳統，歷代朝廷對其態度搖擺： - 官方曾設「厲壇」、「義塚」統一安葬無主屍骨 - 亦

厲鬼，亦稱強鬼，在中國傳統信仰與道教觀念中，特指為害最烈、力量強大的鬼魂。此類鬼魂因懷有強烈的怨念或處於特殊的死亡狀態，被認為具有侵擾生人、帶來災禍的能力，因此成為民間祭祀與道教法事中需要特別安撫或驅逐的對象。 厲鬼信仰的核心在於對非正常死亡及死後無人祭祀之靈魂的敬畏與恐懼，反映了古人對生死秩序、社會倫理以及靈魂歸宿的深層思考。此信仰不僅存在於道教體系，也

孤魂信仰，亦稱孤魂祭祀或厲祭，是東亞民間信仰中針對特定亡靈進行祭祀的信仰體系。其核心對象是因戰爭、械鬥、瘟疫、冤屈、天災、車禍等意外枉死，或因無後嗣、夭折而無人奉祀的死者靈魂。傳統觀念認為，這些亡靈因缺乏香火供養，無法安息，容易在人間作祟，帶來災禍。為了安撫亡靈、祈求平安，遂發展出集體祭祀的習俗。此信仰隨閩粵移民傳播至台灣等地，成為台灣民間信仰的重要組成部分

孤魂棚是道教與民間信仰中祭祀無主孤魂的臨時性建築設施，常見於中元節等超度法會場合。作為一種宗教文化空間，其主要功能是集中安置無人祭祀的亡魂，避免其流離失所成為「厲鬼」。 這種設施通常由竹架與茅草搭建，棚內設有簡易香案與牌位，形式上具有「暫時收容」的過渡性質，體現道教「普度亡魂」的濟世精神。 孤魂棚的起源與中國古代的厲祭傳統密切相關： 1. 先秦時期已有

共祀，亦稱合祀或合祭，是道教及中國民間信仰中一種重要的祭祀形式與信仰概念。其核心在於將多位神祇、祖先或英靈共同供奉於同一座廟宇、殿堂或神龕之中，接受信眾的集體祭祀與香火。 此種祭祀模式體現了中國宗教文化中「和合」與「兼容並蓄」的精神。它不僅是空間與儀式上的整合，更反映了信眾對不同神祇職能互補、神力疊加，以及社群集體認同的追求。共祀現象廣泛存在於各類宮觀、祠

厲鬼崇拜是一種廣泛存在於中國民間信仰與道教文化中的宗教現象，指對非正常死亡、無人祭祀或含冤而死的亡魂（即「厲鬼」）進行安撫與祭祀的信仰行為。其核心觀念在於相信這些亡魂因死狀悽慘、心懷怨念或缺乏供養，會滯留人間作祟，對生人造成疾病、厄運等干擾。為了平息其怨氣、祈求平安，人們會通過特定的儀式進行祭祀，將其從「厲鬼」轉化為可被供奉、甚至能提供庇護的「神明」。 這

厲鬼正神化是中國民間信仰與道教信仰中一個重要的宗教與文化概念，指原本因含冤、橫死或無人祭祀而充滿怨氣、會作祟害人的「厲鬼」，通過特定儀式或因其靈驗事蹟，被官方、地方社群或宗教體系敕封、祭祀，從而轉變為具有保護職能、享受香火的「正神」的過程。 這一轉化過程體現了中國信仰體系中「鬼」與「神」界限的流動性，以及「祀厲」傳統的雙重性：既包含安撫與控制厲鬼的消極目的

地主神，又稱地基主、地祇主、地主公、厝宅公等，是漢人民間信仰中守護住宅、房舍的靈體，主要功能為驅邪、保家宅平安，亦有招財的象徵意義。其信仰源於古代官方祭祀，後演變為普遍的民間習俗。 地主神被視為神格較低的神祇，通常歸類為「陰神」。其祭祀方式相對簡單，一般僅設有簡易的神位或牌位，不同地區的祭拜儀式與相關傳說存在差異。地主神的管轄範圍僅限於單一房舍之內，與管轄

「斬蛟治水」是中國古代神話傳說與道教神仙故事中一個重要的母題與概念，意指通過斬殺興風作浪、引發水患的蛟龍（或惡龍、水怪）來平息洪水、治理水患的英雄事蹟。這一概念不僅體現了先民對自然災害的解釋與征服願望，更在後世被道教吸收並神聖化，成為彰顯道教神仙、真人或修煉者神通法力、濟世救民功德的重要敘事模式。 此類故事的核心在於將難以控制的水患人格化、精怪化為「蛟」，

「十類孤魂」是道教及中國民間信仰中，對於無人祭祀、漂泊無依的亡魂所作的一種系統性分類概念。此概念常見於道教齋醮科儀，特別是「施食」（又稱「放焰口」）法事之中。法師通過誦經、念咒、施捨飲食等儀式，旨在超度這些不同類別的孤魂野鬼，使其脫離苦海，往生善道，體現了道教慈悲濟度的宗教情懷。 這十類孤魂的劃分，涵蓋了因各種非正常死亡、社會關係斷絕或無人奉祀而淪為遊魂的

「傷亡苦爽」是道教與民間信仰中的一個複合概念，用以指代一類特定的、處境悲苦的亡魂。此概念並非單指一種靈體，而是對多種非正常死亡、無人祭祀或含冤而死的亡靈之統稱。這些亡魂被認為因死亡方式特殊或身後缺乏供養，無法順利進入輪迴或安息，因而在陰陽兩界之間徘徊受苦，並可能對生人造成干擾。 在道教齋醮科儀與民間超度法事中，安撫和救度「傷亡苦爽」是重要的宗教活動之一。道

人鬼祭祀是中國古代宗教與道教儀式中的重要概念，指對已故祖先及有功於民之歷史人物的祭祀活動。此概念源於古老的祖先崇拜與英雄崇拜，認為逝者的靈魂（鬼）仍能影響生者的世界，因此需透過祭祀以表達敬意、祈求庇佑或安撫亡魂。 在道教與民間信仰的體系中，祭祀的對象從血緣祖先擴展至對地方或國家有卓越貢獻的賢臣、名將、文化英雄等，使其由「人鬼」升格為具有神格的「神明」，享受

普度孤魂是道教重要的宗教儀式與慈悲概念，指通過科儀法事超度無主亡魂，使其脫離苦難。這種儀式體現了道教「濟世度人」的教義精神，在農曆七月的中元節期間最為盛行。 道教認為，橫死、無嗣或無人祭祀的亡魂會成為「孤魂野鬼」，在陰間受苦並可能擾亂陽世。通過普度儀式，道士以法力幫助這些亡魂獲得超度，轉生善道。 普度孤魂的傳統可追溯至東漢時期的「黃籙齋」，是早期道教超

孤魂野鬼是東亞民間信仰中的重要概念，主要指因各種原因枉死、無後或無人祭祀的亡靈。這類亡靈被認為因缺乏香火供養而可能作祟人間，逐漸形成特殊的祭祀傳統。該信仰隨閩南、客家移民傳播至台灣等地，成為民間信仰的重要組成部分。 孤魂信仰源於中國傳統的厲鬼觀念，認為無人奉祀的亡者會成為厲鬼擾亂生者。歷代朝廷對此態度搖擺，時而建立「厲壇」、「義塚」統一安葬祭祀，時而視為

冥錢，又稱紙錢、金銀紙、陰司紙、冥府錢等，是漢文化祭祀體系中極具代表性的象徵性貨幣。其本質並非現實流通之金錢，而是藉由紙材、圖像、書寫與焚化等儀式行動，將「財資」觀念轉化為可供神明、祖先與亡靈受用的祭品。就宗教人類學而言，冥錢是一種「以象徵代實物」的供奉媒介；就民間信仰與道教儀禮而言，則是溝通陰陽、表達孝思、安撫幽冥的具體工具。 冥錢在華人社會的歷史地位極

冥紙，亦稱紙錢、冥鏹、金銀紙、壽金、庫錢等，乃漢文化喪祭與民間信仰中極為重要之祭祀品。其核心意義，不在紙質本身，而在於以「象徵性財帛」作為溝通陰陽兩界的媒介：生者藉由焚燒、陳設或撒放冥紙，表達對祖先、亡靈、孤魂及諸神的供養、酬謝與祈請。就宗教人類學而言，冥紙是一種高度程式化的物質符號，兼具禮儀、倫理與宇宙論三重功能。 在漢地喪葬文化中，冥紙之地位可謂由「副

施孤棚，亦稱普渡棚、孤棚、孤壇，係華人社會中元普渡期間所搭建之臨時祭壇建築，用以舉行施食、超度與普施孤魂之法會。其名稱中的「施孤」，即對無主孤魂施予飲食供養；「棚」則指臨時搭設之棚架或壇場。此一設施不僅是儀式空間，更是法事秩序、地方資源與社群倫理的具體化表現。於閩南、潮汕、臺灣及東南亞華人地區，施孤棚常見於中元節前後，成為普渡活動的視覺核心與宗教焦點。 從

三獻儀式，亦稱「三獻禮」或「三獻科儀」，是道教祭祀系統中極具代表性的獻供禮式，核心在於以三次遞進的供獻程序，表達對神明、祖先或功德主的至誠敬敬。其「三」不僅是數量上的重複，更具有深厚的宇宙論與禮制象徵：一方面對應天地人三才秩序，另一方面亦寓意由初敬、進敬至大敬的層層升進，體現道教禮儀「以誠感神」的基本精神。就形式而言，三獻儀式兼具祭禮、齋儀與科儀三重屬性，既

明堂配享，乃中國古代國家祭祀體系中一項極具象徵性的禮儀安排，指帝王於明堂行禮之際，將祖先神主、配享先賢或有功大臣置於特定祭位，使之與天地、太祖或王朝正統秩序同受祭享。其核心不僅在於「祭」，更在於「配」：即透過空間佈局與神位次第，將王權、宗廟、天地與歷代功臣納入一個可被禮制化的宇宙秩序之中。就制度功能而言，明堂配享兼具尊祖、報功、示正統、明教化等多重意涵，是中

「救劫科儀」是道教齋醮體系中一類以「消災解厄、禳災救劫」為目的的法事總稱。其「劫」並非僅指個人遭遇的不幸，而是兼具宇宙論與歷史論意涵：它既可指個體生命歷程中的厄運、病災、官非、驚怖，也可指社會層面的瘟疫、兵燹、饑饉、旱澇等大規模災變。因而，救劫科儀不是單純的祈福儀式，而是道教以宗教技術介入人間危機、修補天人關係的重要實踐。 從歷史地位而言，救劫科儀可視為道

接財神日，亦稱迎財神、接財神，指歲時信仰中於特定吉日迎請財神降臨人間、祈求財源廣進、商業順遂與家宅豐盈之民俗活動。就宗教分類而言，此一習俗並非道教經典中具單一固定儀節的標準科儀，而是由民間歲時禮俗、商業信仰與道教神譜逐漸交織而成的實踐形態。其核心不在於「求富」本身，而在於以神聖秩序調節世俗經濟生活，使財富的獲得與正當經營、倫理積累相連結。 在華人社會中，接

掃墓，又稱培墓、掛紙、拜山、上墳等，乃華人社會於墓地對先人行清理、修葺與祭奠的綜合性禮俗。其核心不僅在於以具體行動維護墓塚環境，更在於透過供養、祝禱與追思，完成生者與祖靈之間的倫理連結。若就禮制史觀之，掃墓可視為「祭」的延伸與在地化表現：它將喪葬之後的墓地照護、節令祭拜與家族記憶凝聚為一套可反覆實踐的儀式秩序。 就歷史地位而言，掃墓在中國傳統社會中並非孤立

供養土地，亦稱拜土地、祭土地、作牙祭土，乃華人宗教生活中極具普遍性的一類祭儀，主要用以敬奉地方守護神土地公、福德正神，並兼具安鎮宅舍、祈求平安、酬謝護佑與祈財納福等多重功能。就宗教實踐而言，此一儀式雖常見於民間信仰場域，然其所依憑者並非單一傳統，而是上承古代社祭、土神崇拜與地方公域祭祀之制度遺緒，下接道教科儀化、民間化的信仰形態，因而具有跨越「禮制—宗教—民

初獻禮，乃中國傳統祭祀禮制與道教齋醮科儀中的首要獻祭程序，亦為「三獻禮」之第一獻。其義在於主祭者於正式祭典展開之際，以最隆重之姿向神明、祖先或聖賢奉上首度祭品與祝文，標誌祭祀行為由前置的淨壇、請神與排班，正式轉入核心的神人交通階段。就儀式結構而言，初獻不僅是物質上的供獻，更是禮意上的開端，承擔著啟請神靈、陳明祭意、建立場域神聖性的功能。 在道教體系中，初獻

「拜樹公」是中國民間信仰與道教文化中一類以古樹、神樹、靈木為祭祀對象的地方性儀式。其核心觀念在於：樹木並非僅是自然物，而可能因年歲久遠、形態奇特、地理位置特殊，或與地方傳說、災異應驗相連，而被視為具有靈性與神格的存在。信眾透過獻香、供品、焚金與祈願等方式，向樹木致敬，祈求平安、豐收、除厄、醫病與地方守護。就宗教類型而言，「拜樹公」並非道教經典中單獨成立的正統

填還庫錢，又稱還庫錢、填庫錢、還受生錢，乃道教與華人民間信仰中極具代表性的儀式性償債行為。其基本觀念是：人在投胎受生之前，曾向天曹、地府或冥司庫官預借「受生錢」以作降生人間之資糧，因此現世生命並非無本而來，而是帶有先天債務。此債務既屬形而上的因果，也被具體表述為可計算、可償還的冥府財帳，故形成一套以焚化紙錢、宣讀文疏、行科誦經來完成的宗教儀式。 在歷史上，

天公金，亦稱天公金紙、叩答恩光金，屬於道教與臺灣、閩南民間信仰中，專門奉獻於至高天神之紙錢。所謂「天公」，通常即指 玉皇上帝，亦即民間所尊稱的「皇天上帝」「上蒼」「天公祖」。天公金之名，直接揭示其功能：以焚化紙金之方式，向天界最高主宰致敬、酬恩、祈福與謝願。其紙面常印「叩答恩光」四字，意為信眾蒙受天恩而以焚金叩謝，故其不僅是祭品，更是一種具體化的宗教語言。

培墓，亦稱掃墓、祭墓、上墳、墓祭，乃華人喪葬禮俗中最具持續性與公共性的祭祖儀式之一。其核心目的在於整飭祖墳、奉獻祭品、稟告近況、追薦先靈，並藉由實體性的修墓、壓紙、培土與焚香祭奠，表達子孫對先人之追思與敬敬。就儀式性質而言，培墓不僅是單純的家族悼念行動，更是祖先崇拜、地理觀念與倫理實踐的綜合表現，兼具宗族秩序、地方信仰與歲時節令的多重意涵。 在中國傳統禮制

刈金，亦稱紙錢、冥紙、金銀紙，為漢文化祭祀系統中極具代表性的焚化供品之一。其基本形式，是以紙張仿擬貨幣或財帛，再經焚燒而「送達」神明、祖先或幽冥眾靈之世界。就民俗實踐而言，刈金不僅是一種祭品，更是一套兼具象徵交換、禮儀秩序與宇宙溝通功能的文化技術：焚燒紙錢，乃以「有形之紙」轉化為「無形之用」，將人間財帛、衣食、資源等觀念性地輸送至他界，以表達敬奉、報本與安撫

六甲神將，又稱六甲神、六甲將軍，為道教神系中極具代表性的護法神群，屬於「六丁六甲」之一部。其核心特徵，在於以天干地支的數術結構為基礎，將「甲」之一系列神格化、軍事化，成為可供道士在齋醮、符籙、步罡、存思等法事中召請的靈將。由於六甲神將兼具星曆、術數、兵將與護壇等多重意涵，故在道教實踐中具有高度的操作性與象徵性。 從歷史地位觀之，六甲神將並非單純的地方性小神

前後地主財神，在臺灣與閩南民間信仰的語境中，較宜理解為一種與地基主、土地公及家宅財氣觀念交疊而成的地方性信仰表述，而非經典系統中具有明確神譜與固定神名的獨立神祇。其核心意義，不在於單一神格的歷史傳承，而在於漢人社會對「土地—居所—財運」三者關係的實用化詮釋：凡人居於其地，必須與地靈、宅靈及舊主之氣取得和解，方能求得安寧與興旺。 從民俗實踐觀之，「前後地主」

大眾爺，亦常與萬善爺、有應公、萬善同歸、好兄弟等名稱互見，乃臺灣與閩南社會中對無主孤魂、橫死冤死者、無嗣亡者以及無人祭祀之亡靈的集體敬稱。從宗教類型而言，此一信仰屬於道教與民間信仰交會之「孤魂祭祀」體系，其核心不在於單一人格化神明，而在於將眾多亡魂納入可被安撫、可被祭祀、亦可被地方社會制度化管理的宗教秩序之中。就性質而言，大眾爺兼具「厲」與「善」兩種面向：一

引魂童子，並非道教神譜中如三清、四御那般具有穩定定名與全國通行祭祀制度的高位神格，而較接近地方道壇、喪葬科儀與民間敘事中所見的功能性靈體形象。其名稱所指，重在「引導亡魂」之意；「童子」則提示其形貌往往被想像為年少、清淨、敏捷之侍從神，常見於持幡、執燈、招魂、送魂等儀式語境之中。就信仰結構而言，引魂童子多屬於執行性角色，而非獨立掌握宇宙秩序的主神，其宗教意義在

學政司為道教與民間信仰中，專司學業、文運、科舉與士子功名之職能神格。其名稱雖不見於傳統道教高階神譜的核心位置，然就信仰實踐而言，卻明確反映了中國社會以讀書取仕為上升途徑的制度背景。凡士子赴試、家長望子成名、學館祈求文風振興，往往皆會禮請相關文運神明，而「學政司」即可視為此一信仰需求在道教化過程中的職司化表述。其神職重點，不僅在於庇佑考試順遂，更涵蓋啟發文思、

南鎮之神，屬中國古代山川祭祀體系中的鎮山神祇，為「五鎮」制度之南方鎮守者。其本質並非單一、固定不變的個體神，而是隨歷代禮制與地方信仰而變動的山嶽神格總稱；在國家祀典中，南鎮代表南方地理秩序與王朝疆域的安定，具有鎮撫、調和、護國與禳災等多重象徵。與五嶽、四瀆同屬國家對自然神靈的制度化編列，南鎮之神既是自然山川的神聖化，也是一種政治地理的禮制表達。 就歷史地位

土地真官，為道教與民間信仰交會之基層神祇，主要職司一方土地之守護、陰陽界域之調攝，以及地方善惡功過之稽察。其神格雖不若玉皇大帝、三官大帝等高位天神顯赫，然卻是最貼近人間日用的地方官神之一，常見於村落、街巷、田埂、廟埕與家宅周邊。就信仰實踐而言，土地真官兼具「守土」與「通達」兩重屬性：一方面保境安民、庇護生產，另一方面又作為人間與天曹、幽冥之間的中介，承擔傳報

五路文財神，亦作「五路財神」之文職系統，為道教與民間信仰中專司財祿、文運、仕進與商業通達的一組神明合稱。所謂「文財」，並非僅指金錢之得失，而是兼攝俸祿、功名、機遇、職位、商路與人際資源等廣義之「財」。故其信仰核心，實為將財富的取得、累積與運用，納入一套具有倫理與秩序意味的宗教架構之中。與以武力、驅邪、鎮煞見長的趙公明系武財神相對，五路文財神更強調以德致富、以

普渡公，亦稱大士爺、面燃大士、焰口鬼王，是華人民間宗教中與中元普渡、焰口施食、孤魂超薦密切相關的重要神格。其形象多呈威猛鬼王相，然其宗教功能並非單純震攝，而在於主持壇場秩序、統攝無主孤魂，並使施食、超度得以依儀進行。就信仰實踐而言，普渡公常出現在普渡壇前，作為眾鬼受供之前導，具有開啟幽冥與安定壇場的雙重意涵。 從歷史地位觀之，普渡公所反映的並不是一尊自成系

中元赦罪地官清虛大帝，通稱地官大帝，為道教「三官大帝」之一，與上元天官、下元水官並列，合稱天、地、水三官。其核心神格在於「赦罪」與「考校」：一方面主掌大地群靈、山川土府與諸地祇，另一方面於中元之期巡察人間善惡，核定功過，施行赦罪、解厄、度亡之權。其聖誕為農曆七月十五日，與民間中元普度、祭祖薦亡等儀式緊密相連，遂成華人宗教生活中最具影響力的神明之一。 從道教

天公爐是臺灣民間信仰中用於插置香火、象徵祭拜玉皇大帝的專用香爐。「天公」即臺灣民間對玉皇大帝的稱呼。由於玉皇大帝被視為神明界地位最高者，民間多不為其塑造具體神像，而改以天公爐作為代表，進行祭祀與禮拜。 其設置與造型蘊含深厚的文化意涵，並因族群、地域與場所（家庭或寺廟）的不同，在形式、擺放位置及象徵意義上呈現豐富的差異性，是觀察臺灣民間信仰多元面貌的重要載體

乾華十八王公祠是位於臺灣新北市石門區乾華里的著名廟宇，原為一座合葬墓，後發展成為香火鼎盛的信仰中心。該廟以獨特的「十七人一犬」殉難傳說聞名，並衍生出石門肉粽文化，更是旺旺集團名稱的由來。廟宇位於台二線旁、核一廠附近，曾因靈驗事蹟吸引全台香客，形成特殊的宗教經濟生態。 相傳清同治年間，一艘載有十七人與一隻狗的船隻遭遇海難，僅狗存活。當地居民將罹難者合葬時

天水伏羲廟，又稱太昊宮，是位於中國甘肅省天水市秦州區的一座重要道教宮觀與祭祀建築。該廟宇是中國境內規模最大、保存最為完整的祭祀中華人文始祖伏羲的廟宇，素有「中華第一廟」之稱。伏羲廟不僅是道教活動的場所，更是承載中華民族尋根祭祖、緬懷先聖文化傳統的重要載體，具有極高的歷史、文化與藝術價值。 廟宇建築群坐北朝南，沿中軸線對稱佈局，氣勢恢宏。其主要建築包括牌坊、

安慶奎光閣是位於中國安徽省安慶市的一座歷史建築，其名稱與道教及民間信仰中的文昌信仰密切相關。「奎」星，又稱「魁星」，在傳統文化中被視為主掌文運與文章興衰的神祇，常與文昌帝君一同被奉祀。奎光閣的建立，體現了古代地方社會對科舉功名、文化昌盛的重視與祈求，屬於融合了道教神祇崇拜與儒家文化追求的建築類型。 此類建築常見於府學、縣學附近或城市文風薈萃之地，安慶作為歷

「元始天尊說靈寶拔苦度魂經」是一部以元始天尊為主尊說法經典的道教經書，屬於靈寶派的救苦度魂類經典。此類經典主要宣揚元始天尊宣說救濟苦難、超度亡魂的教義與修煉方法。經名「拔苦度魂」明確揭示其核心主旨：解除亡魂痛苦、引導其超脫轮回。 此類經書在道教齋醮科儀中具有重要地位，尤其常用於超度法事、祭祀亡靈等場合。

《[[三奶夫人大全》]]是道教閭山三奶派的重要典籍，主要記載三奶夫人的神格、傳說事跡、祭祀科儀及相關咒語符文。三奶夫人又稱「陳靖姑」、「林[[九娘]]」、「李三娘」，為閭山派女性神祇体系的核心神靈。此經書是三奶派道士進行法事、驅邪、祈福時的重要依據，廣泛流傳於福建、臺灣、浙江等華南沿海地區的道教信仰圈中。 《三奶夫人大全》並非單一作者創作的經典，而是歷代道

三官懺悔文是道教懺悔類經文之一，全稱通常作「三官懺悔文」或「三官[[寶懺]]」。此懺悔文主要用於信徒向天官、地官、水官三位神聖懺悔己過、祈求赦罪的宗教儀式。三官大帝在道教神祇體系中具有重要地位，分別於上元、中元、下元三元佳節受人祭祀，而三官懺悔文則是日常及三元節時信徒用於懺悔修行、滌除罪愆的重要功課文書。[^1]

商湯王，子姓，名履，是商朝的開國之君，約活動於公元前17世紀至前16世紀。後世多稱其為商湯、殷湯，亦尊稱為武湯、天乙、成湯或成唐。在商代甲骨文與金文中，則常被記作「唐」、「成」或「大乙」。 商湯原為商部落的首領，以亳邑為根據地，勤修內政，任用以伊尹、仲虺為代表的賢能之士，積極積蓄實力。其時夏王桀暴虐無道，天下離心，湯順應時勢，發動一系列征伐，最終在鳴條之戰