反向連結 · 三聖母

「劈山救母」是中國古代著名的神話傳說，又稱《寶蓮燈》，是中華文化中弘揚孝道精神的重要物語。故事講述書生劉彥昌與華岳神女三聖母相戀結合，卻遭三聖母之兄二郎神反對，三聖母被鎮壓於華山之下。其子沉香長大後拜師學藝，歷經艱險奪回寶蓮燈，劈開華山救出母親，全家團聚。此傳說與《天仙配》、《牛郎織女》同屬仙女思凡下界的故事類型，並融合了《白蛇傳》「救母」情節的元素，充分體

華岳神女 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的概念索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 三聖母（神祇）：# 三聖母 ## 概述 三聖母，亦稱華岳三娘、華岳聖母、華岳神女，是中國民間信仰與

寧河戲《寶蓮燈》劇照。沉香救母成功，後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香（朱倩/飾）和劉彥昌（武強/飾）。 《寶蓮燈》，又名《劈山救母》，是中國古代神話傳說之一，並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同，也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述，後半段又承接了《白蛇傳》故事中「救母」

華山神系 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的概念索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 三聖母（神祇）：《太平廣記》卷三十二轉錄《廣異記》相關條目，說明唐宋之際華岳神女故事已進入較穩定的

《寶蓮燈》嚴格說來並非道教正統經典之經名，而是民間流傳極廣的神話母題、說唱文本與戲曲系統的總稱；其核心情節即「三聖母思凡下界、與凡人結合、生子沉香、後由沉香劈山救母」的故事群。此一傳說在道教文化圈中長期與華山信仰、二郎神信仰、華岳神女傳說彼此交織，並在寶卷、彈詞、鼓詞、南音、雜劇、傳奇等文類中反覆定型、衍化，遂成為中國民間文學中極具代表性的救母敘事。若就道藏

《董永沉香合集》並非《道藏》所載之單一正典，而是一類以董永、沉香兩大孝道神話系統為核心的民間宗教文獻彙編之總稱。其內容通常旁涉董永遇仙、賣身葬父、孝感動天、沉香救母、劈山救母等敘事，又兼收唱本、寶卷、善書、科儀與勸善文本，故可視為近世以來道教民間化、戲曲化、善書化之複合文獻群。就道教文獻學而言，這一類合集雖未必列入三洞四輔之正式經典系統，然其形成方式與傳播路

笨港口港口宮奉祀天上聖母，其地址在嘉義縣東石鄉港口村蚶子寮5號，為台灣媽祖信仰重要據點，以其分靈數居全台之首而聞名 沿革 康熙年間，先民林楷自大陸湄洲奉請媽祖渡海來臺，在笨港口登陸後至蚶仔寮一株柳樹下休息，要啟程時裝在竹籠的媽祖卻擔提不起，經聖諭指示要在此地施化救世（相傳此地為「鯉魚吉穴」），於清康熙廿三年(1684年)，招集六莊村十一角頭建草廟，初期取

仙女廟是台灣常見的民間宗教祭祀場所，主要供奉七姐、三聖母等天界女性神祇。這些女神在傳統信仰中肩負司掌姻緣、生育及家庭平安的神職功能，因而受到信眾的廣泛敬奉。 仙女廟多分佈於鄉村或城鎮郊區，常依託於祖靈祠或小型廟堂，建筑規模普遍較小，多為石造或木結構的正殿配上簡單的香爐與供桌。由於位處聚落的外圍，平日成為居民祈福許願的重要據點。 每逢農曆七月初七「七姐誕」或春

華岳聖母 是站內正文反覆連結但原先尚無獨立條目的神祇索引節點。本節點不是模型自由生成的定論，而是由既有已發布節點中的 wikilink 與上下文建立，用於把分散材料收束到可回查入口。 目前共有 1 個已發布節點、1 次連結指向此詞。來源類型分布：神祇 1。 - 三聖母（神祇）：# 三聖母 ## 概述 三聖母，亦稱華岳三娘、華岳聖母、華岳神女，是中國民間信仰與

白沙屯拱天宮的牌樓 白沙屯拱天宮正殿與媽祖聖像 白沙屯拱天宮媽祖 白沙屯拱天宮，是位於臺灣苗栗縣通霄鎮白沙屯的媽祖廟，其徒步進香活動為中華民國無形文化資產民俗類。每年徒步往北港朝天宮進香總吸引大批信徒跟隨，白沙屯媽祖進香沒有固定路線和日期。 廟宇沿革 白沙屯拱天宮設廟歷史可追溯至乾隆年間。根據國史館臺灣文獻館資料，聖母祠（今拱天宮天上聖母）以業主身分，

寧河戲《寶蓮燈》劇照。沉香救母成功，後面舉著寶蓮燈的是三聖母的侍女朝霞。 徐州梆子《華山情仇》劇照。沉香（朱倩/飾）和劉彥昌（武強/飾）。 《寶蓮燈》，又名《劈山救母》，是中國古代神話傳說之一，並有多個不同版本的戲劇和說唱文本。 該民間傳說與《天仙配》、《牛郎織女》相同，也是以仙女違反天規、私配凡夫的故事來進行敘述，後半段又承接了《白蛇傳》故事中「救母」