劈山救母

劈山救母

概述

「劈山救母」是中國古代著名的神話傳說，又稱《寶蓮燈》，是中華文化中弘揚孝道精神的重要物語。故事講述書生劉彥昌與華岳神女三聖母相戀結合，卻遭三聖母之兄二郎神反對，三聖母被鎮壓於華山之下。其子沉香長大後拜師學藝，歷經艱險奪回寶蓮燈，劈開華山救出母親，全家團聚。此傳說與《天仙配》、《牛郎織女》同屬仙女思凡下界的故事類型，並融合了《白蛇傳》「救母」情節的元素，充分體現了中華傳統文化中「百善孝為先」的核心價值觀。

早期起源

劈山救母的故事淵源可追溯至唐代。根據唐代文人戴孚所著《廣異記》中的〈華嶽神女〉記載，已有書生與華岳神女相遇相戀的情節原型。到了宋代，說唱文學開始興起，此故事遂以戲曲形式進行演繹。宋、元時期的戲曲形式包括南戲《劉錫沉香太子》、北雜劇《沉香太子劈華山》等，可惜這些早期劇本皆已散佚失傳。

根據元代鍾嗣成《錄鬼簿》記載，沉香故事最早起源於元代雜劇《沉香太子劈華山》（張時起作）及《華山緣》傳奇（王紫濤作）。錢曾《也是園書目》亦記載元代還有李好古所作的雜劇《劈華山救母》（另一作《巨靈神劈華岳》）。明朝徐渭《南詞敘錄》則記載宋、元南戲亦有《劉錫沉香太子》，顯示此故事在宋元時期已廣泛流傳。

文本定型

現今可見的故事內容主要見於清代新編唱本鼓詞。主要書面文獻包括：寶卷《沉香寶卷》、《新編說唱沉香太子全傳》、《新刻寶蓮燈救母故事全傳》；彈詞《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》；南音《沉香太子南音》；鼓詞《沉香救母雌雄劍》。這些珍貴文獻皆被學者杜穎陶收錄於《董永沉香合集》（上海出版公司、1955年12月出版）中，為後世研究此神話提供了重要文本依據。

清代是此故事定型與傳播的關鍵時期。焦循《劇說》記載，乾隆、嘉慶年間，安慶梆子已搬演《沉香太子劈山救母》，之後川劇、漢劇、湘劇、徽劇、晉劇、滇劇、秦腔、河北梆子等劇種皆出演此劇，成為傳統保留劇目。

多元衍生

除沉香劈山救母的核心故事外，此傳說還衍生出其他版本：

楊二郎劈山救母：明朝嘉靖三十四年（1555年）《清源妙道顯聖眞君一了眞人護國佑民忠孝二郎開山寶卷》首次系統講述二郎神身世，言及金童楊天佑與仙女雲花侍長結合，生下楊二郎，孫行者奉命將雲花壓於太山之下，楊二郎成年後劈山救母。此版本後被《西遊記》引用，孫悟空稱：「我记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你么？」

巨靈神劈山：明代吳同春《太華雙遊記》提及巨靈母被壓山下，巨靈劈山救母之說。

王泰劈山：清代無垢道人《八仙得道傳》中，二郎神外甥王泰劈華山救母的故事。

三聖母（華岳三娘）

三聖母，又稱華岳神女或三聖公主，是華山的女神，居於華山聖母宮。她常年與松鶴白雲為伴，感到孤寂。性格善良仁慈，常以寶蓮燈神光照引迷途之人。在部分版本中，其封號為「西嶽華山三仙聖母」，享受香火祭祀。

劉彥昌

凡間書生，部分版本稱其為劉璽、劉錫或劉向。據《沉香寶卷》等文本記載，劉向字彥昌，上京趕考途中路過華山神廟，題詩戲弄廟神，與三聖母結下姻緣。三聖母被壓華山後，劉彥昌另娶王氏女為妻，又生一子名喚秋兒。另有版本言劉彥昌後中狀元，任揚州府巡按。

沉香

三聖母與劉彥昌之子，名沉香，取自劉彥昌贈予三聖母的沉香木塊作為認信之物。故事中沉香為救母親，歷經艱辛拜師學藝，最終劈山成功，故又稱「沉香太子」。據《沉香太子全傳》記載，玉帝最終敕封沉香仙職。

朝霞

三聖母的貼身侍女，在故事中扮演重要角色。當二郎神前來捉拿三聖母時，朝霞避開搜查，偷偷將劉彥昌與沉香帶離華山，使父子二人得以逃脫。

二郎神（楊戩）

三聖母之兄，又稱楊二郎或華岳二郎。他發現妹妹私配凡夫後，為維護天規家法，決意捉拿三聖母並除掉其夫、子。二郎神懼怕寶蓮燈威力，乃設計從三聖母手中騙取寶蓮燈後方才行動。故事後段，沉香與二郎神大戰於華山，變化易形，各顯神通。

霹靂大仙

沉香的師傅，傳授沉香一身武藝。出自《新刻寶蓮燈救母故事全傳》及《沉香救母雌雄劍》。另有版本如《新編說唱沉香太子全傳》中沉香的師傅為何仙姑。

核心法寶：寶蓮燈

寶蓮燈是故事中最具象徵意義的法寶。關於其起源，清代小說《八仙得道傳》記載，泰山聖母（書中稱元真夫人）因事被其兄二郎神壓於泰山脚下，鐵拐先生預言其將生一子，由何大仙姑採集山川精英、吸朝日光華製成一燈，名為「寶蓮燈」。此燈光之所至，妖魔鬼魅皆遠避十里之外，且能引導迷途。

然而，在民間傳說*《寶蓮燈》*中，寶蓮燈成為華山三聖母的鎮山法寶，功能為照明與驅除邪魅。據任率英所繪連環畫《劈山救母》描述，三聖母的寶蓮燈神光萬丈，三聖母時常不辭勞苦，以神燈指引入山迷路之人。二郎神正是因為懼怕此燈威力，方設計先行騙取，而後才敢對三聖母下手。

相遇與結合

仙女三聖母住在華山聖母宮中，常年與松鶴白雲為伴，感到十分孤寂。她趁著二郎神上天赴宴之時，攜侍女朝霞出宮遊玩散心。書生劉彥昌赴京應試落第，為解愁悶獨自遊覽華山，在此遇見三聖母。二人彼此情投意合，相識相戀後結為夫妻。三聖母不久產下一子，取名「沉香」，以紀念劉彥昌離別時所贈之沉香木塊。

磨難與分離

二郎神察覺此事後勃然大怒，為維護天規與家法，決意捉拿三聖母並除掉其夫與子。二郎神深知三聖母持有鎮山法寶寶蓮燈，威力非凡，不敢輕易妄動。於是他設計從三聖母手中騙走寶蓮燈，隨即將三聖母鎮壓於華山底下。三聖母的侍女朝霞機智地避開二郎神的搜查，偷偷將劉彥昌與年幼的沉香帶離華山，使父子二人得以保全性命。

成長與學藝

十六年歲月流逝。沉香長大成人後，深知自己身世，立志救母。他拜霹靂大仙（或何仙姑）為師，刻苦修煉，學成一身武藝。成年後的沉香辭別師父，重返華山，展開救母行動。

救母成功

沉香回到華山，歷經艱辛奪回寶蓮燈，隨即與二郎神展開激烈決戰。父子大戰於華山之巔，各顯神通，變化莫測。最終沉香使用萱花神斧劈開華山，成功救出被壓多年的三聖母。劉彥昌、三聖母與沉香一家三口歷經劫難終得團聚。據部分版本記載，沉香後來又至法場救出同父異母之弟秋兒，全家皆大歡喜。

變體情節：二堂舍子

在清代多個版本的寶卷、彈詞、鼓詞中，皆增加了劉向（即劉彥昌）在三聖母被壓華山後另娶王氏女（宰相之女王桂英）的情節，生子名喚秋兒。此後沉香與秋兒同在書院讀書，遭到秦丞相之子官保的羞辱嘲諷，怒而將其毆斃。王氏深明大義，以親生之子秋兒入獄抵罪，放走沉香讓其前往華山救母。此情節被改編為戲劇《二堂舍子》（又名《寶蓮燈》或《打子放逃》），越劇《二堂放子》與其內容大同小異。

戲曲藝術

《寶蓮燈》成為中國戲曲舞台上最受欢迎的神话剧目之一。各大劇種幾乎都有此劇的演出版本，其中以河北省河北梆子劇院1959年創排、1960年正式搬上舞台的版本最為著名。劇作家王昌言在傳統劇目《劈山救母》舊本基礎上參照舞劇《寶蓮燈》改編，刪去劉彥昌再娶王桂英等情節，使故事更加精煉集中。此版本於1976年攝製成彩色舞台戲曲藝術片《寶蓮燈》（北京電影製片廠攝製），榮獲文化部優秀保留劇目大獎，流傳甚廣。

影視傳播

《寶蓮燈》的故事在影視領域有眾多改編：

• 電影：1956年香港中聯影業公司出品《寶蓮燈》，開此题材電影改編先河。此後《寶蓮燈續集》（1957年）、《七彩寶蓮燈》（1963年）、《寶蓮燈》（1964年、1965年）等相繼問世。1976年更有彩色舞台藝術片問世。
• 動畫電影：上海美術電影製片廠先後推出《西嶽奇童》（1984年、2006年重製版）、《寶蓮燈》（1999年）等經典動畫作品，其中《寶蓮燈》配以三寶（動畫電影、音樂專輯、連環畫）同步發行，影響深遠。
• 電視劇：央視神話連續劇《寶蓮燈》（2005年，35集）及《寶蓮燈前傳》（2009年，46集）收視率頗高；香港無綫電視《寶蓮燈》（1986年，27集）、上海唐人影視《天地傳說之寶蓮燈》（2001年，37集）等各有特色。
• 動畫劇集：2022年愛奇藝《蒼蘭決》亦援引寶蓮燈故事元素。

民間信仰

故事中三聖母被封為「西嶽華山三仙聖母」，二郎神被封為「西川灌口妙道真君」，皆受後世供奉。華山作為故事發生地，成為信徒朝聖之地，亦促進了華山地區宗教文化的發展。

孝道精神

《寶蓮燈》與《天仙配》、《牛郎織女》並稱為中國三大神話愛情故事，但更核心的主題在於弘揚孝道。沉香不畏艱險、劈山救母的事蹟，成為中華民族孝道精神的典型象徵，教育意義深遠。

重要文獻

文獻名稱	朝代	作者	備註
《廣異記·華嶽神女》	唐	戴孚	早期華岳神女故事原型
《沉香太子劈華山》	元	張時起	見《錄鬼簿》，已佚
《沉香寶卷》	清	不詳	現存重要文本
《新編說唱沉香太子全傳》	清	不詳	寶卷，現存
《新刻寶蓮燈救母故事全傳》	清	不詳	寶卷，現存
《新編說唱寶蓮燈華山救母全傳》	清	不詳	彈詞，現存
《沉香救母雌雄劍》	清	不詳	鼓詞，現存
《八仙得道傳》	清	無垢道人	寶蓮燈法寶來源
《董永沉香合集》	1957年	杜穎陶編	重要文獻彙編

來源

• 維基百科：https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8A%88%E5%B1%B1%E6%95%91%E6%AF%8D
• 《董永沉香合集》（杜穎陶編，古典文學出版社，1957年）
• 《中國神話史》（袁珂編著，上海文藝出版社，1988年）
• 《中國神話大詞典》（袁珂編著，四川辭書出版社，1998年）