反向連結 · 敬字亭

文昌祠廟是供奉文昌帝君的祠堂與廟宇建築，是中國傳統文化中祈求功名、祿位的重要場所。文昌帝君又稱梓潼帝君、文[[昌星君]]，是主宰文運、功名、祿位的神祇，深受讀書人與士子崇奉。全國各地分布眾多文昌祠廟，其中最著名者包括四川梓潼七曲山文昌祖庭、北京孔廟旁的文昌閣、以及各地孔廟附設之文昌祠等。文昌祠廟通常建築莊嚴，內奉文昌帝君神像或牌位，並配祀天聾、地啞二神童，形

敬字亭，攝於台灣花蓮鳳林校長夢工廠的後院 惜字亭，攝於苗栗文昌祠廟埕 惜字塔，亦稱為惜字樓、焚字庫、字庫、焚紙樓、文風塔、文峰塔、敬聖亭，在台灣多稱為聖蹟亭（惜字亭），客家地區稱敬字亭，琉球稱為焚字爐（琉球語：フンジルー）。與用於燒金銀紙的金爐不同，惜字塔是用於燒毀書有文字的紙張的地方，是古代文人雅士「敬惜字紙」理念的體現之一，亦有崇敬倉頡、文昌帝君的意義

敬字亭，攝於台灣花蓮鳳林校長夢工廠的後院 惜字亭，攝於苗栗文昌祠廟埕 惜字塔，亦稱為惜字樓、焚字庫、字庫、焚紙樓、文風塔、文峰塔、敬聖亭，在台灣多稱為聖蹟亭（惜字亭），客家地區稱敬字亭，琉球稱為焚字爐（琉球語：フンジルー）。與用於燒金銀紙的金爐不同，惜字塔是用於燒毀書有文字的紙張的地方，是古代文人雅士「敬惜字紙」理念的體現之一，亦有崇敬倉頡、文昌帝君的意義

惜字亭，又稱惜字塔、惜字樓、焚字庫、字庫、焚紙樓、文風塔、文峰塔、敬聖亭等，是傳統中國社會中專門用於焚燒載有文字紙張的建築設施。其名稱因地區而異，台灣多稱為「聖蹟亭」或「惜字亭」，客家地區稱「敬字亭」，琉球則稱為「焚字爐」（琉球語：フンジルー）。惜字亭與一般焚燒金銀紙的金爐不同，其核心功能在於體現古人「敬惜字紙」的倫理觀念，並帶有崇敬文字創造者倉頡與文昌帝君

大溪區位於臺灣桃園市東南部，前身為大溪鎮，舊稱「大姑陷」、「大嵙崁」，1920年改制改名為「大溪」並沿用至今。全區以大漢溪為界分為河東與河西兩大地區，河東為傳統行政與經濟中心，擁有豐富的觀光資源，為桃園市重點發展的生態休閒遊憩區。 大溪區在道教與民間信仰體系中佔有重要地位，不僅為北臺灣三大神將重地區域之一，更以農曆六月廿四關聖帝君聖誕慶典聞名遐邇。區內廟宇

惜字律是中國傳統社會中關於尊重與珍惜漢字紙張的道德規範與信仰實踐。「惜字」即愛惜文字，「律」則指規範條例。這一傳統認為漢字具有神聖性，書寫文字的紙張不可隨意踐踏、汙穢或丟棄，而應予以妥善收集並以火化方式恭敬處理。惜字律廣泛流行於宋、明、清至民國時期的中國民間，並傳播至臺灣、香港及東亞漢字文化圈，成為漢傳文化圈中獨特的文字崇拜現象。

《惜字功罪條例》乃道教勸善類文書之一，專以「敬字惜紙」為中心，將書寫、印刷、焚化、棄置、踐踏等日常行為，逐條配以功過數目，以示人對文字應存敬畏之心。其性質介於善書、功過格與民間戒約之間，既有宗教勸懲功能，也反映漢字在傳統中國文化中的神聖性。此書不必然屬高階經典，卻在民間宗教、地方善堂與宮廟實踐中流傳甚廣，影響尤深。 從道藏分類觀之，今所見相關文本，多不見正

《惜字征驗錄》為清代以來流行於民間與道教勸善系統中的一類善書，內容專述「敬惜字紙」之因果征驗，即以實際事例證明敬字、護字、焚字灰等行為可獲福報，而褻瀆、踐踏、污棄字紙則招致災咎。此書並非典型道藏內部之高階經典，而屬於道教外圍的勸善文獻、扶鸞善書與民間倫理讀物之交界產物；然因其與文昌帝君信仰、功過格、惜字會、字紙爐等制度密切相關，故在民間宗教實踐中具有相當穩定

## 概述 字紙簍，又稱字紙筐，主要是竹編或木製的容器，用來集中存放寫有文字的廢紙。古代華人相信[[字紙]]承載聖賢之道，若隨意踐踏或焚毀會褻瀆文字，故將廢紙投入字紙簍中，待時機送至專門的惜字設施。 ## 歷史淵源 此俗起源於[[宋代]]的敬字傳統，至[[明代]]更為普遍。當時官方與書院皆鼓勵學子將寫錯或不再使用的紙張交由字紙簍收集，並於每月、固定季節舉行送

倉頡jié（約西元前2667年—約西元前2596年），是中國神話人物，相傳為黃帝的右史官、以及漢字的創造者，俗稱倉頡先師 、倉頡聖人、制字先師、制字先聖或右史倉聖人。傳說生有「雙瞳四目」。 造字傳說 倉頡的壁刻，1939年完工，美國華盛頓哥倫比亞特區 傳說倉頡是黃帝的右史，是發明文字的始祖，有傳說「倉頡造字」。戰國時期的人不知道在此之前的漢字是殷商時期的

倉頡先師是中國神話傳說中黃帝時期的右史官，被尊奉為漢字的創造者。其生卒年約在西元前2667年至前2596年之間。傳說倉頡生有「雙瞳四目」，即擁有四隻眼睛、雙重瞳孔的異相，顯示其天賦異稟。在道教與民間信仰體系中，倉頡先師被視為智慧之神、文字之神，備受讀書人與文人士子的崇敬。其誕辰為農曆三月二十八日，亦有農曆九月一十八日之說。