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慎子·第2章

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《慎子》戰國慎到撰，《漢書·藝文志》列法家。其學棄知去己、因循自然、尚法重勢，《莊子·天下》以其與彭蒙、田駢同列道術一家，為黃老由道德轉關刑名之關鍵。今本殘存五篇，本錄威德、因循、民雜、德立、君人。原文逐字錄自維基文庫（錢熙祚校本，校記照錄），白話與注釋為閱讀輔助稿，待審校。

太上正一法文經·上香修持

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上正一法文經》保存早期正一法文的制度性語氣，重在說明受法、奉戒、佩籙與身心修治的關係。文中以大道、天師、祭酒、弟子等層級相連，將符籙視為奉道者承受神明官吏與法禁的憑據。它不是單一咒訣，而是正一法教中規範信受、守戒、行持的綱領文字；其用途在於提醒受法者以清齋、誠信、奉科為本，使內修與外用符法皆有制度依歸。校讀時宜留意其規範性語氣：經文不以奇事取信，而以受法者是否守戒、奉科、尊師、清齋來界定符籙法力的正當來源。

化書·道化（譚峭）·神化

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本檔為《化書·道化（譚峭）》相關條目的 校讀 整理稿，原文據維基文庫公開文本先行分章照錄，並補入白話與義理注釋，供 lius.cc 後續與《道藏》本、叢書本及近人校注本複校。此稿不作 正式資料 定稿；凡版本歧異、訛字疑點與注解取捨，仍須回到可靠底本逐條覆核。

化書·道化（譚峭）·蛇雀

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化書·道化（譚峭）·老楓

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化書·道化（譚峭）·耳目

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化書·道化（譚峭）·環舞

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周易參同契·煉己立基章第六

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周易參同契·龍虎兩弦章第九

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鶡冠子·第3章

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《鶡冠子》舊題楚人鶡冠子撰，《漢書·藝文志》著錄。其說大旨本原於道德而雜揉刑名兵法，為黃老道家融合道法之重要文獻，韓愈、劉勰皆稱之。本選博選、著希、夜行、天則、環流、道端、近叠、度萬、王鈇、泰鴻、泰錄十一篇（陸佃注本十九篇之要）。原文逐字錄自維基文庫，缺字標□，白話與注釋為閱讀輔助稿，待審校。

第一節·三清天官——以忠孝為入道根本

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第二節·修己奉教——戒行、服炁與救度功德

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第五節·佩籙步罡——洞神召役與三五飛步

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第七節·靈寶符法——度親、治病與安鎮呼召

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太上正一呪鬼經·太上大君威神咒

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上正一呪鬼經》以天師宣咒、召神、斬邪為主軸，屬正一法中用咒攝鬼、護身安宅的一類文本。經中反覆稱「天師曰」，以太上、黃老、六甲六丁、都曹、刺史從事等神吏構成驅邪官府，將宅中故炁、瘟疫、野道、諸鬼列名收捕。其用途不在敘事，而在行法時宣讀、召請、勒令，使咒語成為符籙法職的口頭命令，配合祭酒、神將、律令觀念，為病苦、宅舍、訟詞、安胎等事建立除殃護命的法域。校讀時宜把它視為驅邪法語與神吏名籍的合編，重點在咒令如何把宅患、病祟與野道邪法轉化為可被天曹處置的對象。

老子河上公章句·檢慾

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 本檔為 校讀 校錄稿，原文逐字錄自維基文庫。《老子河上公章句》為《道德經》重要注本之一，以治身治國雙詮與黃老養生為特色；白話與注釋供後續與王弼注、王卡點校本等再校，不作 正式資料 定稿。

上清骨髓靈文鬼律·法官歲考

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《上清骨髓靈文鬼律》raw Header 標明作者欄為鄧有功，notes 說「宋饒洞天定正，宋鄧有功重編。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部戒律類」。正文自序說其目有鬼律、玉格、行法儀式，旨在批斷鬼神罪犯、輔正驅邪、為民祈福、為國禦災。性質屬驅邪院法度與鬼神律令文本，兼具役將、治病與司法化道法特色。

上清骨髓靈文鬼律·發遣文字

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《上清骨髓靈文鬼律》raw Header 標明作者欄為鄧有功，notes 說「宋饒洞天定正，宋鄧有功重編。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部戒律類」。正文自序說其目有鬼律、玉格、行法儀式，旨在批斷鬼神罪犯、輔正驅邪、為民祈福、為國禦災。性質屬驅邪院法度與鬼神律令文本，兼具役將、治病與司法化道法特色。

靈寶玉鑑·釋疑總起

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《靈寶玉鑑》卷一 raw 檔未見 Header from 欄，正文首題「道法釋疑門」「靈寶齋法釋疑」，卷末題「靈寶玉鑑卷之一竟」。內容闡釋靈寶經法之四譯、八明、七經、八緯，以及靈寶經教與齋法、鍊度之義。性質屬靈寶齋法與道法釋疑文獻，不以符咒實作為主，而是說明經法源流、教義與濟度功能。

靈寶玉鑑·四譯

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上清北極天心正法·天心三符與二印

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《上清北極天心正法》raw Header notes 標明「撰人不詳，出於南宋」，底本出處為《正統道藏》洞玄部方法類。正文論天心三符、北極驅邪院印、都天大法主印，並收法官入患家存變、淨壇諸咒、服日月三光與天罡取炁等法。性質屬天心正法系統的符籙法術與治病驅邪文本，兼具役將、存想、符水療疾與三光炁法。

太上洞玄靈寶五符序·玄古淳和

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太上洞玄靈寶五符序·黃帝治化

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太上洞玄靈寶五符序·五符天文

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正一法文太上外籙儀·立治慎授

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《正一法文太上外籙儀》raw Header notes 標明「撰人不詳，約出矜南北期」，並稱其為早期天師道經典《正一法文》殘本之一，底本出處為《正統道藏》正一部。正文以授籙、立治、女性與下人四夷受籙、章奏文式與遺失籙券自陳等儀法為主，屬正一籙法制度文本，不是敘事經。

正一法文太上外籙儀·五種女人受籙

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《正一法文太上外籙儀》raw Header notes 標明「撰人不詳，約出矜南北期」，並稱其為早期天師道經典《正一法文》殘本之一，底本出處為《正統道藏》正一部。正文以授籙、立治、女性與下人四夷受籙、章奏文式與遺失籙券自陳等儀法為主，屬正一籙法制度文本，不是敘事經。

正一法文太上外籙儀·失籙自陳

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《正一法文太上外籙儀》raw Header notes 標明「撰人不詳，約出矜南北期」，並稱其為早期天師道經典《正一法文》殘本之一，底本出處為《正統道藏》正一部。正文以授籙、立治、女性與下人四夷受籙、章奏文式與遺失籙券自陳等儀法為主，屬正一籙法制度文本，不是敘事經。

太上正一閱籙儀·閱籙言功結儀

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上正一閱籙儀》專述受籙後定期展閱、啟告、出官與申明職司的儀式。閱籙不是單純查看文書，而是在甲子、庚申、本命、三元等節日，以香燈酒果、入靖存念、發鑪關啟，重新確認籙中將吏與法師身分。其用途在於保養法職、申奏功過、請正炁入身，並使所佩正一盟威寶籙的護命、治病、禳災功能持續有效。此經最能顯示正一符籙制度的年度與日常維護面向。校讀時宜注意展籙、稱位、出官、啟告的順序；這些步驟共同把紙本文書重新轉化為可用的神聖職司。

太上洞神五星諸宿日月混常經·日月之精

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞神五星諸宿日月混常經》raw Header from 欄標明出自《正統道藏》，notes 未附撰人或年代。正文逐列北斗、五星、日月及二十八宿之精，說明其出遊日辰、形貌服色、可求之術與應驗。其性質屬洞神部系統中結合星辰崇拜、占候與祈求遇真之文本，重點不在符籙書寫，而在辨識星精化現及以禮求問。

太上洞神五星諸宿日月混常經·東方七宿

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞神五星諸宿日月混常經》raw Header from 欄標明出自《正統道藏》，notes 未附撰人或年代。正文逐列北斗、五星、日月及二十八宿之精，說明其出遊日辰、形貌服色、可求之術與應驗。其性質屬洞神部系統中結合星辰崇拜、占候與祈求遇真之文本，重點不在符籙書寫，而在辨識星精化現及以禮求問。

太上洞神五星諸宿日月混常經·南方七宿

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞神五星諸宿日月混常經》raw Header from 欄標明出自《正統道藏》，notes 未附撰人或年代。正文逐列北斗、五星、日月及二十八宿之精，說明其出遊日辰、形貌服色、可求之術與應驗。其性質屬洞神部系統中結合星辰崇拜、占候與祈求遇真之文本，重點不在符籙書寫，而在辨識星精化現及以禮求問。

第一節·最後委訣——應身將隱與大眾請住

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第二節·道君承付——圖像供養與正法委寄

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第三節·十二法印——辨別正經與邪說

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第四節·十事階梯——正觀、法輪與治病方便

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第六節·真身常住——無相應身與道君遺教

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第一節·真文緣起——五篇鎮劫與十二德

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第二節·十二上願——以願力結成濟度因緣

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第三節·五方衛靈——神咒安鎮與修齋傳授

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第五節·靈妃歌詠——和魂致神與守祕修學

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太上老君說城隍感應消災集福妙經·開經偈

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上老君說城隍感應消災集福妙經》raw Header 標明出自《萬曆續道藏》。全篇以太上老君說法、廣惠真人啟問為敘事骨架，將城隍定位為賞善罰惡、判生死、主疾疫與護國安民的地方神司。內容兼有勸善、誦經消災、役使瘟部與城隍司判案的功能，性質屬城隍信仰與消災集福法事文本。篇中未見明確撰人與年代，故僅依 Header 與正文題署保守說明。

老君說法與眾生罪業

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上老君說城隍感應消災集福妙經》raw Header 標明出自《萬曆續道藏》。全篇以太上老君說法、廣惠真人啟問為敘事骨架，將城隍定位為賞善罰惡、判生死、主疾疫與護國安民的地方神司。內容兼有勸善、誦經消災、役使瘟部與城隍司判案的功能，性質屬城隍信仰與消災集福法事文本。篇中未見明確撰人與年代，故僅依 Header 與正文題署保守說明。

誦經消罪與城隍神格

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上老君說城隍感應消災集福妙經》raw Header 標明出自《萬曆續道藏》。全篇以太上老君說法、廣惠真人啟問為敘事骨架，將城隍定位為賞善罰惡、判生死、主疾疫與護國安民的地方神司。內容兼有勸善、誦經消災、役使瘟部與城隍司判案的功能，性質屬城隍信仰與消災集福法事文本。篇中未見明確撰人與年代，故僅依 Header 與正文題署保守說明。

太上老君說城隍感應消災集福妙經·十八司判官

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道法會元·道法樞紐

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《道法會元》卷一 raw Header title 為「道法會元卷之一」，section 為「道法會元/卷之一」，notes 未載撰人與年代。正文題「淸微道法樞紐」，先有法序，後論道中之道、道中之法、法中之法，批評泥於術數與外在符竅，強調心、炁、誠與雷霆感通。性質屬清微雷法與道法理論文本，兼論符、咒、步罡等法術根源。

道法會元·法無造作

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道法會元·身中神炁穴

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太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪·洞淵吉祥真文

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪》是一篇以密集真文、神名與「吉祥音檀熾鈞」反覆句構成的神呪文本。它不像章奏儀那樣展開程序，而以音聲、尊號、洞淵三昧、紫微伏魔、制御萬鬼等語彙形成誦持力量。其用途在於伏魔制鬼、拯救惡趣、集福吉祥，重點是咒音與神名的連續宣說。於道教神咒體系中，這類文本常作為誦念攝邪、護命增福的法語。校讀時宜避免把密集字音硬解為散文，應從誦持、召神、攝邪與祝願的功能上理解其章句排列。

太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪·紫微伏魔真號

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪》是一篇以密集真文、神名與「吉祥音檀熾鈞」反覆句構成的神呪文本。它不像章奏儀那樣展開程序，而以音聲、尊號、洞淵三昧、紫微伏魔、制御萬鬼等語彙形成誦持力量。其用途在於伏魔制鬼、拯救惡趣、集福吉祥，重點是咒音與神名的連續宣說。於道教神咒體系中，這類文本常作為誦念攝邪、護命增福的法語。校讀時宜避免把密集字音硬解為散文，應從誦持、召神、攝邪與祝願的功能上理解其章句排列。

太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪·制鬼集福咒句

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪》是一篇以密集真文、神名與「吉祥音檀熾鈞」反覆句構成的神呪文本。它不像章奏儀那樣展開程序，而以音聲、尊號、洞淵三昧、紫微伏魔、制御萬鬼等語彙形成誦持力量。其用途在於伏魔制鬼、拯救惡趣、集福吉祥，重點是咒音與神名的連續宣說。於道教神咒體系中，這類文本常作為誦念攝邪、護命增福的法語。校讀時宜避免把密集字音硬解為散文，應從誦持、召神、攝邪與祝願的功能上理解其章句排列。

太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪·結願歸真

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上洞淵三昧帝心光明正印太極紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神呪》是一篇以密集真文、神名與「吉祥音檀熾鈞」反覆句構成的神呪文本。它不像章奏儀那樣展開程序，而以音聲、尊號、洞淵三昧、紫微伏魔、制御萬鬼等語彙形成誦持力量。其用途在於伏魔制鬼、拯救惡趣、集福吉祥，重點是咒音與神名的連續宣說。於道教神咒體系中，這類文本常作為誦念攝邪、護命增福的法語。校讀時宜避免把密集字音硬解為散文，應從誦持、召神、攝邪與祝願的功能上理解其章句排列。

上清天樞院回車畢道正法·治都總攝之印

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《上清天樞院回車畢道正法》raw 檔開端題署「撰人不詳。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類」。正文以印、符、咒、牒治與鬼神名目為主，呈現上清天樞院系統中治病、驅邪、役將、鎮宅、祈雨與攝伏鬼祟的法術材料。此處依 raw 題署保守定位，不補作者年代；原文殘字、異體與可疑字形均照 raw 保留。

上清天樞院回車畢道正法·都天大雷火印

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上清天樞院回車畢道正法·上清天樞院印

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《上清天樞院回車畢道正法》raw 檔開端題署「撰人不詳。三卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類」。正文以印、符、咒、牒治與鬼神名目為主，呈現上清天樞院系統中治病、驅邪、役將、鎮宅、祈雨與攝伏鬼祟的法術材料。此處依 raw 題署保守定位，不補作者年代；原文殘字、異體與可疑字形均照 raw 保留。

太上六壬明鑑符陰經卷之一

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太上六壬明鑑符陰經·混元式

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太上六壬明鑑符陰經·混元式呪

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太上六壬明鑑符陰經·天元式

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太上六壬明鑑符陰經·天元符

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太上六壬明鑑符陰經·地元式

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太上六壬明鑑符陰經·地元符

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太上六壬明鑑符陰經·人元式

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太上六壬明鑑符陰經·人元符

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太上六壬明鑑符陰經·二儀式

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太上六壬明鑑符陰經·三才式

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太上六壬明鑑符陰經·四序式

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太上六壬明鑑符陰經·五行式

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太上六壬明鑑符陰經·水化式

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太上六壬明鑑符陰經·火化式

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太上六壬明鑑符陰經·木化式

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太上六壬明鑑符陰經·金化式

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太上六壬明鑑符陰經·土化式

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太上六壬明鑑符陰經·造器械式

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太上六壬明鑑符陰經·張飛鎗關公刀

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太上六壬明鑑符陰經·六甲厭式

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太上六壬明鑑符陰經·六甲神厭符

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太上六壬明鑑符陰經·六丁神厭符

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太上六壬明鑑符陰經·造神鎗法式

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太上六壬明鑑符陰經·九星式

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太上六壬明鑑符陰經·九星符

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太上六壬明鑑符陰經·十干式

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太上六壬明鑑符陰經·十干符

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太上六壬明鑑符陰經·十二支神式

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太上六壬明鑑符陰經·十二支符

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太上六壬明鑑符陰經·十二月式祝曰

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太上六壬明鑑符陰經·十二月符

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《太上六壬明鑑符陰經》以符式、咒語、方位、時日與隱形避兵等法為主，帶有六壬、六甲、六丁與遁甲法術色彩。全經大量列出式、符、呪、祭法、步罡、取炁、天門地戶等操作，說明符並非孤立圖像，而要配合節氣、方位、供養與持念。其用途偏於行軍、避形、厭敵、禳風雨、求吉向等，屬符陰與術數相結合的法本。注釋時宜從遁甲符式與神將方位制度理解。校讀時宜注意它保存許多符圖位置與操作口訣；即使符形以「圖片」標示，章題和用法仍可看出完整法式。

太上六壬明鑑符陰經·十二月將式

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太上六壬明鑑符陰經·十二月將符

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太上六壬明鑑符陰經·八門式

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太上六壬明鑑符陰經·八門符

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太上六壬明鑑符陰經·太一式

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太上六壬明鑑符陰經·祭風式

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太上六壬明鑑符陰經·祭雨式

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太上六壬明鑑符陰經·平地成河式

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太上六壬明鑑符陰經·平地生火式

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太上六壬明鑑符陰經·表一通

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太上六壬明鑑符陰經·方函

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太上六壬明鑑符陰經·急則從神緩取門

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太上六壬明鑑符陰經·避形遞跡

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十二局天門地戶玉女返閉立成

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太上六壬明鑑符陰經·門下十干神名

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太上六壬明鑑符陰經·欲行千里出門法

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太上六壬明鑑符陰經·三奇吉門禹步

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太上六壬明鑑符陰經·真人禹步斗罡

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太上六壬明鑑符陰經·行軍禳風法

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太上六壬明鑑符陰經·四不向戰

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太上六壬明鑑符陰經·推八節宜向

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太上六壬明鑑符陰經·李僕射孤虛法

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太上三五正一盟威閱籙醮儀·閱籙保命

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正一修真略儀·修真法籙總論

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三五真券與天師治局

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正一修真略儀·上清籙二十四階

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正一修真略儀·三洞六科總論

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正一修真略儀·修寫經籙訣

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正一指教齋清旦行道儀·行道結儀

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第一節·序論慈救——玄都大獻的緣起

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第三節·玉國說經——光照地獄與罪報顯現

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第五節·中元大獻——供養講經與拔贖亡靈

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第七節·三元齋戒——十戒受持與上下二元

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董公真人驅瘟鎮煞護宅真經·贈讚跋語

校勘狀態：完整。本站此頁已按目前標定底本收錄全文並提供白話；仍不替代專門校勘本。 《董公真人驅瘟鎮煞護宅真經》以淨壇、誦咒、鎮煞、護宅為主要內容，文字呈現近世通行科儀本的連續讚咒形態。原文先以水讚、香讚、淨口淨心淨身等清淨程序開場，再轉入護宅、驅瘟、安土地與諸神咒語。其用途在於家庭或壇場誦持時先潔淨三業、安鎮土地，再召請護法神力屏除瘟邪煞氣。就符籙體系而言，它偏重民間道壇的鎮宅護舍實用面。校讀時宜注意其科儀次序：先淨身口心與壇界，再安土地、召護法、驅瘟鎮煞，顯示護宅法以清淨為先。