夜叉

夜叉

概述

印度貴霜帝國公元2世紀巴特那的夜叉 佛教

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閱論編

夜叉（梵語：यक्ष，羅馬化：Yakṣa；巴利語：यक्ख，羅馬化：yakkha），又譯為藥叉，本義「以鬼為食的神」，意譯為「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」、「輕捷」等。女性的夜叉稱為夜叉女（梵語：yakṣī或yakṣiṇī，巴利語：yakkhī或yakkhinī）。原為古印度傳說中的鬼神，常與羅剎併稱，後被佛教吸收，被列為天龍八部之一。

佛教認為夜叉是具有力量的鬼神，有食人或傷害人的傳說，居住在人間、空中與天界。居住在天界的夜叉受帝釋天管轄，負責護衛天界大門，毗沙門天為其統領，佛教護法中的執金剛神、黑大將以及五色財神也是居於天界的夜叉。

印度神話

在印度神話中，夜叉是半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由梵天腳掌生出，但雙方通常相互敵對。夜叉與害人的羅剎不同，對人類持友善態度，因而稱為「真誠者」（剋星是大鵬金翅鳥）。

男性夜叉形象多變，有時被描述為迅速、怖人的武士，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。夜叉女其貌甚美，一般被描繪為有著面容端正，身材姣好，纖腰巨乳、豐臀長腿的美少女，手攀娑羅樹枝條的女性夜叉，在梵語中稱為śālabañjika。

佛教傳說

佛教認為夜叉有三種，《維摩經》註：「什曰：夜叉有三種：一、在地，二、在虛空，三、天夜叉也。」在佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將，「維護眾生界」。願意護持佛教的夜叉神稱為執金剛神，領袖是密跡金剛。著名的夜叉王有十二藥叉大將、迦毘羅神，瑜珈教中有虎伽羅、馬伽羅等。

三十三天的入口，由金剛手夜叉負責守衛。

北涼譯本《毗婆沙論》將帝釋天稱為藥叉天。其妻舍脂，據《雜阿含經》記載，出身阿修羅，在《毗婆沙論》中也曾被稱為青衣藥叉。印順法師曾認為「帝釋」可能出身夜叉，與傳說為金剛手的普賢菩薩有一致之處。

《雜阿含經》中曾稱天魔波旬為夜叉。

投生到夜叉身的因緣，是過去行佈施，或常先損害後再利益他人，而得的果報。

印度雕像 公元前3世紀-前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館

公元前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館

來自印度秣菟羅的貴霜王朝公元1世紀至2世紀的夜叉，現藏於倫敦維多利亞和阿爾伯特博物館

來自印度中央邦的巽伽王朝（公元前2—前1世紀）持欄夜叉，現藏於巴黎吉美博物館

來自安得拉邦阿默拉沃蒂的百乘王朝公元3世紀的附在希臘渦卷裝飾上的夜叉，現藏於日本東京國立博物館 公元前3世紀孔雀帝國時期的夜叉雕像，現藏於印度巴特那博物館

印度中央邦的始建於阿育王時代的桑奇大塔東門的夜叉雕塑

印度中央邦的毘盧（Bharhut）佛塔的公元前2世紀巽伽王朝的夜叉女浮雕，現藏於印度加爾各答印度博物館

印度巽伽王朝（公元前2—前1世紀）的夜叉女，現藏於巴黎吉美博物館

來自印度秣菟羅的公元1世紀至2世紀的夜叉女，現藏於達拉斯藝術博物館

公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館

前圖細部，公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館

來自印度秣菟羅的公元2世紀的夜叉女，現藏於舊金山亞洲藝術博物館

埃洛拉石窟的耆那教夜叉女 其他地域造像 中國的巡海夜叉

柬埔寨的夜叉

泰國的夜叉

緬甸的夜叉

豐都鬼城夜叉鬼 其他文化

華人世界中，「母夜叉」原指女性個性潑辣，而後逐漸誤會為醜陋。也有「外面如菩薩，內心如夜叉」，意同人面獸心。或「笑面夜叉」，比喻表面和善而心地險惡的人。

延申閲讀 夜叉國 引用 外部連結 Dictionary of Hindu Lore and Legend（ISBN 0-500-51088-1）by Anna Dhallapiccola Encyclopaedia Britannica: Yaksha（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）, EBC: Yaksha （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 註釋

來源

• 夜叉

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歷史淵源

夜叉一詞原出梵語 yakṣa，最早見於古印度吠陀、梵書及後期史詩傳統，原初並非純然邪惡之鬼類，而多與林木、山澤、河泉與地下寶藏相關，兼具自然神、財富精靈與土地守護者的性質。至《羅摩衍那》《摩訶婆羅多》時代，夜叉逐漸被描繪為居於深林、山嶺與隱秘宮殿的異類神靈，其形象始趨鮮明，然仍屬印度宗教多元神靈譜系之一。佛教興起後，夜叉遂被納入護法神眾，與羅剎、乾闥婆、阿修羅等並列，常見於護持佛陀、守衛舍利與鎮護天界的敘事之中，反映其由地方性靈類向佛教宇宙觀中神眾角色的功能轉化。隨佛教東傳漢地，夜叉觀念亦經譯經文獻而為中國所知，並在道教吸納佛教語彙與儀式技術的過程中，逐步轉化為可為壇場役使、鎮煞制邪的靈兵形象，遂成後世道教與民間信仰中夜叉觀念的重要基礎。

主要內容

夜叉在道教及相關宗教傳統中的意義，核心在於其兼具威猛與可馴化的雙重性。其形象多承繼印度佛教對夜叉的想像，既可能作為傷人害物的惡靈，也可轉化為護法神將、壇場守衛或財寶、宮門之護持者。正因其活動範圍常涉及林野、夜間、墓地、宮門與寶庫等邊界空間，夜叉遂成為連結人間秩序與幽冥力量的臨界性存在。在道教科儀中，夜叉通常不再只是可畏的異類，而是經由法師與神明敕令所調伏的神兵，參與鎮壇、巡察、驅煞、拘攝與押送等職務，體現「以威制邪」的宗教邏輯。此種轉化不僅顯示道教神靈系統對外來靈類的吸納，也反映其透過重新編排神聖權威，以建立壇場秩序、安定不淨邊界的實踐特徵。

相關典籍

與夜叉相關的典籍，以佛教經論與密教儀軌最具代表性。《長阿含經》《增一阿含經》已見夜叉作為天龍八部之一，兼具護持與威懾之性；《大智度論》則從論義層面說明其神眾屬性及與佛法關係。《金光明最勝王經》《藥師琉璃光如來本願功德經》與《佛說北方毗沙門天王經》尤可注意，前者多見夜叉受天王統攝、護衛正法之制度化安排，後者則明示其為毗沙門麾下部屬，反映夜叉由遊行鬼神轉入護法神將的轉化。《大方等大集經》與《大日經》《蘇悉地羯羅經》則進一步將夜叉納入壇場、結界與驅役鬼神的密教實作架構。就道教材料而言，《道法會元》及諸靈寶科儀、符籙法本雖未必以夜叉為專題，然其關於陰兵、神將、役使鬼神與敕遣壇將的記述，實可與夜叉觀念互相比勘，見其在後世道法中的功能化與役使化發展。

文化影響

夜叉在文化上的影響，首先體現在其由佛教護法形象轉化為漢地宗教中可被召遣的功能性神靈。這種轉化顯示出道教與民間法教對神靈職能的細密分工：夜叉不以超越性的神聖崇高為核心，而以驅邪、護壇、鎮煞等實際作用見長，因而成為儀式結構中重要的執行者。此一觀念也改變了民間對鬼神關係的理解，即神靈不僅是供奉對象，亦可能是處理邊界、制伏異類與維繫秩序的力量。其次，夜叉形象在視覺文化與敘事傳統中具有高度延展性，常見於壁畫、木雕、年畫、戲曲及地方傳說之中，並與神將、陰將、羅剎等形象相互交疊，形成兼具威嚇與護持意味的複合符號。其文化生命力不僅來自宗教實踐，也來自地方社會對忿怒相神祇的持續接受與再詮釋。

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• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +323字
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• 2026-04-21 補強：相關典籍 +323字
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• 2026-04-27 確認錯誤：將「夜叉」直接說成『在道教及相關宗教傳統中的意義』，並稱其在道教科儀中可被調伏為神兵，屬明顯概括過度；夜叉主要是佛教/印度傳統概念，文中未提供道教典籍中確切、通行的對應用例，容易造成歸屬錯置。 → 正確：“夜叉”主要源自印度宗教/佛教語境；若直接概括為“在道教及相關宗教傳統中的意義”，且進一步說其在道教科儀中可被調伏為神兵，確實容易造成來源歸屬與教義脈絡的混淆。
• 2026-04-27 確認錯誤：『帝釋天』與『金剛手』、『普賢菩薩』的關聯表述混亂，且「印順法師曾認為帝釋可能出身夜叉，與傳說為金剛手的普賢菩薩有一致之處」屬非常可疑的對應，容易把不同神格混同；至少不是通行、明確的歷史/教義說法。 → 正確：將帝釋、夜叉、金剛手、普賢菩薩放在同一對應鏈上，屬於高度推測性的連結，並非通行的明確教義說法；這種表述容易把不同神格與傳說系統混同。
• 2026-04-27 確認錯誤：『瑜珈教中有虎伽羅、馬伽羅等』中的宗教名稱明顯不對，應為「瑜伽」或相關印度宗教系統，但此處「瑜珈教」不是常見、明確的正式宗教名稱，且所列名詞來源不清。 → 正確：“瑜珈教”不是常見、標準的宗教名稱；此處若要指印度宗教或瑜伽相關傳統，應使用更準確的名稱，否則“虎伽羅、馬伽羅”等來源與語境都會顯得不清楚。
• 2026-04-27 確認錯誤：『三十三天的入口，由金剛手夜叉負責守衛』的說法不精確且易混淆，金剛手通常是金剛手菩薩／執金剛神系統，不宜直接定義為夜叉；此處把神格類型混為一談。 → 正確：“金剛手夜叉”這種寫法容易把金剛手菩薩/執金剛神與夜叉類神格混為一談；若沒有明確典籍依據，不宜直接將其定義為夜叉。
• 2026-04-27 確認錯誤：『《雜阿含經》中曾稱天魔波旬為夜叉』屬可疑說法，波旬通常是魔王/天魔，不是一般會被直接稱為夜叉的標準表述，需明確出處支持，否則易誤導。 → 正確：“《雜阿含經》中曾稱天魔波旬為夜叉”屬可疑且需精確引文支持的說法；波旬通常是魔王/天魔的標準稱呼，若無明確經文依據，不宜直接寫成夜叉。