天干

天干

概述

天干

木	火	土	金	水

陽 甲 丙 戊 庚 壬 陰 乙 丁 己 辛 癸

地支

水	濕土	木	火	燥土	金

陽 子 辰 寅 午 戌 申 陰 亥 丑 卯 巳 未 酉

天干，或稱十干，是中國古代的一種文字計序符號，表示「次序」或「等第」。天干共10個文字：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，循環使用。中國等漢字文化圈國家古代常以之來命名、排序、紀時。

名稱

天干之名來自《白虎通》以天干為主幹，地支為枝葉，稱「甲乙者，榦也；子丑者，枝也」。《白虎通》的說法又來自《淮南子》「數從甲子始，子母相求」、《史記》「十母十二子」，從「母子」之義演變而來。史記的十母就是指十天干，十二子就是指十二地支。

干支最早的名稱大概是《呂覽》所稱的「甲子」。《世本》和里耶秦簡中也只取首字稱為甲子。以甲子稱之，或許是因為早時還不存在一個專用名稱。另外古文獻中也常以「日」稱天干，「辰」稱地支，並可追溯至《左傳》、《國語》、《儀禮》、《周禮》。

起源 古代觀點

古人將干支的來歷遠推至三皇五帝。最早出處來自《世本》、《呂覽》，稱「大撓作甲子」，據《呂覽》大撓為黃帝之師。東漢經學家鄭玄、蔡邕都採信此說，蔡邕謂：「帝命大撓探五行之情，占斗剛所建，於是始作甲乙以名日，謂之幹，作子丑以名月，謂之枝，枝幹相配以成六旬。」。這段話的意思是，黃帝命大撓探察五行之情狀，以北斗七星斗柄（又稱為斗綱、斗罡、斗杓）所指向的十二辰方位，來決定現在所在的月份（稱為「月建」，斗柄所指為「建」）。以天干紀日，是為主幹；以地支紀月建之辰，作為旁枝。兩者依次相配紀日，至最小公倍數六十完成一個循環周期。

《後漢書》、《宋書》、《五行大義》、《晉書》、《尚書正義》、《軒轅黃帝傳》、《資治通鑑外紀》等，都引述、繼承了蔡邕的說法。宋代命理書《淵海子平》更擴大《世本》、《呂覽》之說，稱黃帝遇蚩尤神擾亂，於涿鹿之野大戰後，血氣瀰漫，無法治其凶煞，「於是齋戒築壇祭天，方丘禮地。天乃降十干、十二支」，黃帝用天干地支象天法地，加以佈置，才成功鎮服，而後大撓氏將之配成六十甲子。

漢代讖緯書《春秋命歷序》則是說天皇兄弟十三人「作干支以定日月度」。北宋史書《資治通鑑外紀》也繼承這種說法，稱天皇「始制干支之名，以定歲之所在」。不過，漢代以後才開始用干支紀年，所以此說只是以後釋古。《通鑒外紀》另稱「伏羲作甲曆定歲時 」。《山墳》稱伏犧氏「命臣潛龍氏作甲曆」。《路史》小注引陳鳴《曆書序》：「伏羲推策作甲子」。羅頎《物原》稱「伏羲始造干支甲子」。這些說法將曆法和干支的發明推至比黃帝更早的伏羲，不過都出自北宋以後才流傳或編纂的書籍。

不管是黃帝、天皇或伏羲，這類說法都是以古代渺不可知的聖王、賢人作為事物制度的發明開端，後人已無從考究。但大體能看出古人將干支的發明和天文觀測、曆法制定聯繫在一起。蔡邕的說法更顯示十干是紀日、十二地支是紀月建之辰，兩者應是獨立的記數系統。之後將其依次相配，才從十干紀日，變成六十干支紀日。

現代觀點

就目前所能獲得的考古資料，天干和地支在殷商時期已得到普遍運用。甲骨卜辭的占卜日期就是以干支紀日表示，如丙寅卜、癸酉卜之類。在出土的龜版中更有「甲子表」，將天干地支六十甲子的完整週期，從右到左、上下豎行排列。商朝君王及王后的名號也有用天干加以命名的慣例，如太乙、盤庚、武丁、母辛等等，其所祀先王從上甲微至主癸，亦以天干名之。

郭沫若在《甲骨文字研究·釋支干》中，主張天干源自十進位記數法，大概是殷人創製。地支源自十二辰，演變自古巴比倫的黃道十二宮。不過，郭沫若對後者如何傳至中國的途徑，只提出一些猜想，尚未有確切根據。吳宇虹反對郭的外來說，指出郭給出的蘇美星名、月名與《爾雅》歲名、月名對照，其讀音配對十分勉強或相差甚遠，而且巴比倫和古中國天文學有許多不同特點，如十二辰和十二宮方向不同，兩者當是各自起源。有些學者認為干支的創製，尚可進一步追溯至商朝以前。張秉權認為「干支系統的建立，要比盤庚遷殷的時代，早得很多很多」，因為殷商時代已純熟地運用干支。而且甲骨文的干支紀日，往往只用天干作為省稱，意味者天干紀日應是干支紀日的雛型，地支本不紀日。中國古代十日並出的神話或來自天干紀日法的發明，與「旬」的觀念十分密切。陳遵媯在《中國天文學史》中提出「在四千多年前的夏代，可能已有干支產生了」。鄭文光在《中國天文學源流》中，將干支的產生和羲和、常羲的神話聯繫起來，並認為天干產生於漁獵時代的原始社會，起自十進位法，地支是夏人的創作，起自十二辰。杜石然等在《中國科學技術史稿》主張夏代已有天干紀日，商代加入地支，形成六十周期的紀日法。

綜合這些看法，可以認為「天干」的發明是在商朝，甚或更早的時代，可能是來自於人類用十進位記數法計算事物的普遍習慣。以十個「文字符號」依序表示十個日數（一開始可能是原始的雛

來源

• 天干

此條目由自動擷取生成，內容待人工校對補充。

歷史淵源

天干之制，源出中國上古對天象、曆法與數術的長期觀察。其最早可追溯至殷商甲骨文與金文所見之十日名系統，原為紀日之用，與十二地支並行，構成古代曆法中重要的週期記號。至春秋戰國以降，陰陽五行學說漸趨成熟，天干遂由單純的時間標記，進一步被納入宇宙論與術數體系之中，與方位、五行、色彩、人體及政治秩序等建立對應關係。秦漢之際，天干地支合用之法臻於定型，並廣泛見於曆法、占候、卜筮與方術文獻。道教興起後，承繼並重構此一傳統，將天干置入齋醮、符籙、存思與內修語境，賦予其更強的象徵與修煉意涵，因而成為道教宇宙觀與法術實踐中不可或缺的基礎元素。

主要內容

天干是中國傳統曆法與術數系統中的基本序列之一，與地支相配合，構成十天干、十二地支之配對框架。其名目為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，最初與古代天文觀測、歲時紀錄及曆法推算密切相關，後逐漸被納入五行、陰陽與方位、時辰、人體、祭儀等多重詮釋系統。在道教文化中，天干不僅用於推演年、月、日、時之干支紀法，亦常見於齋醮科儀、符籙書寫、擇日與命理等實踐，並與五行生剋、十天星宿及神煞觀念相互交織。道教對天干的理解，往往超越單純的時間記號，而將其視為天地氣化運行的符號化表達，用以說明宇宙秩序、人身修煉與法事運作之間的對應關係。

相關典籍

關於「天干」之學，相關典籍多見於經史、曆法與術數文獻之中。《尚書》《周禮》《春秋左傳》及《史記》等先秦兩漢典籍，已可見十干與紀時、紀日、紀月、紀年之用，為天干制度之早期材料。至《淮南子·天文訓》《漢書·律曆志》，則對干支配合、歲時推步及曆法運行有較系統之論述，奠定後世天干與曆法、五行相互關聯之基礎。道教典籍方面，《太上洞玄靈寶五符經》《太上黃籙斋儀》及《雲笈七籤》所收諸篇，常以天干配五方、五行、五臟、神煞與齋醮法度，反映其在道教宇宙論與儀式實踐中的重要位置。又如《抱朴子內篇》與後世道藏中相關方術、擇日、內丹文獻，亦屢援天干以明氣運流行與人身修煉之應合，顯示天干不僅為曆法符號，亦為道教詮釋天地秩序的重要概念。

文化影響

天干作為中國傳統曆法與宇宙觀的重要構件，不僅用於紀年、紀月、紀日與紀時，也深刻影響道教的修齋、擇日、占驗與內丹修持體系。道教吸收天干與五行、方位、五臟及陰陽消長之關聯，發展出以干支推步吉凶、配合科儀行事的時間秩序，使宗教實踐與天地運行相互對應。歷代道書、符籙與法事儀式中，天干常作為調和氣機、辨別時令、選擇良辰的核心依據，並進一步滲入民間信仰、風水堪輿及命理術數。其文化影響尤表現在中國人對時間不僅是線性流逝，更是具備陰陽節律與宇宙倫理的理解，而道教則在此基礎上將天干轉化為可操作的宗教知識與修行方法。

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：5 段
• 2026-05-02 補強：歷史淵源 +264字
• 2026-05-02 補強：主要內容 +262字
• 2026-05-02 補強：相關典籍 +307字
• 2026-05-02 補強：文化影響 +251字
• 2026-05-05 確認錯誤：「天干」與「地支」的來源敘述有明顯張冠李戴：原文把《白虎通》中的「甲乙者，榦也；子丑者，枝也」說成是《白虎通》對「天干為主幹、地支為枝葉」的解釋，這基本可成立，但後文又寫「《淮南子》『數從甲子始，子母相求』、『史記』『十母十二子』，從『母子』之義演變而來」，其中「十母十二子」並非《史記》對天干地支名稱的通行原句，且將名稱來源直接歸為「母子之義演變」過度推論，屬於明顯不嚴謹甚至可能錯置來源。 → 正確：「十母十二子」確非《史記》對天干地支名稱的通行原句；將其直接表述為《史記》原文並進一步作為名稱來源的定論，證據不足。較穩妥的說法應區分《白虎通》、相關先秦兩漢文獻與後世詮釋，不宜把「母子之義演變」寫成
• 2026-05-05 確認錯誤：「地支源自十二辰，演變自古巴比倫的黃道十二宮」這句屬於明顯有爭議且表述過度確定。就算引用郭沫若的假說，也應明確標示為推測；直接寫成「演變自」會造成事實性斷言錯誤。 → 正確：「地支源自十二辰，演變自古巴比倫的黃道十二宮」屬高度爭議性的學說，若引用應標明為假說或推測，不能直接寫成確定事實。
• 2026-05-05 確認錯誤：「周朝『以天干紀日』變成六十干支紀日」的脈絡混亂。原文前段說蔡邕認為天干紀日、地支紀月建，之後再配成六旬；但後面寫「之後將其依次相配，才從十干紀日，變成六十干支紀日」不但語義不清，也與前面『天干紀日、地支紀月』的說法有邏輯矛盾。 → 正確：這段敘述存在表述混亂：若前文已說天干用於紀日、地支用於紀月，後文再說「兩者依次相配紀日，才從十干紀日，變成六十干支紀日」，需要明確區分「單獨天干紀日」與「干支合用紀日」的歷史層次，否則容易造成前後不一
• 2026-05-05 確認錯誤：「天皇兄弟十三人『作干支以定日月度』」與常見典籍記載不符，且與前後文對天干地支由大撓、伏羲等說法並列時沒有說明出處差異，容易造成張冠李戴。此處把神話系統中的『天皇』直接當作歷史來源，歸屬過於武斷。 → 正確：「天皇兄弟十三人作干支以定日月度」屬讖緯神話系統說法，若作為歷史來源敘述，應明示其出自讖緯文本且屬神話性記述，不能與伏羲、大撓等來源並列而不加區分。
• 2026-05-05 確認錯誤：「在四千多年前的夏代，可能已有干支產生了」與前文『殷商時期已得到普遍運用』並不矛盾，但後文總結成「天干的發明是在商朝，甚或更早」時，卻把「商朝普遍運用」與「夏代可能已有」混為確定結論，屬於把推測寫成結論。 → 正確：此處問題成立：原文把「商代已普遍運用」與「夏代可能已有」綜合成較確定的結論，確有把推測寫成結論的傾向。較妥當的表述應保留不確定性，如「學界有認為可能早至夏代或商代已形成」。
• 2026-05-05 確認錯誤：「地支本不紀日」與前面「天干地支在殷商時期已得到普遍運用，甲骨卜辭的占卜日期就是以干支紀日表示」之間缺少過渡。前者是學界推測、後者是已知用法，若不區分『單獨地支』與『干支合用』，容易造成敘述矛盾。 → 正確：這段問題成立：若不區分「單獨地支」與「干支合用」，直接說「地支本不紀日」而前文又提到干支紀日的實際用法，確實容易造成敘述矛盾。較好的寫法是說「早期紀日主要見天干用法，後來才與地支相配成干支紀日」。
• 2026-05-05 確認錯誤：「地支紀月建之辰」與「子丑者，枝也」的原始功能描述混在一起，但後文又說「十二地支並行，構成古代曆法中重要的週期記號」；整體看起來把地支的原始功能、後起功能與道教詮釋混為一談，缺少時間層次，容易形成不合理敘述。 → 正確：此問題成立：原文把地支的原始來源、後起曆法功能與道教後來的詮釋混在一起，時間層次不清。應分別說明其作為曆法記號、支辰系統、以及道教再詮釋的不同階段。