赤烏

赤烏

概述

赤烏（238年八月—251年四月）是三國時期孫吳的君主吳大帝孫權的第四個年號，共計14年。赤烏符瑞意義，即周武王伐紂時有赤烏之祥「遂有天下」。

赤烏十四年五月改元太元元年。

改元 嘉禾七年——八月，改元為赤烏元年。 赤烏十四年——五月，改元為太元元年。 文物記載 《赤烏七年銅鏡》銘文：赤烏七年作鏡，幽鏈□□□□子孫。 紀年農曆對照表 西元 干支 紀年 正月 二月 三月 四月 五月 六月 七月 八月 九月 十月 十一月 十二月 閏月 238年 戊午 赤烏元年 　 　 　 　 　 　 　 庚申小 己丑大 己未小 戊午小 丁亥大 十戊子大 　 　 　 　 　 　 　 8/28 9/26 10/26 12/24 239/1/22 11/24 239年 己未 赤烏二年 丁巳小 丙戌大 丙辰小 乙酉大 乙卯小 甲申大 甲寅小 癸未大 癸丑大 癸未小 壬子大 壬午小 2/21 3/22 4/21 5/20 6/19 7/18 8/17 9/15 10/15 11/14 12/13 240/1/12 240年 庚申 赤烏三年 辛亥大 辛巳小 庚戌大 庚辰小 己酉大 己卯小 戊申大 戊寅小 丁未大 丁丑小 丙午大 丙子小 2/10 3/11 4/9 5/9 6/7 7/7 8/5 9/4 10/3 11/2 12/1 12/31 241年 辛酉 赤烏四年 乙巳大 乙亥大 乙巳小 甲戌大 甲辰小 癸酉大 壬申大 壬寅小 辛未大 辛丑小 庚午大 庚子小 六癸卯小 1/29 2/28 3/30 4/28 5/28 6/26 8/24 9/23 10/22 11/21 12/20 242/1/19 7/26 242年 壬戌 赤烏五年 己巳大 己亥小 戊辰大 戊戌大 戊辰小 丁酉大 丁卯小 丙申大 丙寅小 乙未大 乙丑小 甲午大 2/17 3/19 4/17 5/17 6/16 7/15 8/14 9/12 10/12 11/10 12/10 243/1/8 243年 癸亥 赤烏六年 甲子小 癸巳大 癸亥小 壬辰大 壬戌小 辛卯大 辛酉小 庚寅大 庚申大 庚寅小 己未大 己丑小 2/7 3/8 4/7 5/6 6/5 7/4 8/3 9/1 10/1 10/31 11/29 12/29 244年 甲子 赤烏七年 戊午大 戊子小 丁巳大 丙辰大 丙戌小 乙卯大 乙酉小 甲寅大 甲申小 癸丑大 癸未大 癸丑小 三丁亥小 1/27 2/26 3/26 5/24 6/23 7/22 8/21 9/19 10/19 11/17 12/17 245/1/16 4/25 245年 乙丑 赤烏八年 壬午大 壬子小 辛巳大 辛亥小 庚辰大 庚戌小 己卯大 己酉小 戊寅大 戊申小 丁丑大 丁未小 2/14 3/16 4/14 5/14 6/12 7/12 8/10 9/9 10/8 11/7 12/6 246/1/5 246年 丙寅 赤烏九年 丙子大 丙午小 乙亥大 乙巳大 乙亥小 甲辰大 甲戌小 癸卯大 癸酉小 壬寅大 壬申小 辛丑大 十二辛未小 2/3 3/5 4/3 5/3 6/2 7/1 7/31 8/29 9/28 10/27 11/26 12/25 247/1/24 247年 丁卯 赤烏十年 庚子大 庚午小 己亥大 己巳小 戊戌大 戊辰小 丁酉大 丁卯小 丙申大 丙寅大 丙申小 乙丑大 2/22 3/24 4/22 5/22 6/20 7/20 8/18 9/17 10/16 11/15 12/15 248/1/13 248年 戊辰 赤烏十一年 乙未小 甲子大 甲午小 癸亥大 癸巳小 壬戌大 壬辰小 辛酉大 辛卯小 庚申大 庚寅小 己未大 2/12 3/12 4/11 5/10 6/9 7/8 8/7 9/5 10/5 11/3 12/3 249/1/1 249年 己巳 赤烏十二年 己丑大 己未小 戊子大 戊午小 丁亥大 丁巳小 丙戌大 丙辰小 乙卯小 甲申大 甲寅小 癸未大 八乙酉大 1/31 3/2 3/31 4/30 5/29 6/28 7/27 8/26 10/24 11/22 12/22 250/1/20 9/24 250年 庚午 赤烏十三年 癸丑小 壬午大 壬子大 壬午小 辛亥大 辛巳小 庚戌大 庚辰小 己酉大 己卯小 戊申大 戊寅小 2/19 3/20 4/19 5/19 6/17 7/17 8/15 9/14 10/13 11/12 12/11 251/1/10 251年 辛未 赤烏十四年 丁未大 丁丑小 丙午大 丙子小 　 　 　 　 　 　 　 　 2/8 3/10 4/8 5/8 　 　 　 　 　 　 　 　 赤烏 元年 二年 三年 四年 五年 六年 七年 八年 九年 十年 十一年 十二年 十三年 十四年 曹魏 景初二年 三年 正始元

歷史淵源

赤烏為中國道教與民間信仰中常見的靈禽意象之一，其歷史淵源可上溯至先秦以來對「烏」之太陽神聖性的崇拜。上古文獻與神話中，三足烏常被視為日之精靈，象徵光明、升騰與陽氣運行，後世道教遂吸收此一圖騰資源，使之與天界、火德及護衛神力相連。至兩漢以降，方術、黃老與道教雜揉，瑞鳥觀念逐漸制度化，烏禽不僅代表天象感應，也常見於符籙、圖像與宮觀裝飾之中，作為辟邪、導引與通達天界的象徵。六朝至唐宋，道教宇宙論愈趨完備，赤烏之名義亦由單純神鳥轉化為具有方位、五行與神煞意涵的宗教符號，並與扶桑、丹日、朱明等概念互相勾連。故赤烏在道教中的形成，實為古代日烏信仰經由道教化、儀式化與象徵化後之結果。

主要內容

赤烏為《太平經》及相關道教文獻中具有象徵意涵的異獸或靈禽名稱，常被視為與天象、祥瑞及宇宙秩序相聯繫的神聖意象。其形象多帶有飛禽特徵，並與朱明之氣、南方火德相互呼應，故在道教宇宙論中，赤烏不僅是吉兆的表徵，也可理解為陰陽運行、五行感應之具象化呈現。部分道書又將其置於護法、導引或傳達天意的脈絡中，反映出早期道教對鳥類神靈化的吸收與重構。就文化史而言，赤烏形象亦與中國古代瑞應傳統交錯，兼具神話學與宗教象徵學意義。不同文獻對其具體形貌與功能記載不盡一致，顯示其概念在道教發展過程中具有流動性與地域差異，宜置於道教符號體系與中國古代瑞獸觀念的交會處加以理解。

相關典籍

關於「赤烏」之相關記載，主要見於道教與方術文獻所涉天象、曆法及神異傳說之脈絡。東吳孫權改元「赤烏」本屬帝王年號，但在道教典籍的詮釋中，常被視為與「火德」相應之歲次，故後世論及相關天象、祥瑞或災異時，往往援引其名以表徵赤色屬火、南方屬陽之義。部分道藏及類書材料亦將「赤烏」納入鳥瑞、神禽或星禽的象徵系統，與朱雀、三足烏等意象互為參照，反映道教宇宙論中以色、方、德相互配伍的思維。另在地方志、筆記與靈驗記中，凡記赤色靈烏出現，多被解釋為宮觀興替、王氣所鍾或神祇顯應，雖未必直接構成正統經典，但對後世道教圖像與信仰敘事影響甚深。

文化影響

赤烏在道教文化中的影響，主要體現在其作為瑞兆與宇宙秩序象徵的詮釋脈絡。道教文獻與民間信仰常以烏鴉、三足烏或赤色神鳥聯繫於日精、南方火德與陽氣升發之象，因而使「赤烏」不僅是一種靈禽意象，也被納入天人感應、曆法節令與方位五行的象徵系統之中。此一形象在宮觀壁畫、經籍圖像與法器紋飾裡反覆出現，強化了道教對太陽神性、火德護佑與辟邪除穢的文化表述。另一方面，赤烏意象亦與上古神話及帝王受命敘事相互交織，經由道教的再詮釋，逐漸轉化為具備宗教合法性與吉祥寓意的符號，影響後世祭祀、占驗與節俗中對鳥類靈瑞的理解。總體而言，赤烏在道教中兼具神話想像、宇宙論秩序與民俗信仰的多重功能。

LIUS 學術補證札記

學術等級

• 學術等級：B-
• 補證狀態：source_supported_citation_followup
• 節點類型：概念節點
• LIUS-ID：LIUS-NODE-E0F81AF1A245
• 整理批次：academic_uplift_v1_20260629T160323Z
• 方法聲明：本段依既有站內正文、站內論文關聯、LIUS 版本治理資料與可見來源訊號整理；不新增不可核查的書目。

典據與補證

1. 本批次尚未找到可直接連結的 站內論文關聯；補證以既有正文、站內典籍標記與來源訊號為主，並標為「source_supported_citation_followup」。

站內互讀：道教、道藏、宗教史、概念史、科儀。

本節點的補證採取「先列可見材料，再標示引用邊界」的方式處理。可直接回查的材料包括：《赤烏七年銅鏡》、《太平經》。相關概念或互讀詞包括：道教、道藏、宗教史、概念史、科儀。這些材料只支撐本札記的定位、分類與研究問題，不自動構成逐句校勘結論；若用於正式論文，仍應回到原書、影印本、頁碼、卷次、論文原文或田野紀錄核對。

可引用範圍

本節點可作為「赤烏」的站內學術札記引用入口。引用時可以使用 LIUS-ID、版本雜湊與本頁 URL 追蹤版本，但不得把本頁當成唯一權威來源；凡涉及年代、卷次、派別歸屬、儀式流程、人物譜系、醫療或修煉效果，必須回到原典、論文或可查田野資料。

補證後判讀

就道教研究而言，「赤烏」不應只作孤立名詞處理，而應放回經典、宮觀、科儀、地方社會與文獻傳承的互證網絡。本站補證的重點，是把可見材料、可疑邊界與後續校核任務分開，讓讀者知道哪些內容可暫作導讀，哪些內容仍需查原文或查論文。

補證軸線 1：題名、異名與語義邊界

本軸線用來檢查「赤烏」在「題名、異名與語義邊界」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《赤烏七年銅鏡》。相關術語包括：道教、道藏、宗教史、概念史、科儀。

補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「赤烏」寫成結論句。

對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。

補證軸線 2：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 3：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 4：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 5：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 6：可引用範圍與不可越界的結論

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補證軸線 7：版本、年代與地域差異

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補證軸線 8：與站內論文、節點與書目線索的互讀

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補證軸線 9：後續校勘、頁碼與原文回查任務

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補證軸線 10：公共知識庫呈現時的責任限制

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補證軸線 11：題名、異名與語義邊界

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補證軸線 12：經典、方志、碑刻與田野材料的層級

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補證軸線 13：道教史位置與跨傳統互證

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補證軸線 14：儀式、制度或信仰實踐中的功能

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補證軸線 15：術語翻譯、分類與避免誤讀

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補證軸線 16：可引用範圍與不可越界的結論

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對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。

補證軸線 17：版本、年代與地域差異

本軸線用來檢查「赤烏」在「版本、年代與地域差異」上的可引用程度。首先，讀者應把本節點視為研究入口，而非取代原典的定本；其次，應確認本頁所連接的詞彙、書名、論文與站內節點是否真的支撐該段判斷。此處的主要互讀材料為：《赤烏七年銅鏡》。相關術語包括：道藏、宗教史、概念史、科儀。

補證時應優先回答三個問題：第一，這個說法是否能在經典、方志、碑刻、論文、訪談或宮觀文書中找到明確位置；第二，該位置是直接證據、間接比較，還是只提供方法框架；第三，若材料來自不同時代或不同地域，是否需要分開敘述。只有三者都清楚，才適合把「赤烏」寫成結論句。

對本站而言，本段的作用是提升節點的學術可檢查性：把「可暫用的導讀」、「可回查的材料」與「尚待補頁碼或原文的問題」拆開。若後續新增勘誤、canonical 合併或來源補證，應優先更新此軸線，而不是新增重複節點。