揲蓍之法

揲蓍之法

概述

揲蓍之法是中國古代使用蓍草進行占卜的傳統方法，又稱「大衍筮法」，是《周易》占筮系統中最古老、最正統的卜筮程序。其核心操作見載於《周易·繫辭傳》，透過對蓍草莖桿的反覆分揲、計數，產生陰陽爻象，從而形成六十四卦之一進行占問吉凶。此法強調「天人感應」的思想，認為透過蓍草的數字變化可以溝通天道、預知未來，在中國傳統文化中佔有重要地位。

歷史淵源

先秦起源

揲蓍之法的歷史可追溯至商周時期。據《周禮·春官》記載：「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。」龜兆之法早於蓍筮出現，而蓍草占卜則在周代逐漸成熟。《易傳·繫辭》明確記載：

「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。」

這段文字被後世視為揲蓍之法的完整操作指南，表明至遲在戰國時期，此法已形成固定的程序與理論框架。

漢代以降的發展

西漢時期，京房等人對揲蓍之法進行系統整理，確立了「爻辰」與「納甲」說。東漢鄭玄、魏晉王弼、唐代孔穎達等易學家均對此法有所詮釋。宋代朱熹在《周易本義》中更詳細闡述揲蓍步驟，使此法成為儒家易學的重要內容。明清時期，揲蓍之法廣泛流傳於士大夫與民間，成為傳統文化的重要組成部分。

主要內容

揲蓍器具

傳統揲蓍法使用蓍草（Achillea millefolium L.）莖桿作為占卜工具。蓍草在古代被視為靈草，《本草綱目》載其「久服，身輕益氣，不老延年」。占卜時通常使用五十根蓍草，取其「大衍」之數，象徵天地之全數。

核心操作程序

揲蓍之法共分六個主要步驟，俗稱「四營而成易」：

第一營：分二

將五十根蓍草取出其中一根不用，僅以四十九根進行占卜。將四十九根蓍草隨機分為兩堆，左手持一堆，右手持一堆，此為「分而為二以象兩」，象徵太極生兩儀（天地、陰陽）。

第二營：掛一

從任一堆（傳統多從右手堆）中取出一根蓍草，懸掛於左手小指與無名指之間，此為「掛一以象三」，象徵天、地、人「三才」。

第三營：揲四

將兩堆蓍草，分別以四根為一組進行細分（揲），直至剩餘一至四根為止。此為「揲之以四以象四時」，四時（春夏秋冬）為一年之循環。

第四營：歸奇

將每次揲四後剩餘的蓍草（稱為「奇」）歸攏，放置於一旁。先前的「掛一」之草亦需計算在內。此為「歸奇於扐以象閏」，「奇」與「扐」皆指剩餘之數，「閏」則象徵曆法中的閏月。

第五營：再扐

完成第一側的揲四與歸奇後，對另一堆蓍草重複上述「揲四」與「歸奇」之步驟。此為「五歲再閏，故再扐而後掛」，象徵五年有兩次閏月之義。

第六營：掛扐

完成兩側的歸奇後，將所有剩餘蓍草（不包括已歸奇之數）重新合計，記錄其數。此為「而後掛」，標誌著一營（即一爻）之完成。

成卦過程

上述六個步驟為「四營成一爻」，需重複六次方能得出完整六爻之卦象。根據每次所餘蓍草之總數，判定該爻為陽爻（九）或陰爻（六）：

蓍草總數	爻象
24	少陽（陽爻）
28	少陰（陰爻）
32	老陽（陽爻，爻動）
36	老陰（陰爻，爻動）

若得老陽或老陰，則該爻將發生「變爻」，陽變陰、陰變陽，形成「之卦」或「變卦」。

陰陽判斷原則

揲蓍法以「四」為基礎模數，所餘之數必為一、二、三或四。奇數（一、三）屬陽，偶數（二、四）屬陰。當兩側所餘之和為九或五時，屬陽；為六或十時，屬陰。最終依陰陽之數判定爻性。

相關典籍

典籍名稱	時代	主要內容
《周易·繫辭傳》	戰國	記載大衍之數及揲蓍基本程序
《易傳·說卦》	戰國	闡述八卦象徵意義
《京氏易傳》	西漢·京房	建立爻辰、納甲體系
《易論》	東漢·鄭玄	注釋揲蓍之法
《周易正義》	唐·孔穎達	疏解王弼、韓康伯注
《周易本義》	宋·朱熹	詳述揲蓍步驟與程序
《易學闡微》	明·來知德	系統整理易學理論

文化影響

道教中的地位

揲蓍之法在道教修煉與占卜傳統中具有重要地位。道教將其視為溝通人神的媒介，認為透過蓍草的數字變化可窺知天機、趨吉避凶。許多道教宮觀設有占卜科目，揲蓍法為主要傳承技法之一。此外，道教煉丹術中的「火候」與「符籙」之數，亦與揲蓍陰陽之數有所呼應。

民間信仰與風俗

在民間，揲蓍之法流傳甚廣，尤其用於婚嫁、喪葬、出行、置業等重大決策前的占問。農曆新年期間，民間常有「打卦問卜」之俗雖多用筊杯或金錢卦，但揲蓍法之基本原理仍深植於傳統占卜文化之中。部分地區仍保留使用蓍草占卜的傳統，視為慎終追遠、敬天法祖之表現。

哲學與思想影響

揲蓍之法蘊含豐富的哲學思想，包括陰陽交感、五行生剋、天人合一、變化日新等觀念。《易傳》所言「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，正是對揲蓍這種「以器通道」之法的理論總結。明清以降，揲蓍法成為理學、心學研易的重要途徑，對中國傳統思維方式產生深遠影響。

資料待補充

本條目部分內容依據現存文獻與學術共識整理，具體操作細節與學術詮釋仍有待進一步補充完善。建議參閱《四庫全書》易類文献及當代易學研究著作，以獲取更完整的學術資料。

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：2 段
• 2026-05-04 確認錯誤：《周易·繫辭傳》被標為「戰國」不妥，現行學界一般認為《繫辭傳》屬《易傳》，成書多定在戰國晚期至西漢初，不能簡單直接標為戰國定本；此處屬年代標註過度確定。 → 正確：《周易·繫辭傳》作為《易傳》篇章之一，其成書年代在學界確有爭議，通常不宜簡單標成明確的「戰國定本」；較穩妥的表述應為戰國晚期至西漢初或「先秦至漢初」相關範圍。
• 2026-05-04 確認錯誤：將《易傳·說卦》標為「戰國」同樣過於確定；《說卦》與其他《易傳》篇章的成書年代通常存在爭議，不能作為明確戰國定本。 → 正確：《易傳·說卦》同樣屬於成書年代有爭議的篇章，通常不宜將其年代作過度確定的單點標註為「戰國定本」；較妥當應表述為戰國晚期至西漢初之間的可能範圍。
• 2026-05-04 確認錯誤：「四營而成易」的表述不準確。依《繫辭》原文，揲蓍程序是『四營而成卦』，不是『成易』。 → 正確：《繫辭》原文為「四營而成卦」，不是「四營而成易」；此處屬原文轉述錯誤。
• 2026-05-04 確認錯誤：揲蓍法步驟中把『掛一』說成『懸掛於左手小指與無名指之間』，這不是通行或經典所述的標準描述；古書只是說『掛一以象三』，並未如此具體規定手指位置。 → 正確：「掛一」在經典原文中僅見「掛一以象三」，並未規定具體手指位置；將其具體化為「懸掛於左手小指與無名指之間」屬於過度細化，非通行經典表述。
• 2026-05-04 確認錯誤：『第五營：再扐』與『第六營：掛扐』的分法不符合原文程序。原文的『再扐而後掛』是對同一完整流程的收束描述，不是另立兩個獨立步驟。 → 正確：原文程序中的「再扐而後掛」是對揲蓍流程的整體性收束描述，不宜拆分為彼此獨立的「第五營」「第六營」兩步。
• 2026-05-04 確認錯誤：『五歲再閏，故再扐而後掛』的解釋有誤。原文是以曆法比附揲蓍程序中的『再扐而後掛』，不是在說『五年有兩次閏月』這個具體曆法結論。 → 正確：「五歲再閏，故再扐而後掛」是取曆法節律作比附，用以說明揲蓍程序的秩序感，不宜直接解釋成確切的曆法結論「五年有兩次閏月」。
• 2026-05-04 確認錯誤：陰陽與數值對應表有明顯錯誤。揲蓍法標準結果是 24 乾（老陽，9）、28 兌（少陰，8）、32 離（少陽，7）、36 坤（老陰，6）或等價地對應 6/7/8/9；文中把 24、32、36、28 與少陽少陰老陽老陰的關係排錯，且『24=少陽』明顯錯誤。 → 正確：揲蓍法標準對應通常是：49總蓍經操作後，每爻餘數為 6、7、8、9，分別對應老陰、少陽、少陰、老陽；若以總數表述，也應清楚說明其與 49 減後餘數的關係。題示表格中 24/28/32/36 與陰陽老少
• 2026-05-04 確認錯誤：『爻象』與『總數』的對應也不完整且容易誤導。傳統是以每爻所得的餘數 6、7、8、9 判斷，而不是直接以『蓍草總數』作為爻象名稱；若用總數表示，應說明其由 49 減去後得到的 6/7/8/9 對應。 → 正確：傳統判定依據是每爻所得餘數 6、7、8、9，而不是直接用「蓍草總數」命名爻象；若採總數表示，必須明確交代其如何由 49 推得對應餘數與爻象，否則容易誤導。
• 2026-05-04 確認錯誤：『周禮·春官』所引『大卜掌三兆之法』與蓍筮無直接對應，原文是在說龜卜兆法，不是蓍草筮法；此處用來鋪陳『龜兆早於蓍筮』可以，但不能把它寫成揲蓍法的直接典據。 → 正確：《周禮·春官》中「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆」說的是龜卜兆法，不是蓍草筮法；可用來說明卜筮傳統中的龜卜，但不能當作揲蓍法的直接典據。
• 2026-05-04 確認錯誤：『《易論》｜東漢·鄭玄』這一書名與作者對應可疑。鄭玄確有易學注釋，但將《易論》直接列為其著作、且作為明確典籍名稱，容易張冠李戴；此項需核實，不能當作已確定事實。 → 正確：將《易論》直接標為「東漢·鄭玄」的著作，書名與作者對應確有可疑之處；鄭玄確有易學注釋與相關論述，但此項作為確定典籍名目需再核實，不能直接視為已確定事實。
• 2026-05-04 確認錯誤：『宋代朱熹在《周易本義》中更詳細闡述揲蓍步驟，使此法成為儒家易學的重要內容』表述過強。朱熹是闡發與整理，不是把揲蓍法『使成為』儒家易學的重要內容；這屬於因果誇大。 → 正確：朱熹在《周易本義》中對揲蓍法有更系統的整理與闡發，但說「使此法成為儒家易學的重要內容」因果過強；較準確的表述應是「進一步闡發、整理並推廣其在儒家易學中的地位」。
• 2026-05-04 確認錯誤：『道教將其視為溝通人神的媒介』與『揲蓍法為主要傳承技法之一』說法偏泛化。揲蓍確在易學與占筮中重要，但說道教宮觀以此為主要傳承技法之一，缺乏普遍性，容易誤導。 → 正確：揲蓍法在易學與占筮中確有重要地位，但若說道教宮觀普遍將其視為主要傳承技法之一，屬於泛化與證據不足；「火候」「符籙」與陰陽數理的呼應可作文化聯繫，但不宜推成普遍制度性事實。