太一九宮
太一九宮是以太一巡行九宮為核心，結合方位、數理與時間週期的古代數術觀念。九宮由中央一宮與周圍八宮構成，配合八卦及一至九之數；相關說法見於《乾鑿度》、《靈樞·九宮八風》，並運用於占候與古代醫學。後世九宮貴神祭祀及道教頭部九宮存思，亦各有相應的宮位與神靈配置。
太一九宮
摘要
太一九宮是以太一巡行九宮為核心，結合方位、數理與時間週期的古代數術觀念。九宮由中央一宮與周圍八宮構成，配合八卦及一至九之數；相關說法見於《乾鑿度》、《靈樞·九宮八風》，並運用於占候與古代醫學。後世九宮貴神祭祀及道教頭部九宮存思，亦各有相應的宮位與神靈配置。註
名稱
在九宮數術相關文獻中，太一亦寫作太乙。《弘道》轉述李零的研究，將先秦太一解釋為兼具星、神與終極物三重意義的概念，並指出太一崇拜與古代天文、占星及式法的密切關係。註
《易學象數論》指出，太一九宮之數見於《乾鑿度》，但當時並不名為洛書。後世易學對九宮圖的命名有所不同：劉牧將其視為河圖，朱子則視之為洛書。九宮數的結構與河圖、洛書名稱的沿革，因此須分別理解。註
早期材料與文獻
1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土太一九宮占盤，提供了漢代相關數術的實物材料。小圓盤以線連結一與九、二與八、三與七、四與六，並以君、相、將、百姓分別配一、三、七、九。方盤則按八方刻有宮名、節氣日數及占辭，其內容可與《靈樞·九宮八風》的圖式和記載對讀。註
《南齊書》卷一的史論以太一九宮占回推政局與戰事，例如將漢高祖五年太一在四宮、先舉事者勝的占斷，與高祖破楚相對照。這類記述呈現了太一九宮占在歷史事件解釋中的運用。註
《隋書》卷三十四著錄《黃帝九宮經》一卷、鄭玄注《九宮經》三卷及《九宮行棋經》三卷，另列《太一九宮雜占》十卷，並記梁代曾有同名十二卷書而已亡佚。《新唐書》卷五十九亦著錄《太一九宮雜占》十卷與《九宮經》三卷。註
數理與運行
九宮以五居中央，一、三、七、九分列四正，二、四、六、八分列四隅，縱、橫及斜向各列三數之和皆為十五。八卦配數為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，中宮為五。這一排列與洛書九宮數相合，並可配合五行屬性。註
《易學象數論》所引鄭康成之說，以太一下行八卦之宮解釋九宮運行：太一由坎起行，依次經坤、震、巽，返回中央休息，再經乾、兌、艮而至離。該書據此強調中宮是太一運行所經之處，並批評其所見後世術法避五不入及改動宮位配序的做法。註
太一行宮可分為歲行與日游兩種週期。《靈樞·九宮八風》所論為歲行：以冬至為始，按八節巡行八方，從坎宮依次經艮、震、巽、離、坤、兌、乾，至次年冬至復歸坎宮，各宮所配日數為四十五或四十六日。日游的次序則出自學者據汝陰侯墓式盤所作的復原，尚無定論：依九宮數序逐日移宮，九日為一周，第五日入中宮招搖，第九日居離宮，次日再返起點。註
占候與醫學
《靈樞·九宮八風》將太一行宮與八方來風、八節相配，用以論述吉凶與疾病。對該篇的比較研究認為，其主客勝負占法與《太公兵書》及銀雀山漢簡中的八風占相近；其中主指太一當季所居宮的方位，客指來風方位，再依主客勝負選取相應宮位的占辭。註
《靈樞·九針論》另以人體九部對應九野與八節，形成太一天忌的刺治禁忌。膺、喉及頭部應夏至，腰尻與下竅應冬至，兩手、兩足及兩脅分別應其餘六節，六腑與膈下三臟則應中州。經文將太一所在之日及戊己日列入禁忌，並規定身體相應部位即使有癰腫，也不得在所值之日潰治。註
九宮貴神祭祀
《遼史拾遺》引《玉海》記載，唐天寶三載曾有在京城設九宮壇的建議。祭祀所用的九宮貴神定位，以天符居中央，太一居北、天一居南、軒轅居東、咸池居西；四隅則為東南招搖、西南攝提、東北太陰、西北青龍。《宋史》記其宮位數序與遁甲相合，祭位原隨歲改易，乾元以後改依本位祭祀。註
宋代九宮神位設於國門東郊，壇上分置九座小壇，初列中祀，咸平年間升為大祀。封禪時另於泰山行宮東設九宮壇，祀汾陰時亦遣使祭祀。景祐二年，朝廷採納按年飛移神位的方案，令司天監官員在祭祀時依當年貴神飛棋方位決定祭位。註
南宋紹興十一年，太常丞朱輅以九宮貴神所主風雨、霜雪、雹疫關係重大，奏請舉行祀典；太常寺主簿林大鼎亦言十神太一與九宮太一皆為天之貴神，本朝分為二祀，並列為大祀，而九宮貴神尚寓屋而不壇。朝廷遂命臨安府在國城之東建築九宮壇壝。註
道教存思與傳授
六朝上清經中的腦部九宮，屬於存思身神的修持配置。九宮為明堂、洞房、丹田、流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、太皇；其中明堂、洞房、丹田、流珠、玄丹五宮以男性真一神為主，稱雄一，其餘四宮以女性神為主，稱雌一。修持重在存守各宮神祇，使其降氣入宮、固守身內諸宮，與守一法相聯繫。註
玄丹宮主神為泥丸太一真君，姓厥、名規英、字化玄，形如初生嬰兒，腰帶流火之鈴，左手把北斗七星，右手把北辰之綱。《雲笈七籤》卷五十〈三一九宮法〉等文獻載有相關九宮身神內容。唐高宗向潘師正問道的記錄中，也有詢問人體九宮太一之秘的內容。註
《傳授三洞經戒法籙略說》所載〈太一黃素三盟儀〉，在受盟文字中提及真一、五炁與太一九宮，並要求受者奉行法戒，以天地、日月為盟信，不得輕易傳洩經法。太一九宮因而也出現在道教傳授與盟誓儀式的語境中。註
學界研究
阜陽占盤中央五數的表現方式，是器物解讀中的一項議題。據《中國古代式盤研究》整理，李零將吏配五，解為居君、民之間；孫基然則區分天地盤分離前後的中宮，認為招搖是分離前的中宮，吏是分離後的替身中宮。程少軒另提出兩種猜測：五字可能借圓盤交叉線的形狀表示，也可能原書於已佚鉚釘的頂面。註
關於占盤的天文模型與操作，《中國古代式盤研究》介紹程少軒的解釋，認為太一歲行八方模擬戰國至西漢時北極星帝星繞北天極旋轉、卻不能到達真正北天極的狀態。孫功進的復原方案則以盤背冬至資料確定圓盤運行的時間起點，配合歲行、日游及方盤占辭，區分太一移日占、五宮占與八風占。
出處
本條目引用 20 種資料，點開查看
《易緯·乾鑿度》「太一行九宮」及阜陽汝陰侯墓太乙九宮占盤相關材料,轉引自邢玉瑞,〈《黃帝內經》中太一行九宮思想研究〉,2007
《易學象數論》,太一二 維基文庫原文
《易學象數論》,太一二 維基文庫原文
轉引自劉立偉、柳長華、范逸品、黃宇軒,〈漢代“八風占”與《靈樞·九宮八風》中的“八風”思想〉,2026,數位本影像頁 3–5
《宋史 (四庫全書本)》,卷103 維基文庫原文
《宋史 (四庫全書本)》,卷103 維基文庫原文
轉引自蕭登福,〈六朝道教上清派存思修鍊法門試論〉,數位本影像頁 5–5
〈弘道第80期〉
《易圖明辨》,卷002
《周易孔義集說》,卷018
《太公兵書》、銀雀山漢簡八風占及阜陽太一九宮占盤文字,轉引自李海峰、丁媛、張如青,〈《黃帝內經》“八風”與術數之學〉,2015
蕭子顯,《南齊書》,卷1 維基文庫原文
魏徵,《隋書》,卷34 維基文庫原文
《隋書 (四庫全書本)》,卷34 維基文庫原文
《新唐書》,卷059 維基文庫原文
轉引自金佳棟,〈中國古代式盤研究〉,2025,數位本影像頁 69–69
轉引自胡勇,〈基于天人合一觀的《內經》天文律歷思想應用研究〉,2018,數位本影像頁 92–94
《遼史拾遺 (四庫全書本)》,卷23 維基文庫原文
轉引自〈弘道(季刊)2008年第4期(總第37期)〉,2008,數位本影像頁 64–65
汪桂平,〈潘師正生平考述〉
《傳授三洞經戒法籙略說》
金佳棟,〈中國古代式盤研究〉,2025
相關條目
「太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北神之所居。」註
版本與引用資訊
ID: concept:taiyi_jiugong · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史
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