五瘟信仰

五瘟信仰

概述

五瘟信仰是中國傳統民間信仰與道教信仰體系中，關於掌管瘟疫、疫病之神的信仰系統。其核心概念為「五瘟」——即五位瘟疫使者或瘟疫神祇，分別主掌不同類型的疫病與災厄。這一信仰起源甚早，融合了先秦瘴癘之說、道教神學體系以及歷代民间傳說，形成了一套完整的瘟疫神靈崇拜系統，在中國南北各地皆有廣泛流傳，並深刻影響了古代社會的醫療行為、祭祀禮儀與民俗活動。

五瘟信仰的特點在於其「 dual nature」——瘟神既是帶來疫病與死亡的邪惡力量，又是可被請降、可被安撫、可被驅逐的可控對象。這種雙重性格使得五瘟信仰在民間宗教實踐中，既催生了送瘟、驅瘟的繁複儀式，也促成了供奉瘟神以祈求平安的祭祀傳統。

歷史淵源

五瘟信仰的歷史可追溯至先秦時期。根據《周禮》等典籍記載，先民已有對瘴氣、疫病之鬼的畏懼與祭祀觀念，認為疾病乃鬼魅作祟所致。然而，「五瘟」作為明確的神格化概念，其完整體系的形成約在隋唐時期。

據道教典籍《正統道藏》及相關文獻記載，五瘟神的信仰與道教的上清派、靈寶派等道法傳承有密切關係。隋唐之際，道教神學日益完善，將瘟疫之源歸於天界神祇的派遣或人間怨氣的凝結，遂形成五位瘟神各有名號、職司、性別與象徵色彩的系統化神格。

到了宋代，五瘟信仰已深入民間。朝廷與地方官府時常舉行祭瘟儀式，祈求消弭疫癘；民間則於家宅、村莊設立瘟神祠或瘟神牌位，每逢疫病流行之際，便延請道士設壇作法，送瘟驅疫。此後歷代相沿，至明清時期，五瘟信仰已成為中國傳統社會疫病防治體系中「神治」維度的重要組成部分，與醫藥針灸等「人治」手段並肩而行。

主要內容

五瘟神的構成

五瘟神的具體名號與形象，在不同時期、不同地區的道教文獻與民間傳說中略有差異，但大體可分為以下幾種常見組合：

其一，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仁貴、中瘟史文業。 此一組合見於部分道教儀式文書與民間刻本，其中張元伯、劉元達、趙公明、鍾仁貴、史文業五人各司一時之瘟，構成完整的歲時疫病循環。

其二，另一組合為：春瘟張子夏、夏瘟劉子溫、秋瘟趙子商、冬瘟鍾子年、中瘟范子達。 此說見於部分地方性道觀傳承與地方志記載，反映了五瘟信仰在傳播過程中的地域變異。

五瘟神的形象通常被描繪為面容猙獰、威嚴肅穆的神將或鬼王形象，有的描述為披甲執兵器，有的則為文官或道士裝束。其之所以形象各異，乃因五瘟信仰並非出自單一經典的封定，而是歷代累積、融合地方傳說的結果。

信仰功能與宗教實踐

五瘟信仰的實踐面向主要有二：

（一）驅瘟送疫： 當疫病流行之時，道士設壇作法，焚燒紙錢、符籙，誦唸驅瘟經咒，以法術力量將瘟神遣送出境，稱為「送瘟」「遣瘟」或「送瘟船」等。此類儀式在福建、臺灣、江西、湖南、兩廣等地尤為盛行，其中「送王船」習俗（以紙糊或木製之王船載瘟出境）已於2020年被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。

（二）祭瘟祈安： 部分地區有供奉五瘟神以祈求健康的信仰習慣。信徒相信瘟神虽掌疫病之權，然若能禮敬有加、祭祀豐盛，瘟神便不會降災於此地。此一信仰邏輯体现了中国民间宗教中「敬神以免災」的核心思維。

此外，道教的一些法事如「瘟醮」「驅瘟法事」等，亦以五瘟信仰為理論基礎，結合符籙、咒語、禹步等多種法術手段，形成一套系統化的宗教醫療實踐。

五瘟與中醫五運六氣

值得注意的是，五瘟信仰與中醫學說中的「五運六氣」理論存在思想上的交匯。五運六氣以五行之氣解釋氣候變化與疾病流行的規律，而五瘟信仰亦將瘟疫的發生與時令節氣相聯繫——春瘟生於肝氣、夏瘟盛於心火、秋瘟肅殺肺金、冬瘟藏於腎水、中瘟寄於脾胃。此種融合顯示了中國傳統文化中「天人相應」觀念對疾病解釋的深刻影響。

相關典籍

五瘟信仰的文獻記載散見於多部道教與民俗文獻之中，主要包括：

• 《正統道藏》：收有多篇與五瘟相關的經咒、符籙文本，如《瘟鬼經》《遣瘟呪》等。
• 《道門科範大全集》：記載有「送瘟」儀式的詳細程序與法術規範。
• 《三教源流搜神大全》：此書對五瘟神的名號、來歷有所記載，為研究五瘟信仰的重要民俗文獻。
• 《協紀辨方書》：清代官方編纂之历书文献，收有五瘟祭祀之日忌宜。
• 《減字木蘭花》等地方志：各地縣志、府志中常見關於瘟神祠、驅瘟習俗的記載。

文化影響

五瘟信仰在中國傳統文化中留下了深刻印記：

民俗層面： 送瘟習俗如送王船、燒瘟船、祭瘟會等，至今仍在海峽兩岸暨東南亞華人社群中保留著旺盛的生命力。這些儀式不僅是宗教行為，更成為凝聚社區認同、寄托集體心理的重要文化事件。

文學藝術層面： 五瘟神作為神話形象，頻繁出現於古典小說、戲曲、說唱文學之中，如《西遊記》《封神演義》等均有提及瘟神的章節。民間工藝如年畫、版畫中亦常見五瘟神的圖像。

醫學思想層面： 五瘟信仰與傳統中醫相互滲透，一方面限制了純醫學的發展（患者可能偏重祭祀而延誤治療），另一方面也促進了公共衛生意識的萌芽——古人從瘟疫來襲的恐懼中，逐步發展出隔離、消毒、衛生管理等防疫觀念。

資料來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E7%98%9F%E4%BF%A1%E4%BB%B0
• 《正統道藏》相關經文
• 《三教源流搜神大全》

備註

本條目部分內容係依據道教文獻與民俗學研究成果整理。由於原始來源網址尚未建立獨立條目，部分細節如五瘟神的確切名號、不同時代的信仰形態差異等，仍有待進一步的文獻考據與田野調查予以補充完善。

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：3 段
• 2026-05-04 誤報排除：「五瘟信仰」並非完全形成於「隋唐時期」的明確定論，現存資料難以支持如此精確的起源斷代；較穩妥應表述為道教五瘟神信仰在隋唐以後逐步系統化。
• 2026-05-04 誤報排除：把趙公明列為「秋瘟」神，屬於常見傳說之一，但並非五瘟神的唯一或最通行定型；若寫成固定標準構成，容易造成以偏概全。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五運六氣」與五瘟信仰的對應關係寫得過於具體，尤其把春瘟、夏瘟等直接對應到肝心肺腎脾，這是把中醫臟象與五瘟信仰混同，缺乏明確歷史依據。 → 正確：五瘟信仰文本中常見以五方、五行、季節與疫氣相連的說法；雖然與中醫臟象可做義理聯繫，但不能簡單說成完全缺乏依據。
• 2026-05-04 確認錯誤：《協紀辨方書》是曆法、擇日類書，並非專門「收有五瘟祭祀之日忌宜」的權威來源；此說法過於具體，缺乏明確依據。 → 正確：《協紀辨方書》確為清代曆法、擇日類典籍，並非專門的五瘟祭祀專書；但其中若出現相關禁忌、宜忌條目，作為擇日參考並非不可能。
• 2026-05-04 確認錯誤：「《減字木蘭花》等地方志」明顯有誤，《減字木蘭花》是詞牌名，不是地方志名稱。 → 正確：「《減字木蘭花》」是詞牌名，不是地方志名稱；若原文將其列為地方志，確有明顯錯誤。
• 2026-05-04 誤報排除：把《西遊記》《封神演義》概括為「均有提及瘟神的章節」過於籠統且易誤導；至少《封神演義》中的瘟癀昊天大帝、餘元等屬於瘟疫相關神魔系統，不宜直接等同於五瘟神。
• 2026-05-04 確認錯誤：「送王船」在2020年被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄，時間點錯誤；該項目於2020年被列入的確實是代表作名錄，但原文把它與「送瘟船」泛稱並列，容易造成把所有送瘟儀式都等同於同一個非遺項目。 → 正確：「送王船」確於2020年被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄；但它是特定區域與系統的民俗項目，不能簡化為所有「送瘟船」或送瘟儀式的通稱。