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沖虛經

因此，若嚴格依據文獻與您提供的材料來分析：無法把這份文本直接認定為《沖虛經》全文。 2. 傳統文獻中所稱《沖虛真經》通常是指《列子》的道教尊稱，而非《道德經》。 3. 您提供的內容核心明顯是《老子道德經》，不是《列子》文本。所以，本回答將採取嚴格考據的方式： - 先說明《沖虛真經》在道教文獻中的一般所指； - 再指出您提供文本與《沖虛經》之間的不一致； - 「重要段落」部分只引用您實際提供的經文原句，並明確說明這些引文出自您提供文本中的《道德經》段落，不能冒充為《沖虛經》原文。《沖虛真經》在道教經典傳統中，通常是對《列子》的尊稱。其地位的形成，與唐代對先秦道家典籍的經典化、尊經化密切相關。就文獻史而言： - 《列子》舊題作者為列禦寇，相傳為戰國時人。 - 但今本《列子》的實際成書情況相當複雜，歷來學界多認為其文本經過後世長期編纂整理，不宜簡單視為純粹先秦原著。 - 到唐玄宗時，道教經典系統化，對若干先秦道家典籍加上尊號，《列子》遂被尊為《沖虛真經》。 - 「沖虛」一詞本身帶有強烈的道家哲學色彩，意指虛靜、沖和、與道體相應的境界。若從傳統文獻角度談《沖虛真經》：

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沖虛經

因此，若嚴格依據文獻與您提供的材料來分析：

無法把這份文本直接認定為《沖虛經》全文。 2. 傳統文獻中所稱《沖虛真經》通常是指《列子》的道教尊稱，而非《道德經》。 3. 您提供的內容核心明顯是《老子道德經》，不是《列子》文本。

所以，本回答將採取嚴格考據的方式：

先說明《沖虛真經》在道教文獻中的一般所指；
再指出您提供文本與《沖虛經》之間的不一致；
「重要段落」部分只引用您實際提供的經文原句，並明確說明這些引文出自您提供文本中的《道德經》段落，不能冒充為《沖虛經》原文。

成書背景

《沖虛真經》在道教經典傳統中，通常是對《列子》的尊稱。其地位的形成，與唐代對先秦道家典籍的經典化、尊經化密切相關。就文獻史而言：

《列子》舊題作者為列禦寇，相傳為戰國時人。
但今本《列子》的實際成書情況相當複雜，歷來學界多認為其文本經過後世長期編纂整理，不宜簡單視為純粹先秦原著。
到唐玄宗時，道教經典系統化，對若干先秦道家典籍加上尊號，《列子》遂被尊為《沖虛真經》。
「沖虛」一詞本身帶有強烈的道家哲學色彩，意指虛靜、沖和、與道體相應的境界。

主要結構

若從傳統文獻角度談《沖虛真經》：

今本《沖虛真經》（即《列子》）一般分為八篇：

〈天瑞〉
〈黃帝〉
〈周穆王〉
〈仲尼〉
〈湯問〉
〈力命〉
〈楊朱〉
〈說符〉

其結構特色在於：

以寓言、論辯、傳說、歷史人物對話為主要表述方式；
雜糅先秦道家、黃老、養生、命定論、知識懷疑等思想；
文風與《莊子》有相近處，但較多故事化、議論化成分。

但若僅就您提供材料來看，其「主要結構」實際上是：

網頁導覽與宮觀欄目
《老子道德經》第一章至第二十七章（未完）
每章附現代白話譯文
每章附「藥方」式生活應用解說

故這份材料本身的結構，不屬《沖虛經》結構。

核心思想

若論《沖虛真經》的核心思想，學術上通常可歸納為以下幾個面向：

1. 道與虛靜

《沖虛真經》之名本身，即突出「沖」「虛」二義。「沖」偏向空靈流行、無礙不滯；「虛」偏向虛靜、無執、容納萬物。這與道家重視的虛靜、無為、自然高度一致。

2. 自然與無為

承續先秦道家傳統，《沖虛真經》強調順物自然，不以人為智巧過度干預世界。這一點與《老子》的「無為而治」精神相通。

3. 對知識與分別心的反省

《列子》多見對感官知覺、知識判斷、名言分別的懷疑。這種思想與《莊子》相近，反映道家對固定認知框架的超越。

4. 命與遇

《沖虛真經》中常見對命、時、遇的討論，認為人的作為有限，應理解個體處境與宇宙秩序的關係。這在〈力命〉等篇尤具代表性。

5. 養生與保真

文本也重視保全生命、節制欲望、減少外物牽累，這與道教後來的修養論、養生論有相當深的關聯。

不過，若回到您提供的實際文本，其思想核心更接近《老子道德經》，主要是：

道不可名狀
無為
不爭
守靜
少私寡欲
功成身退
人法地，地法天，天法道，道法自然

重要段落（原文對照白話）

這些是您所提供之《老子道德經》章句，不是可直接證明為《沖虛經》原文的材料。

原文：「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」白話：可以說出的道，不是恆常不變的道；可以稱呼出的名，也不是終極真實的名。天地萬物在未被分判時，是渾然的本始；一旦有名分、有界定，萬物便在此中展現生成。體悟道，要在無欲中觀其深妙，也要在有欲中觀其流行。解析：這是整部《道德經》的開宗明義，也是道家形上學的根本句。它指出道超越語言、概念與命名，不能被完全對象化。若從《沖虛真經》的題名來看，「沖虛」所欲彰顯的，也正是這種不可執定、不可實體化的根源性存在。原文：「穀神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根；綿綿若存，用之不勤。」白話：虛谷般的生生之機永不斷絕，這叫作玄妙的母體。這玄牝之門，就是天地萬物生化的根本。它若有若無、綿延不息，運行不止而不覺勞竭。解析：此章以女性、生育、谷神等意象，說明道的生成性。道不是僵死的本體，而是綿綿不絕的生化來源。這種「虛而能生」的特質，正是道家與道教宇宙論的重要基礎。

原文：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤」白話：最高的善如同水一般。水滋養萬物卻不與萬物爭勝，總處在眾人不願停留的低下處，因此最接近於道。人若效法水德，就能在居處、心境、待人、言語、治理、做事與行動時機上都得其宜。解析：水是道家最重要的比喻之一。它柔弱而有力，卑下而成全萬物，象徵不爭、謙下與順勢。若對照《沖虛真經》傳統中推崇的虛靜與自然，這一章可作為理解「沖虛」精神的最佳入口之一。

原文：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，不知常，妄作兇。」白話：把虛靜推到極致，把安定持守到深厚。當萬物一齊生長變化時，我只觀察它們如何回歸根本。萬物紛紜繁盛，最後都回到自身根源；回到根源就是靜，這叫回復本命。能體會這種回歸，便知道何為常道；不知常道而妄動，就會招致凶害。解析：此章是道家修養論的綱領。它不只談宇宙論，也談工夫論：人應藉由致虛、守靜而觀萬物之復。這與後來道教內修傳統對清靜、返本、歸根的強調高度一致。

原文：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然」。白話：有一種渾然而成的存在，早在天地出現之前就已經存在。它寂靜空曠，獨自存在而不改變，運行周遍而不窮盡，可以作為天下萬物的母體。我不知道它的本名，只勉強稱它為道，再形容它是大。大而運行，運行而伸遠，伸遠而返本。所以道、天、地、人都可說是「大」；人在宇宙秩序中也佔重要位置，但仍須效法地、天、道，最後歸於自然。解析：這一章總攝宇宙本原論與人間秩序論，是道家世界觀的核心文獻。尤其「道法自然」四字，後世成為理解道教哲學、修持觀與宇宙觀的關鍵命題。從題名義理解，《沖虛真經》的「沖虛」也可視為此種「自然之道」在修養與存在論上的展開。

學術評價

1. 文獻身份複雜

《沖虛真經》若指《列子》，其文本真偽、成書年代、篇章層累，一直是學界關注重點。多數研究者不把今本簡單視為戰國原貌，而認為它含有後世加工成分。

2. 道家思想的重要文獻

儘管成書問題複雜，《沖虛真經》仍是研究先秦至魏晉道家思想演變的重要材料。它保存了大量寓言、論辯、宇宙論與人生論素材。

3. 與《老子》《莊子》並觀的價值

《沖虛真經》常被拿來與《老子》《莊子》對讀：與《老子》相比，它較故事化；與《莊子》相比，它較平直，也更雜糅。因此在道家思想史上，它具有承先啟後的中介價值。

4. 道教經典化的象徵意義

《列子》被尊為《沖虛真經》，顯示唐代道教對先秦諸子的經典重構。這不只是加封名號，而是把哲學文本納入宗教經典體系的過程。

5. 對您所提供文本的學術判斷

從學術角度看，您提供的內容不能作為《沖虛經》文本依據，因為它實際上是《老子道德經》節錄與現代詮釋。若要對《沖虛真經》做更精確的篇章分析，建議您提供：

《列子》或《沖虛真經》全文；
至少八篇中任一篇的可靠整理文本；
或明確指出您想分析的是《沖虛真經》還是《老子道德經》。

嚴格依《沖虛真經／列子》八篇重寫一篇完整學術分析

您若選一個，我可以接著整理成更準確的正式稿。

經文全文與白話翻譯

安太歲與犯沖太歲的真義

安太歲與犯沖太歲的真義

白話翻譯：「安太歲」和「犯沖太歲」，本來不是單純在說運氣好壞，也不是要人一味害怕。真正的意思，是提醒人：每一年天地氣運不同，人所處的位置、遭遇的時機，也會跟著變化。所謂「太歲」，可以理解成當年值年的歲君之神，也象徵那一年的時令與氣勢。若一個人的生肖、行運，和當年的歲氣有衝、有刑、有逆，就叫做「犯太歲」或「沖太歲」。這不是在說一定會出事，而是說這一年特別容易起波折，做事要更謹慎、心念要更端正。

所謂「安太歲」，也不是花錢求平安這麼簡單。它真正的精神，是藉著向太歲星君（主管流年歲運的神明）稟告姓名、生辰與住址，表示自己願意敬天順時、修身避過。重點不只在儀式，而在於人能不能藉此收斂脾氣、減少妄為、存善心、行善事。若只是形式上安太歲，心裡仍舊放縱、貪爭不止，那也只是空做儀式而已。

所以，道教看待太歲，不是叫人迷信恐懼，而是教人明白：天時有盛衰，人事有進退。懂得敬畏歲運的人，會更加謙虛、更加穩當；知道自己犯沖的人，也不必驚慌，只要修心、守分、行善、慎行，自然能把衝擊減到最低，甚至轉凶為吉。

◆ 認識道教

老子道德經全文

◆ 認識道教

白話翻譯：道教，是以「道」為根本的信仰與修行傳統。所謂「道」，不是單單一條路，而是天地萬物運行的根本法則，也是人生安頓身心的最高原理。道教尊奉老子（被尊為道教始祖的聖人）為重要祖師之一，以《道德經》為核心經典之一，講求順應自然、清靜無為、返樸歸真。

但道教不只是講哲理，它也很重視人生實際的修養。像是修心養性、積功累德、齋醮科儀、敬神禮祖、誦經持戒，都是道教的一部分。簡單說，道教不是只叫人離開世間，而是要人在生活裡學會和天地、人群、自己，好好相處。

道教的神明系統很豐富，但重點不在「神很多」，而在於透過敬神，學習敬天、敬道、敬自然。像三清（道教最高尊神的總稱）、玉皇上帝（統御天界的尊神）、太上老君（道教尊奉的老子神格化身）等，都是道教信仰中常見的重要神明。不過，道教最根本的精神，仍然不是只求保佑，而是要人透過修行，讓自己的心念、言行、德性，慢慢與「道」相應。

所以若要認識道教，可以先抓住幾個重點：第一，道教重「道」，相信天地萬物各有其自然法則；第二，道教重「德」，認為做人要積善修德；第三，道教重「修」，不只懂道理，還要真正去實踐。這樣看，道教就不只是拜拜求平安，而是一套完整的生命智慧。

《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」

《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」

白話翻譯：《老子道德經》是一部篇幅不長、但意思非常深的經典。它表面上講治國、處世、修身，實際上是在提醒人：越是執著、爭奪、逞強，越容易失去平衡；越能放下我執、回到單純，反而越接近生命真正的安穩。所以把《道德經》重新翻譯，並且當作「心靈藥方」，意思就是：不只把字句講懂，更要把它變成能治療現代人焦慮、煩躁、貪求、對立的藥。

所謂「新譯」，不是故意把古文講得花俏，而是要讓今天的人一看就懂、一讀就能對照自己的生活。像老子講「無為」，不是叫人什麼都不做，而是不要勉強妄作，不要違背事物本性；講「柔弱勝剛強」，不是叫人軟弱，而是說真正有力量的人，往往懂得不硬碰硬。這些話若只停在文字上，就只是知識；若能照進心裡，才會變成真正有用的智慧。

把《道德經》視作「心靈藥方」，重點就在「對症下藥」。一個人若太急，老子會提醒他放慢；若太滿，老子會提醒他知足；若太愛爭，老子會提醒他處下不爭；若太執著於控制，老子會提醒他順勢而行。這不是消極，而是一種更深的清醒。因為很多痛苦，不是外面硬加給人的，而是自己心裡抓得太緊、用力太過。

所以，《老子道德經》若用現代話來說，不只是古人的哲學書，也是一部幫人整理內心、鬆開執念、找回平衡的生命指南。讀它，不只是為了懂老子在說什麼，更是為了看清自己現在卡在哪裡，然後慢慢把心調回來。

「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母

「可以說得出口的道（宇宙根本法則、存在的本源），就不是那個永恆不變、真正的道。可以叫得出來的名字，也不是那個固定不變、最根本的名字。還沒有名字的時候，是天地開始的源頭；有了名字之後，才成了萬物生長的母體。

。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄

所以，人若常常讓自己沒有私心欲念，就能看見道微妙深遠的地方；若常常從有欲、有念頭的角度去看，就會看到它顯現在外、可被把握的邊界與跡象。這兩種看法，其實都出自同一個根源，只是名稱不同，都可以叫做「玄」。

，玄之又玄，眾妙之門。」

所謂玄，就是幽深中的幽深，奧妙中的奧妙，是一切微妙道理開啟的大門。」

「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。

「道」這個東西，當然可以拿來講；可是你一旦把它講成了某種說法，它就已經不是那個永遠如此、真正本然的「道」了。

「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。

「名」這個東西，也可以拿來稱呼、界定；但只要一說出口、一下了名字，它就不再是那個恆常不變、最根本的「名」了。

在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；

在還沒有被說明、還沒有被命名以前，那種渾然未分、沒有差別的狀態，就是天地生起以前最原初的根源。

既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。

一有了可以說明、可以指認的樣子，這種已經分開、已經有區別的狀態，就成了萬物出生、長成的根源。

回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。

如果能回到那種恆常、不分彼此的狀態，就能看見「道」本體深處的微妙。

經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。

若是順著恆常之中所顯出的種種差別、種種現象去看，就能看見「道」在萬事萬物上的呈現與作用。

無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；

沒有分別、還沒起判斷的那種狀態，和已經顯出差別、看得到分別痕跡的樣子，其實都同樣是從恆常不變的道體流露出來的。

但在表白上，名稱卻是不同的。

只是當它表現出來、需要用話去指稱的時候，名字就不一樣了。

就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。

像這樣，一方面看起來有不同，一方面根本上又是相同的，我們就把它叫做「玄同」——幽深奧妙之中的同一。

「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；

所謂「玄同」，意思是說：回到生命最深、最幽微的根源來看，彼此其實是相通的，沒有真正隔開。這種深處本來一致、萬物同源的狀態，就是「道」。

「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！

「道」啊，就是天地萬物一切所由來、所歸向的根本；也是開啟種種奧妙變化的那一道門。

遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。

碰到事情的時候，要先讓自己安靜下來，沉住氣、冷靜想一想，不用急著開口，也不必急著把自己的意思全說出去。

只要問心無愧也就可以了。

只要回頭問問自己的心，沒有愧疚，那也就夠了。

人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得

人世間的萬事萬物，本來就是自自然然地生發、變化的，不必過度掛念；但也不是說完全不理會，而是要懂得拿捏分寸，順著它本來的道理去看。

「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！

「道」這扇門，本就是在安靜、沉默中慢慢顯現的；那些喜歡喧鬧吵嚷的人，就任由他們去喧鬧吧。

不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。

不是叫你什麼都不管，而是要用安定、沉靜的心去處理事情。真要去管，自己得先放鬆、先安住，不被外物牽著跑，這樣才管得好。

「天下皆知美之為美，斯惡已。

天下的人都知道什麼叫「美」，一旦把它特別標成美，醜也就跟著被分出來了。

皆知善之為善，斯不善已。

大家都知道什麼叫「善」，一旦把它特別認定成善，不善也就同時被立起來了。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；

所以啊，「有」跟「無」是一起生出來、互相顯出來的；「難」跟「易」也是互相成就的；「長」跟「短」是拿來彼此比較才看得出來；「高」跟「低」會互相對照；各種音調聲音彼此配合，才成了和聲；「前」跟「後」也是互相跟著、互相成立的。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；

所以，聖人處事，是用「無為」的方式去做事，施行的是「不用太多言語」的教化。萬物自然生長變化，他也不去干預、不去推辭什麼。

生而不有，為而不恃，功成而弗居；

讓萬物生長，卻不把它占為己有；有所作為，卻不倚仗自己的本事；功業成了，也不把功勞抓著不放。

夫唯弗居，是以不去。」

正因為他不把功勞、地位、成就硬抓在自己身上，所以這些東西反而不會離開他。意思是：越不佔著不放，越能長久；越想據為己有，反而越容易失去。

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。

天下的人一旦都認定、執著某種東西叫做「美」，那麼「不美」也就跟著被造出來了。也就是說，美不是孤零零存在的；當你把一種標準固定下來，另一邊的醜也就同時成立了。這句不是在否定美本身，而是在提醒人：不要被標準綁死。

天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。

天下的人一旦都認定、執著某種東西叫做「善」，那麼「不善」也就跟著被分別出來了。意思和上一句一樣：一旦強行立出標準、死抓定義，對立面就會一起生出來。老子的意思不是叫人不要行善，而是提醒人別落進僵硬的是非分別裡。

「有」和「無」兩者相伴而生；

「有」和「無」兩者相伴而生；「有」跟「無」不是分開冒出來的，它們是一起成立、互相帶出來的。你感覺到「有」，也是因為同時有「無」在對照；反過來說，「無」之所以能被說成「無」，也是因為有「有」在旁邊。

「難」和「易」兩者相伴構成；

「難」和「易」兩者相伴構成；「難」跟「易」也是互相依著才成立的。沒有「易」來比較，就不會特別覺得某件事「難」；沒有「難」襯托，也不會知道什麼叫「易」。兩邊其實是一起構成我們的判斷。

「長」和「短」兩者相待而現；

「長」和「短」兩者相待而現；「長」跟「短」也是這樣，必須放在一起看，才會顯出差別。一樣東西說它長，是因為有更短的來比；說它短，也是因為有更長的作參照。離開對比，長短本來就不是固定不變的。

「高」和「下」兩者相待依倚；

「高」和「下」兩者相待依倚；高和低，不是各自單獨成立的，而是互相對照、彼此依靠才顯得出來。有高，才知道什麼叫低；有低，也才看得出什麼叫高。

「音」和「聲」兩者互為和合，

「音」和「聲」兩者互為和合，音和聲，也是彼此配合、互相成就的。不是單有一邊就完整，而是在相應、和合之中，才真正形成可聽見的聲音與節奏。

「前」和「後」兩者互為隨從，

「前」和「後」兩者互為隨從，前和後，也是相對而有，並且彼此跟隨而生。有前，就有後；有後，也才有前。兩者不是分開的，而是在次序與對應裡一起成立。

貫通天、地、人的聖人瞭然於心，

能把天、地、人三方面都融會貫通的聖人，心裡是清清楚楚明白的。

萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

天下萬物就這樣依著生命根源的「道」而生成、生長，從來沒有離開過它。

「道」生育了它，但不佔有它；

「道」生養了萬物，卻不把萬物據為己有；

「道」長養了它，但不依恃它；

「道」養育萬物、讓一切生長，但它從不拿這件事來作為自己的依靠，也不把功勞抓在手上。

成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

事情做成了，功勞也建立了，卻不把功勞占為己有；正因為不居功，所以這份成就反而不會失去，能一直長久地存在。

執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。

人一旦執著，各種毛病和煩惱就會跟著生出來。不要死抓著不放，要學會放下；能放下，心裡才會真正輕鬆自在。

成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不

所謂「成功」，是把事情真正做成、把它該有的功效完成；不是把這份功勞抓來算在自己身上。心裡要放的是「這個功用是利益天下的」，不是「這是我的成績」。

要老以為「功在自己」。

不要老是覺得：「這功勞在我身上，都是我做的。」一有這種心，功就容易變質，事情也容易走偏。

「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；

「無為」不是什麼都不做，更不是消極不管；而是該做的照樣做，做完了不黏住、不居功，能放得下。這才是「無為」真正的意思。

不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。

不是叫你不要說話，而是話說出口了，就讓它過去，不必反覆掛念、擔心對錯；只要自己心裡清楚明白，就夠了。

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不—— 意思是說：不刻意把所謂的賢能之人捧得太高，百姓就不容易彼此競爭；不把稀有貴重的財物看得太重，百姓就不會因此起偷盜之心；不把那些足以勾起欲望的東西擺在眼前，人心就不會被攪亂。

亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲

亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲—— 所以，聖人治理天下的方法，就是讓人心少些機巧算計，讓肚腹得到溫飽，讓過分爭逐的意志弱下來，讓筋骨體魄強健起來。常常使百姓少受繁雜知巧的牽引，也少被欲望牽著走。

，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

所以啊，連那些自以為聰明、很會算計的人，也不敢亂來。照著「無為」去做事，也就是不刻意瞎折騰、不強行干預，那麼天下自然就沒有治理不好的地方。

不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；

不特別把「賢德」這種名號捧得很高，人民就不會因為爭名爭位而互相鬥爭；

不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；

不把那些稀有難得的東西看得太貴重，人民就不會因為貪圖財物而去偷盜。

不現出貪欲，使人民的心不紛亂。

不要老是把那些會勾起人貪念的東西擺出來，這樣人民的心就不會被攪亂。

聖人治國，放空了心靈，

所以聖人治理國家時，會先讓人內心少些機巧算計、少些妄想執著，

填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，

讓人民吃得飽，減弱過度逞強爭勝的意志，讓身體筋骨結實有力。

守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，

守住那個長久不變的道理，讓百姓心裡不黏著、也不一直起貪念。

使自作聰明的人不敢有所作為，

讓那些自以為聰明、老想耍手段的人，也不敢隨便亂作為。

回到不為什麼目的的作為，

回到一種不是為了私心目的去做事的狀態，也就是順著自然去應對。

自自然然就能達到無不治的目的。

順著自然去做，到最後就會發現，沒有什麼是不能安頓、不能處理好的。

不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。

別被外在的名稱、名目、招牌騙了，心裡要安安靜靜，不要自己攪得一團亂。

心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。

讓內心保持空靜，肚子先吃飽；別整天把理想掛在嘴上，做事要踏實一點，特別要顧好自己的身體。

不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。

不要自以為聰明，也別老是帶著算計在做事。一旦凡事都盯著利益、結果、目的去動，心就不純了，動作也容易變形。真正合於道的人，不是沒在做事，而是不被私心牽著跑。

不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。

不要老想著「我要怎麼去壓它、治它、改它」。很多時候，你越用力對治，問題反而越糾纏。順著自然的道理，讓它自己回到平衡，這才是真正高明的藥方。不是什麼都不管，而是不硬碰硬、不多加人為扭曲。

「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同

「道是空虛的，可是一運用起來，好像怎麼用都不會滿、不會竭。它深遠得很，像是萬物的根源。它能磨掉鋒芒，解開糾結，調和光亮，混同塵世。幽幽深深的，像是一直都存在。我不知道它是從哪裡生出來的，似乎比天帝（天上最高的主宰者）還更早。」

白話來說：道看起來虛空、無形，像什麼都沒有，但真正作用起來，卻無窮無盡。它不是靠強硬的力量支配萬物，而是以一種深沉、含容、不顯露的方式，成為萬物的根本。

「挫其銳」，就是把太尖、太露、太逼人的部分磨平。「解其紛」，就是把糾纏混亂的東西慢慢化開。「和其光」，就是不炫耀自己的明亮，不刺眼，不逞強。「同其塵」，就是不故作清高，能安然處在世間塵俗之中。

所以，道不是高高在上、跟世界脫節的東西；它反而是最能進入萬物、調和萬物的根本。它深不可測，又像本來就一直在那裡，不待誰創造。連天帝（天上最高的主宰者）都像是在它之後，道的根源性也就更顯得不可思議了。

其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」

它把一切鋒芒都磨平，也把紛亂都理順；消解光耀，和合塵世。幽幽深深啊，像是有，又像是沒有。我也不知道它是從哪裡生出的，只覺得它好像比上帝（至高主宰）還更早。

空無地去用它，或且永遠填不滿它。

它是空空的，可是一用起來，卻像怎麼都用不盡；也許永遠都不會被填滿。

淵深地像是萬物所匯歸的地方。

它深得像無底的深淵，彷彿是一切萬物最後都匯聚回去的地方。

它深湛難知，卻像是存在你的左右，

它深得很、玄得很，難以真正弄明白；可它又好像一直就在你身邊、在你左右，並不遙遠。

我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」

所以，我們也別老是在那裡追問：「它到底是誰生出來的？又是從哪裡來的呢？」

原來在永珍出生之前它就存在了。

原來啊，在天地萬物還沒有出現、還沒有生成之前，它就已經早早存在了。

不要填滿所有的空間，才有生長的可能。

別把每一寸空間都塞滿，留點空白，萬物才長得出來。

言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。

說話別太尖太衝，心思也別弄得太亂太雜。

不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。

別老想著自己要發光發亮、處處顯眼；要懂得順著這個塵世一起活、一起長。

愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的永珍之先！

要愛護你身邊左右的人，也要多關心照顧他們；不過更根本的是，要知道「大道」本來就在一切看得見、摸得著的萬事萬物出現以前，就已經存在了。

「天地不仁，以萬物為芻狗；

「天地不仁，以萬物為芻狗；

天地並不是像人那樣，特別偏愛誰、討厭誰；它對萬物一視同仁。所謂「芻狗」，是古代祭祀時用草紮成的狗，祭祀之前被鄭重擺上，祭祀完了就丟開，不再特別看重。這句話的意思是說，天地運行自有其規律，不會因為人的好惡而特別施恩給哪一個。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人也是一樣，不會用帶偏私的感情去對待百姓，不會特別偏袒誰。這不是說聖人冷酷無情，而是說他處事公正，順著大道與自然的法則來治理眾人。把百姓看作「芻狗」，也是在說不以私心厚此薄彼，而是讓一切各依其分、各安其所。

天地之間，其猶橐籥乎！

天地之間，其猶橐籥乎！天地之間，真的很像一個風箱啊！外表看起來空空的，可是一動起來，氣就源源不絕地出來。

多言數窮，不如守中。」

多言數窮，不如守中。」話說太多，反而很快就把自己逼到沒路可走；倒不如守住中間那個平衡，不偏、不躁，安安靜靜地持守住本心。

把萬物視為草編的狗，任其自然；

把萬物視為草編的狗，任其自然；看待萬物，就像看待祭祀時用草紮成的狗一樣，不用特別偏愛，也不用刻意執著，讓它們照自己的樣子生滅變化，自自然然就好。

把百姓視作草編的狗，任其自然；

把百姓看成像祭祀用的草狗一樣，不特別偏愛，也不刻意干預，就讓他們順著自身的情況自然發展。

天地之間，它就好像個大風箱一般，

天地之間啊，就像一個大風箱：

倒不如默默守著中道而行。

裡頭看著空空的，可一動起來，風就不停地生出來。所以與其說個沒完、管個不停，倒不如安安靜靜守住中道，照著它去做。

要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！

要學天地那樣，不偏私、不執著。遇到事情，也別件件都抓得很緊、看得太重，心放鬆一點，反而更自在。

事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！

事情都有前後次序，做了一件，後面常常又牽出另一件，一環接一環，是帶不完的。所以別想一次把所有事都扛完，要懂得順著次第來。

要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！

該放鬆的時候先放鬆，然後再發力；不是一直硬撐、死用力。越懂得收放配合，力氣反而越能用得出來，而且會越用越順、越用越有勁。

話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！

話說太多，只會讓自己陷入窘境；不如安安靜靜把事情做成，這才最要緊。

「穀神不死，是謂玄牝；

「穀神永遠不會消失，這就叫做玄牝；

玄牝之門，是謂天地根；

玄牝的門戶，就是天地萬物的根源。

綿綿若存，用之不勤。」

它像細絲一樣，若有若無地一直存在著；拿來運用，也怎麼用都不會枯竭。

那川穀之神啊！永生而不死！

那就是川谷所藏的神妙生命力啊！它長存不滅，不會死去！

這就叫根源的生育之門啊！

這就叫做萬物根源的生生之門啊！

它綿綿密密的好似存在你左右，

它細細密密、綿延不絕，好像就一直在你身邊左右。

要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方

心胸要放空、要謙下，像山谷那樣能容納萬物；這樣一來，衰敗的也能再生，快要斷絕的也能重新活過來。謙虛，就是最好的藥方。

世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排

世上的一切事情都有它的根本；這個根本，就連在天地之中。人要懂得留心天地運行的道理，也要懂得順著生活世界本來的安排去過日子。

事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案

事情要做得細、做得密，心裡也要一直放著、一直琢磨。你若肯持續去想、持續去理，自然慢慢就會找到答案。

永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的

該做的工夫不要停，但也不用急。像種一棵大樹，不是今天種、明天就能成蔭的；它本來就要靠時間，一點一點長起來。

「天長地久，天地所以長且久者，

「天長地久，天地所以能長久存在，」這句是在說：天地之所以能那麼久，不是因為它只顧自己，反而正因為它不為自己，所以才能長久。人若也懂得不急著成就自己、不一味執著自己，反而更能安穩、更能走得長遠。

以其不自生，故能長生。

因為它不是只為了自己而活，所以反而能活得長久。

是以聖人後其身而身先，

所以，有道的聖人總是把自己放在後面，結果自己反而走在前面，

天地何以能既長且久呢！

天地為什麼能又長又久呢？

祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！

就正因為它生養萬物時沒有私心、沒有偏袒，所以它的生生不息，才能長長久久。

聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，

聖人（體悟大道的人）心裡很明白這個道理，所以總是把自己擺在後面，讓百姓能走在前頭，

把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！

把自己放在外面，不去跟人爭位置，這樣人民反而能安安穩穩地在其中生活。

正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。

正因為道（宇宙根本之道）沒有一點私心，不偏袒誰、不替自己打算，所以反而能讓萬事萬物都照著自己的本性去成全自己、長成自己。

要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！

人如果能有像天地那樣寬廣、包容的心量，就不用勉強自己去「忍」，也自然能安穩長久。

「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！

「退一步、讓開一點」才是最有效的法子。不是你退了就少了，反而是別人有空間去生長的時候，你自己也同樣在生長。

成就別人，也就是成就你自己！

成全別人，其實也在成全你自己。

私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！

有私心，不見得就是壞事；重點是，該拿得起的時候拿得起，該放下的時候也放得下。

「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

最上等的善，就像水一樣。水最會利益萬物，卻從不跟誰爭；它總待在人們不喜歡的低處，所以最接近道（宇宙自然的根本法則）。

居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。

最好的安身之處，要像水那樣善於待在低下的位置；心胸要像深潭一樣沉靜深厚；待人相處要有仁愛；說話要講信用；治理事情要有條理、能安定；做事要發揮所長；行動時要抓準時機。

最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，

最高等的善，就像水一樣。看起來柔弱，其實最能包容、最能成全別人。

水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，

水的可貴，在於它滋養萬物，卻不跟萬物爭功、爭先。

處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。

待在大家都不愛待、都想避開的位置，反而更接近「道」。

處世要好好學習大地的渾厚，

做人處世，要學大地那種厚實、能承載萬物的樣子。

用心要好好學習深水潭子般的包容，

用心，要學深潭之水那樣深沉、安靜，又能包容一切。

交往要好好學習人際的真實感通，

跟人來往，要認真學會怎麼真正跟人心意相通、彼此有感應，不只是表面客套而已。

說話要好好學習信用的確定，

說話的時候，要認真學會怎麼讓自己的話有信用、靠得住，說出口就能讓人相信，不含糊、不失信。

為政要好好學習治事的穩健，

處理政事、治理眾人時，要認真學會做事穩當、判斷平實，不急躁、不偏激，這樣事情才能安定。

行事要好好學習才能的運用，

做事，得先把本事怎麼用學明白。光有才能還不夠，重點是知道什麼時候用、怎麼用、用到什麼分寸，這都要靠平常好好學、慢慢磨。

變動要好好學習時機的抉擇，

遇到變化，得先學會怎麼抓時機。事情不是一成不變的，該進、該退、該快、該慢，都看時候。能不能判斷得準，往往比一味使力更重要。

正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！

也正因為不跟人爭，所以自然不會惹來怨恨。你不硬碰硬、不搶、不鬥，別人就少了把你當對頭的理由，怨尤也就不容易落到自己身上。

別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！

別人看你像是軟弱，其實那不是沒用，而是你有包容力。能包容，就不容易跟人硬碰硬；少了爭鬥，很多麻煩自然也就避開了。

事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；

做事都有它一定的分寸和準則，重點是要把那個準頭抓住。抓住了，就別輕易放掉；只要方向沒錯，也不必自己嚇自己、一直擔心。

治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！

處理事情要沉著穩當，也要特別留心時機。該等的時候就等，該出手的時候就出手；一旦判斷清楚了，就要果斷決定，不要拖拖拉拉、拿不定主意。

該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！

該做的事，就踏實把它做好。做你真心喜歡的事，也去喜歡你現在正在做的事。這樣一路走下去，心裡自然不埋怨，也不後悔。

「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；

「抓著不放，硬要裝到滿，不如適可而止；把東西磨得太尖太利，也沒辦法長久保持。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

金玉滿滿擺了一整屋，也未必守得住；人一旦富貴了還驕傲自滿，就是自己替自己招來禍患。

老想維持著滿盈，倒不如罷了！

老想一直維持在滿滿的狀態，還不如乾脆停下來！

老想錘煉使銳利，那便不可長保！

老想把東西磨得太鋒利、太尖銳，那就很難長久保持住！

金玉滿堂，卻不能自守；

家裡堆滿金銀珠玉，看起來很富有，卻不一定守得住；

富貴驕慢，將自取其咎；

一個人一旦富了、貴了，心裡又開始驕傲怠慢，那災禍多半就是自己招來的。

功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，

事情做成功了，名聲也有了，這時候反而應該把自己收一收、退一步，別再硬撐在前頭。

張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。

太過張揚、鋒芒畢露，遲早都得付出代價；如果不想承受那代價，那一開始就別把自己擺得太高、露得太滿。

功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！

事情做成了、名聲也有了，就要知道回過頭來看看自己，別一直被外面的局面推著跑、拖著往前衝。

金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。

金銀珠玉一多，不但成了負擔，還常常就是走向混亂、招來敗壞的開頭。

大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！

天地自然運行的大道，本來就不是靠一堆名目、稱號拼湊起來的；它只是自自然然，如其所是罷了。

「載營魄抱一，能無離乎？

「載營魄抱一，能無離乎？」

白話：讓魂魄安定下來，緊緊守住「一」這個根本，能不能做到始終不偏離呢？

說明：這裡的「營魄」，一般可以理解成精神、魂魄、生命裡那股活動的氣。「抱一」就是守住那個最根本、最純一的道理，不讓心神散亂。整句是在問人：你能不能讓自己的精神安穩專一，不從道（宇宙萬物的根本法則）上離開？

生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，

「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，」

白話：讓萬物生出來，也養育它們；使它們存在，卻不把它們據為己有；有所作為，卻不倚仗自己的功勞；使它們成長，卻不去主宰控制。

說明：這幾句是在講道（宇宙萬物的根本法則）對待萬物的方式。道生養萬物，但從不佔有；成就萬物，也不居功；讓萬物各自長成，卻不強行支配。這也是道家理想中的聖人之道：做了很多，卻像沒在搶功、沒在控制，一切順其自然。

魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？

「魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？」

白話：讓魂與魄彼此安住、互相抱持，最後融成一體，能不能一直不脫離道（宇宙萬物的根本法則）呢？

說明：這一句其實和前面「載營魄抱一」意思很接近，都是在講修養工夫。「魂魄環抱」是說人的精神與形體、內在與外在，不再彼此分散對立，而是收斂、凝聚。「和合為一」就是回到整全、純一的狀態。重點不是技巧本身，而是：當人的身心真正調和統一時，能不能自然地與道（宇宙萬物的根本法則）相應，而不再偏離。

任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？

能把自己的真氣調順運用，回復到最柔和、最自然的狀態，做到像嬰兒那樣純真無機心嗎？

滌除汙垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？

能把內在的汙濁、雜念都洗滌乾淨，讓幽深微妙的本心清明照見，做到幾乎沒有遮蔽與過失嗎？

愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？

能愛護百姓、處理政事，卻不靠刻意操控、勉強作為，而是以順其自然的方式把事情做好嗎？

任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？

順著自己的本性走，動也好、靜也好，都很自然，也能切實做到以柔弱自處、守住不逞強嗎？

明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？

內心明淨通透，坦坦蕩蕩，像道路四面八方都暢通無阻一樣，能不能做到心裡沒有執念、沒有黏著？

使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，

讓萬物自己生長，卻不把它據為己有；任它們各自運作，卻不拿來當作自己可以倚靠、炫示的東西；促成它們生長，卻不加以主宰、控制。

和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。

所謂和諧，並不是把一切都弄成一模一樣。真正的意思是：就算彼此不同，也還能找到一條路，讓差異不再互相衝突，甚至能被超越、被化解。

任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。

順著自己的本性去活，讓內在那一點玄妙的明覺自己照見自己，不必硬抓住什麼、不必處處執著，這樣反而能真正掌握住你想掌握的東西。

生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。

生長，比一味爭勝更重要。用一種溫厚、包容、含蓄而能接納的心去面對萬事萬物，自然就有滋養、生發的力量，生命也就能慢慢長成。

不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！

不要老想著把什麼抓在手裡，不要總想找個東西去依賴，也不要一直想操控一切。真正高明微妙的地方，往往就在那種說不清、抓不住的「玄」裡，自然會顯出它的妙用。

「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

三十根輻條，集中在一個車轂上；真正讓車子能發揮作用的，反而是車轂中間那個空的地方。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

把泥土揉捏燒製成器皿；真正讓器皿有用的，也正是它裡面那個空出來的部分。

鑿互牖以為室，當其無，有室之用。

在牆上開門、挖窗，做成一間房子；真正讓房子能派上用場的，正是裡面那個「空」出來的地方。

故有之以為利，無之以為用。」

所以說，「有」讓東西成形，給人實際的便利；「無」則讓它真正能被使用。

三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。

三十根車輻集中拱著一個車轂，正因為中間是空的，車子才有辦法轉動、拿來使用。

摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。

把泥土揉一揉、捏一捏，做成各種器皿；真正讓器皿能派上用場的，正是它中間那一段空空的地方。因為裡面是空的，才能拿來裝東西、盛東西。

開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。

在牆上開門、鑿窗，再把房子蓋起來；真正讓房子能住人的，也正是裡面那些空出的空間。因為有這些空處，人才能進出、採光、居住。

因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。

所以說，有形體、看得見的東西，能成就事物、帶來實際的便利；但那看似什麼都沒有的虛空，才是真正發揮作用、妙用無窮的地方。

心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。

心裡要能放空，才裝得下更多東西。你要記住：一個沒有士兵可帶的大將軍，其實什麼也做不了，最後甚至只會淪為別人的階下囚。

生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可

人生不能白白虛度，但也不能塞得太滿，還是要留一點空白。因為有留白，才會有想像空間，事情也才有繼續發展的可能。

捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是

所謂捨棄，就是乾脆地放下而已，根本不用一直問：以後還有沒有可能。因為真正的可能，往往就是從「願意放下」開始的。

執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！

只要一執著，痛苦通常就跟著來；能放下，才是真正對治的好方法。懂得運用「虛」的妙處，不死抓住什麼不放，反而才能生出無窮無盡的作用。

馳騁田獵，令人心發狂；

一味縱情奔馳、打獵取樂，會把人的心神弄得浮躁狂亂。

紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；

紅、黃、藍、白、黑，各種顏色混在一起，花花綠綠、紛亂刺眼，看久了反而叫人眼花，甚至像是把眼睛都弄「盲」了。

宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；

宮、商、角、徵、羽這五種音調，混在一起亂哄哄地響個不停，聽久了反而會把耳朵搞鈍，最後像是什麼都聽不清了。

酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；

酸、甜、苦、辣、鹹這五種味道，天天濃烈刺激、輪番往嘴裡堆，吃久了反而會把口味弄壞，讓人舌頭麻木，吃什麼都不覺得真有滋味。

跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；

騎馬奔跑、打獵逐獸，整天追著刺激到處衝，心思也跟著四散飛馳，慢慢就會迷掉自己本來的天性，弄得心神躁亂，像發狂一樣。

珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。

珍貴的寶物、稀有的財貨，最容易招來搶奪和殺害，也會讓人因為爭奪它們，反而傷了自己。

就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。

正因如此，聖人只求照顧好自己的肚腹，吃飽安穩就夠了；不順著眼睛的欲望，一味向外追求、貪看貪求。

因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。

所以，要捨去那些對外物的追逐，最後得到的，便是內心安然、自在自得。

眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這視窗跑走。

眼睛確實像是靈魂的窗口；可是一旦心神老是追著外物跑，反而可能從這個窗口把魂都丟了。

過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須

太過頭的事，不要去做；太使勁的路，也不要硬走；才華若高人一等，更要懂得珍惜、收斂；

知：過了頭，想回頭都困難。

要知道：凡事一旦過了界，等到想回頭，往往已經很難了。

可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。

糞土多一點，反而沒關係，因為可以拿去養地、肥田，讓作物長得更好；財貨少一點，倒是更安全，因為錢財積得太多，往往容易招來爭奪，甚至惹出殺身之禍。

停止追逐，你須要的是安靜、自得。

別再一直向外追、向前趕了。你真正需要的，不是更多，而是讓自己安靜下來，心裡安穩，活得自在自足。

「寵辱若驚，貴大患若身。

「得寵也好，受辱也好，都要像忽然受驚一樣看待；把重大的禍患看得像自己的身體一樣切身。」

何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，

什麼叫做「寵辱若驚」呢？所謂「寵」，是被捧到上面；所謂「辱」，是被壓到下面。

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

不管是得到寵愛時驚慌，還是失去寵愛時也驚慌，這就叫做「寵辱若驚」。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。

什麼叫做「把大患看得像自己的身體一樣重要」呢？我之所以會有這些大禍患，就是因為我有這個身體。

故貴以身為天下，若可寄天下；

所以，能把自己的身心看得跟天下一樣重要的人，才可以把天下交給他。

愛以身為天下，若可託天下。」

能夠像珍愛自己身體一樣去愛天下的人，才可以把天下託付給他。

是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！

所以說，受寵也好，受辱也好，都會讓人心裡一驚一乍；而人最大的禍患，其實正是這個「我身」本身。

怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的

為什麼說「受到寵愛也好、受到羞辱也好，都會讓人心驚」呢？所謂「寵」，是得到上位者的寵信；所謂「辱」，是受到下位者的輕慢與羞辱。

得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。

一旦得到了寵愛，心裡就會惶恐不安；一旦失去了寵愛，也同樣會驚懼不安。所以才說：「寵與辱，都足以使人驚駭。」

為何說「最大的禍患卻是自己呢？」

為什麼又說「最大的禍患，其實就在自己身上」呢？

我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！

我為什麼會有這麼大的災禍呢？說到底，就是因為我一直死抓著「我自己」不放，把這個身體、這個自我看得太重了。

要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？

如果我能做到不那麼執著自己，不把「我」看得那麼牢，那還會有什麼禍患能真正傷到我呢？

能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；

只有真正看重自己的身體，卻願意拿它去承擔天下、為天下做事的人，才可以把天下託付給他；

能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。

如果一個人真能把自己的身心拿出來，去承擔天下人的事、替天下做事，那這樣的人，才有資格被託付天下的大任。

管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！

不管是受寵、被看重，還是受辱、被輕賤，心裡都還是安安穩穩，不被帶著走，照樣做自己，守住一顆平常心，這就對了。

最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？

人最大的禍患，其實就是那個太過膨脹的「我」。一旦把自己看得太大，天地自然就顯得很小。你懂這個意思嗎？

無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。

只有把「我」放下，才會碰到真正的自己。也只有做到無我，人才能真正自在。所謂「自在」，就是不再被各種「他在」牽著走、不再受外在的人事物擺布，這才是對治一切束縛最好的方法。

忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。

把自己的得失先放下，把自己的面子先放下，把自己的架子與身分姿態也放下，這樣反而才能重新找回真正的自己。

此三者不可致詰，故混而為一。

這三者其實沒辦法硬把它們分開來追問清楚，所以只能把它們看成原本就是混融為一的整體。

繩繩不可名，復歸於無物。

繩繩不可名，復歸於無物。那種連綿不絕、細微幽深的狀態，根本沒法替它取個固定名字；說到最後，它又回到「什麼都不像、什麼都不是具體東西」的本然。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。這就叫做「沒有形狀的形狀，沒有實體的景象」；也可以說，是一種隱約朦朧、似有若無的狀態，這就叫「惚恍」。

迎之不見其首，隨之不見其後。

迎之不見其首，隨之不見其後。你走到前面去迎它，看不見它的開頭；你跟在後面追它，也看不見它的尾巴。意思是說，它不是一般事物那樣有前後、有邊界，可以讓人清楚抓住。

執古之道，以御今之有。

執古之道，以御今之有。抓住自古以來那條「道」，來駕馭、處理眼前現實的一切。

能知古始，是謂道紀。」

能知古始，是謂道紀。」能明白萬事萬物最早的根源，這就叫掌握了「道」的綱紀、頭緒。

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，看著它卻看不見，因為它本來就沒有固定形相，所以叫做「夷」。

聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，

聽不到它的聲音（因為它本來就沒有聲響），所以把它叫做「希」。

摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，

摸不到它的形體（因為它本來就沒有固定形狀），所以把它叫做「微」。

它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。

它沒有可以看見的樣子，也沒有聲音、沒有形體，根本不是語言能夠說得清的。

它混沌不分，合而為一。

它處在一種渾然未分、沒有界線的狀態，整個合成一體，是個完整的「一」。

這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，

這個整體未分的「一」，從外在看起來，並不是那種明亮耀眼、張揚顯露的樣子，

含藏在裡的，卻也不昏暗；

但它內裡所含藏的，也不是昏沉黑暗、什麼都沒有。

它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做

它連綿不斷、沒有止息，很難用話說清楚；追到最後，又回到一種什麼都沒有的空寂狀態，這就叫做——

「不可名狀的狀態，不可表象的真象」

「無法用名字界定的樣態，沒有固定形象可看的真相。」

這就叫做不可捉摸的「恍惚」。

這種情況，就叫做難以把握、若有若無的「恍惚」。

想迎接於前，卻見不著它的頭；

想在前面迎上去，卻看不見它的頭在哪裡；

想追隨於後，卻見不著它的身影。

想在後面跟著走，卻也看不見它的身影。

操持古之大道，治理現前萬有一切；

能把握住上古流傳下來的大道，用它來治理眼前天地間的一切事物；

能知原始古道，這叫做「道之統紀」。

如果能懂得最根本、最古老的那條道，這就叫做「道的總綱與脈絡」。

不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。

不必追求特別明亮耀眼，只要不是昏昧黑暗，就還有機會。生命真正需要的，不是什麼都已經注定，而是始終保有可能。

無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去

當一切還沒有形相、沒有聲音、沒有具體樣子的時候，反而正是各種可能性最飽滿的時候。甚至，你還要知道怎麼去體會、去把握那種尚未成形的狀態。

相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。

把外在的樣子拿掉，把執著的痕跡放下，讓自己回到那個最真、最實在，也最有可能重新開始的根本點上。

處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心

人若能安住在那個圓環的中心，就能隨著情勢變化，應對沒有窮盡的狀況；不用一直卡在前後左右之間，反覆猶豫、來回徬徨，白白耗掉自己的心力。

不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！

不用老是被眼前的局面嚇住，也不用只盯著當下的形勢起伏；真正要緊的，是用理念去疏通局面，用道理來引導情勢發展。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

古時候那些真正善於體悟、實踐【道】的人，心境非常幽微精妙，通達玄理，深得不是一般人能輕易看透、認識的。

夫唯不可識，故強為之容。

正因為他們的境界太深了，不容易被人認出來，所以只好勉強替他們描畫一下那種神態、樣子。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，

他們做事總是很謹慎小心啊，就像在寒冬裡涉水過河一樣；又總帶著幾分警覺、戒慎，好像四面八方都有人在注視，因此不敢輕忽。

儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，

儼兮其若客，渙兮若冰之將釋。他神情端正、收斂，好像到別人家作客一樣謹慎；心境又是鬆開、通散的，像冰塊快要融化那樣，沒有僵硬執著。

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。他厚實樸拙，好像還沒加工的原木；胸襟空曠，像山谷一樣能容納萬物；整體看起來渾然一片，好像帶點混濁，不故意顯得清楚鋒利。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。有誰能在混濁之中，靠著安靜，慢慢讓它自己變清呢？又有誰能在沉安之中，順著恰當的動，讓生機慢慢生發出來呢？

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

能守住這個「道」的人，不會讓自己走到滿溢、滿到極點。也正因為不讓自己太滿，所以才能在看似陳舊、隱晦之中，還能不斷更新、重新成就自己。

古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，

古時候那些真正善於修道的人，他們的境界都非常細密深微，奧妙難測，幽深玄遠，而且通透達觀，

正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。

也正因為他們深深含藏在「道」之中，不容易被人真正了解，所以我只能勉強替他們做一些描述和比擬。

他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，

他小心又戒備，就像冬天走在結了薄冰的河面上，一步一步都不敢大意。

他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。

他遲疑、收斂又謹慎，好像隨時都在提防四周有人盯著自己看，不敢放鬆半分。

他莊敬恭謹好像是賓客一般，

他端莊而恭敬，就像去作客時那樣有禮、有分寸，不敢失了儀態。

他除去執著好像冰雪銷融一般。

他把心裡那些抓得很緊的執著都放下了，就像冰雪遇到暖氣，慢慢融化消失一樣。

他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，

他為人敦厚老實、樸素自然，就像一塊還沒被加工雕琢的原木一樣。

他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，

他的胸襟非常寬大、能包容萬物，就像幽深空曠的山谷一樣。

他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。

它原本是一團渾然未分的狀態，看起來就像一池混濁的水。

誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；

有誰能讓這樣動盪混濁的水，慢慢沉靜下來，一點一點變得清澈呢？

誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。

又有誰能讓它安安靜靜地停住，再從這份安靜裡，慢慢啟動，徐徐生發起來呢？

保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。

能珍惜、守住這個道的人，知道不要讓自己驕滿自足。也正因為他不自滿，才不會把自己卡死在舊有的樣子裡，才能把過時的東西放下，一再更新自己。

天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。

天道本來就不是那麼容易讓人看透的，所以不必老想著去偷看、去探究到底。要明白：你心裡有多少敬畏，就有多少福分；敬畏越深，做人做事就越不容易出偏差。

生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏。

生命不是靠分別比較、分析判斷那種心思真正認識的；它更是要用沒有成見、沒有執著分別的心去感應、去相通。真正深切的感通，是從敬畏之心開始的。

寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。

先安靜下來，再開始行動；這樣一動起來，力量才真正足，勁道也才扎實。

不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！

不怕身在混濁裡，還能讓混濁慢慢沉澱、變清明，這才叫真正有本事。朋友啊，先把心放下來，別再讓雜念一直翻攪了。

《老子道德經》第十六章

《老子道德經》第十六章

夫物芸芸，各復歸其根，

萬物紛紛擾擾地生長變化，到頭來，還是各自回到自己的根本。

復命曰常，不知常，妄作兇。

回到根本、回到天命，這就叫做「常」。不知道這個「常」，就會胡亂作為，結果招來凶禍。

要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。

最要緊的，是盡力回到那個虛明靈覺的本心，踏踏實實守住清寧安定的元神。

讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。

就讓天地間的萬事萬物，照著它們自己的樣子去生、去長吧；我只是安安靜靜地看著、體會著，感受生命一步步回到它本來的根源。

一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。

世上一切存在，都這樣繁多、紛亂又各自展開地生長著；但說到底，它們終究還是各自回到自己本來的生命根源。

能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！

能回到自己生命原本的根源，這才真正叫做「歸根」，也就是生命真正的回歸。

回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。

能回到生命最根本、最本真的狀態，這就叫做「常道」。要是體會不到這個常道，做事只憑一時衝動、任意妄為，就一定會招來災禍。

體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，

真正體會到常道的人，心裡自然會生出包容；有了包容，胸襟就會變得開闊，不再只站在自己的角度看事情，而能公正平等地對待萬物。

廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。

能做到這樣開闊而公正，才算得上周全圓滿；到了周全圓滿的地步，人的言行作為也就會和天地運行一樣，自自然然，不假造作。

自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，

人若能順著自然、本來就長成的樣子去活，就會合於道；一旦合於道，也就能長長久久，沒有窮盡。

終其一身也就不會有什麼危險了！

這樣過完一生，基本上也就不會招來什麼大的危險。

要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。

所以要相信：生命自己就有回轉、復原、再生長的力量，不用刻意折騰，也不用老是憂心。

虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。

把心放空吧，也別老想插手，一切先讓它自己去。萬物本來就有自己的生長方式，只要給它照看、給它關心就夠了，別急著管，別硬要控制。

真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。

真正的包容，不是心裡委屈地忍，也不是勉強自己去裝大度。而是根本不需要「忍」這件事，也不覺得自己在「包容」誰。只是讓對方自在來去，照他本然的樣子生長、存在。

「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。

所謂「道」，不是只屬於某一個人。它是你的道，是我的道，也是他的道，是所有人的道。它不爭、不催，就那樣安安靜靜地在那裡等你。

《老子道德經》第十七章

《老子道德經》第十七章

最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；

最好的統治者在治理天下時，百姓幾乎感覺不到他的存在；換句話說，他不愛出風頭、不事事干預，但事情自然能運轉得很好。

其次者，使得人們來親近他、贊譽他。

次一等的統治者，會讓百姓願意親近他、稱讚他；也就是說，人們知道有這位君主，也對他有好感，會公開讚美他的作為。

再其次者，使得人們畏懼他；

再差一等的統治者，是讓人民對他感到害怕、畏懼。

又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；

更差一等的，就會讓人民最後轉過頭來看不起他，甚至侮辱他。

統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。

這是因為做統治者的，本身誠信不夠；上面的人說話不算數，下面的百姓自然也就不會相信你。

悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。

做事就從容一點、寬緩一點吧；不要動不動就下命令、指揮別人。

成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！

事情辦成了，功夫也做完了，老百姓就會說：我們本來就是自自然然過成這樣的啊！

重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。

真正要緊的，是怎麼把事情做妥、做好；不是誰拿到權位、誰去居功辦成，也不是誰因此得了大名聲。

你所展現給人的，只該是天地自然的氣象，是一種心境，是一種可能性；不是硬要去教他怎麼做，不是去操控他，更不是在後面催逼督促他。

控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。

管得太嚴太密，那是最差的治理方式。讓萬物各自依著自己的本性去運作、去成全自己，順其自然，這樣才是好的。

不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。

不要讓學生老覺得：「這些都是老師教我的。」也不要讓兒子老覺得：「這些都是父親傳給我的。」能做到不著痕跡，讓人成長於自然之中，這樣才是真正的好。

《老子道德經》第十八章

《老子道德經》第十八章

廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；

當人們把自然無為的大道丟開了，這時候才會開始特別去提倡什麼「仁愛」、什麼「義理」。意思不是說仁義不好，而是說：如果大家本來就順著道而活，很多真誠、和諧、合宜的事，都是自然流露的，根本不用刻意拿出來講。反過來，一旦大道被廢，人心失去了自然的準則，就只好用「仁」「義」這些人間規範來補救了。

出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。

等到人開始強調聰明才智、機巧分別，各種人為的造作、虛偽欺詐，也就跟著一起冒出來。這一句是在說：當人不再安住於樸素自然，反而一味倚靠心機、智術、小聰明，就很容易生出偽飾和算計。表面上看似更有智慧，實際上卻離大道越來越遠。

父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。

父子、兄弟、夫婦這些最親近的人，彼此要是已經沒辦法自然和睦相處了，社會上才會特別把「孝」和「慈」拿出來大力提倡。意思是說：本來親情若真誠自然，孝順、慈愛都會自然流露，不需要刻意高喊；一旦這些東西失落了，人才開始用道德名目去補救。

國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

國家要是已經昏亂敗壞，到處都是問題，這時候人們才會特別稱讚某些人是「忠臣」。也就是說：如果天下有道、政事清明，人人各安其分，「忠」原本就是理所當然，不會被單獨標舉出來；正因為局勢混亂，忠誠才顯得稀少可貴。

強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。

一個時代越是拼命強調某種德目，往往正表示那個東西其實已經在流失了。所以，人要懂得安安穩穩地活在已有的福分裡，不要一天到晚追著幸福跑、拚命去抓。你越是執著去求，反而越容易把原本自然有的安樂弄丟。

大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。

大道本來就是自自然然地運行。它沒有私心，也不偏向誰；看起來像是無情，可其實對萬物都有它的成全。它不會硬逼你照著做，但其中自有它的條理在，所以也用不著多憂多慮。

與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。

與其一心想把自己塑造成忠臣、孝子這種標準人物，不如真心盼望一家人彼此和順，天下也都安定太平。名目上的德行，不如實際活出的和樂。

與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。

與其老是不斷提醒自己「我應該怎樣、必須怎樣」，不如讓自己安安然然地如此這般，順著本性，順著自然。就只是這樣，如如不動，自自然然。

《老子道德經》第十九章

《老子道德經》第十九章

「絕聖棄智，民利百倍；

「絕聖棄智，民利百倍；

絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。

丟開那些被捧成「聖」「智」的名號吧。不要拿這些漂亮名目去抬高少數人、壓住大多數人，百姓反而能得到更多實在的好處，日子也會好過得多。

絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。

如果把「仁義」這種名聲與標榜都丟開，不再拿它來當作管束、驅使百姓的工具，那人民反而會自然回到本有的孝順與慈愛。

絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。

如果把機巧、功利之心都捨掉，不再生出貪求奪取的念頭，那麼盜賊這種事也就自然沒有了。

這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，

這三點意思是說：單靠人間那些講求表面形式的禮法文飾，其實不足以真正治理天下。

因而得讓它有所歸屬於自然。

所以，最後還是要讓一切回到它本來自然的歸處。

讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！

讓你天生那份清明純真的樣子自然流露出來吧！一直守住那顆樸實、不造作的本心。

自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。

這樣一來，私心自然就會變少，欲望也會跟著淡下去。

不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！

不要老想著撈個好名聲，重點是踏踏實實過日子、做事情。可是真正的「務實」，又不是那種斤斤計較、處處用力去抓的務實；真正的務實，反而是不勉強、不硬求，順著事物本來的樣子走，讓它自然成就。

用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。

就算用很多很多語言文字去講道理、去教人，也比不上讓萬物自己按著本性自然生長。話說得再漂亮，終究是外加的；唯有順其自然，讓生命自己展開，那才是最真實、最有力量的教化。

讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！

把你那份天然的真性情明明朗朗地顯現出來吧！一直守住那顆純真、樸素、不造作的本心。能這樣活著，人就會很自在、很歡喜，快快活活地安然度日。

自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。

把「小我」放到最低，真正的自己才會浮現出來；把欲望降到最少，生命裡那股真實、根本的力量，才會慢慢升起。

《老子道德經》第二十章

《老子道德經（道家經典，通稱《道德經》）》第二十章

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

世上的人熱熱鬧鬧、興高采烈，就像正在享用豐盛的大宴席，又像春天裡登上高臺遊玩一樣。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。只有我安安靜靜、淡淡地停在那裡，還沒有露出什麼徵兆；就像小嬰兒一樣，還不會笑，也還沒有對外界起什麼分別心。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

眾人皆有餘，而我獨若遺。別人看起來都很充實、很有所得，樣樣都像握在手裡；只有我好像偏偏少了點什麼，像是被落下、被遺漏了一樣。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

我愚人之心也哉，沌沌兮！我這顆心啊，真像個愚人似的，渾渾沌沌、不機巧，也不愛分別算計。

澹兮其若海，飂兮若無止。

澹兮其若海，飂兮若無止。平靜又深遠，像大海一樣廣闊無邊；飄忽流動的樣子，又像風一樣，來去不停，沒有盡頭。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。世上的人好像都有一套本事、理由，知道自己要做什麼；只有我一個人，顯得遲鈍又笨拙，甚至有點不起眼。

我獨異於人，而貴食母。

我獨異於人，而貴食母。我跟一般人不一樣，最看重的，是依靠「母」來養育自己。這裡的「母」，是指道（萬物的根源、本體），意思是說：我珍惜的，不是外在的聰明機巧，而是回到根本，從道那裡得到滋養。

棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！

把那些只會讓你越學越亂、越學越煩的後天造作之學放下吧，這樣就能少掉許多憂愁與苦惱。

人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！

別人恭恭敬敬地順著你、說你好，跟別人開口責備你、呵斥你，這兩種情況其實相差有多大呢？

人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！

別人說這是善，那是好；或者別人說這是惡，那是不對，這兩種評價之間，說到底又真有多大距離呢？

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！

別人都害怕的事，我們也不能完全不當一回事，這本來就是人世間常有的情形。

不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！

可是話說回來，大道（宇宙萬有的根本道理）是那樣廣大遼闊，沒有邊際，也不會停息。

世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺

世上的人，總是熱熱鬧鬧、忙忙碌碌，好像剛吃完一場盛大的酒席那樣興奮，又像在春天登上高臺賞景那樣心情高揚。

唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。

只有我一個人，淡淡的、靜靜的，心裡不起什麼波動，也沒有什麼外顯的徵兆，像個還沒長成、還不懂分別的嬰兒一樣。

閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。

我只是閒閒地遊走，自在來去，沒有一定要往哪裡去，也沒有非做不可的事，看起來就像個沒有歸宿的人。

世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！

世上的人大多都精打細算，總想替自己多留一點、多存一點；只有我偏偏像是少了什麼、還有缺口似的。

我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！

我就守著那種像愚人一樣的心境，混混沌沌的，單純又不自作聰明。

世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。

世上的人都想出風頭、求名聲、要光彩顯赫，只有我偏偏喜歡安安靜靜、不被人注意。

世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。

世上的人總愛表現自己聰明、有本事，只有我偏偏喜歡樸樸實實的，心裡不機巧，也不多算計。

心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。

我的心境安靜淡然，像大海那樣廣大空闊，看不到邊，也沒有盡頭。

世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。

世上的人大多都要抓住點什麼，做事總想有個目標、有個依靠；只有我偏偏守著自然本真，寧可看起來笨拙、樸陋，也不願隨波逐流。

我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！

我就是和一般世俗人不一樣；我所看重、所珍貴的，是回到「母」的根源，也就是回歸大道本體，像嬰兒依戀母親那樣，領受那份最原初、最滋養生命的力量。

不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！

別老擔心自己學得不夠好，先放下吧。心裡一沒有憂愁、沒有煩惱，很多事反而自然會順起來，一切也就會慢慢變好。

人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！

別人所害怕的事，我們也不能完全不怕。這本來就是世間共同的情況，事情大致就是如此。

不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。

不要總是替自己精打細算、處處籌謀；倒不如安守那份自然、空明、安靜的道。

烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。

一個人就算名聲很響、看起來很有本事、很精明幹練，說到底，也不一定比得上那種看起來樸樸實實、不耍心機、不求表現、安安靜靜過日子的人。真正自在的，往往不是那種處處想發光、想證明自己的人；反而是那種心裡沒那麼多算計、不跟人爭名聲、默默活著的人。這樣的人，看似平凡，其實更接近自然，也更有福氣。

當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支援！又當個兒子吧！

做父親，總是在付出、在給予；做兒子，卻總還能得到母親的照顧和依靠。這句話不是要人真的回去當小孩，而是在說：與其硬撐著當一個總要承擔、總要供應別人的角色，不如懂得回到柔和、能接受滋養的位置。也就是說，別老是逞強，別總把自己放在必須扛一切的位子上；能保有一種單純、柔軟、能被天地養育的狀態，反而更合於道。所以這句「又當個兒子吧」，意思是：回到本真，回到柔弱，回到那個還能承受母體滋養的生命狀態。

《老子道德經》第廿一章

這一段是在提示：要看懂這裡的意思，可以對照《老子（道家經典《道德經》的作者）道德經》第二十一章。也就是說，前面的話，和《道德經》裡講「道」那種恍恍惚惚、幽隱難見，卻又真實生發萬物的意思，是彼此相通的。如果順著那一章去讀，就會更明白：最有力量的，不一定是最外顯的；最真實的，往往也是最樸素、最幽微的。

「孔德之容，唯道是從。

「孔德之容，唯道是從。」

最圓滿、最深厚的德行樣子，說到底，就是一切都順著「道」來走。

吾何以知眾甫之狀哉？以此！」

「吾何以知眾甫之狀哉？以此！」

我怎麼知道萬事萬物起始時的情狀是怎樣呢？就是從這個道理明白的。

最大的德行願景，就是順從著自然大道。

最大的德行願景，就是順從著自然大道。

所謂最高的德行、最理想的人生境界，其實不是硬把自己塑造成某種樣子，而是讓自己的身心言行，都自然跟著大道運行，不違逆、不造作。

自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！

那麼，所謂自然大道，到底是什麼呢？說它有，好像又抓不住；說它沒有，卻又不是全然空無。虛虛實實，若隱若現，模模糊糊，很難一下子分辨清楚。

恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；

就在這種恍恍惚惚、難以捉摸的狀態裡，自然大道會顯出一種隱約的「象」來。這個「象」，還不是我們眼前看得到、摸得著的具體東西，而是一種將要呈現、隱然可感的樣貌。

恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；

也還是在這種恍恍惚惚之中，那隱約的意象，又一步步凝聚，慢慢轉成了比較具體的「物」。也就是說，原本只是朦朧可感的樣貌，接著就進一步化成了實際存在的形物。

自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，

「自然大道」到底有多深、多玄呢？它幽微到幾乎看不見、說不清，但其中確實蘊藏著一股真實的生命力、一種發自根本的誠與動能。

自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。

這「自然大道」裡的精誠，不是空話，也不是虛假的想像，而是真真切切存在的；它有一種可以讓人深信不疑、站得住腳的根據。

從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。

從古到今，人們用過各式各樣的名稱、觀念、說法來描寫和建立對世界的理解，但追根究柢，都沒有離開過「自然大道」這個根本。

就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。

也就是說，只有順著「自然大道」，才能真正看清人世間萬事萬物的樣子與道理。

我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。

我為什麼能知道人間種種事物到底是怎麼回事呢？憑的就是這個「自然大道」。

具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。

凡是有形有體的東西，要能分得清清楚楚；但分清之後，還不能被它困住，還要超越它。凡是真實顯現出的形象，要能看得明明白白；但明白之後，也要把它放空，不執著在上面。

自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！

自然的大道，沒有固定的名字，沒有具體的形狀，也不是像人那樣有什麼情感、意志，更不是我們眼睛能直接看見的某種樣貌。它說到底，就只是「自然如此」罷了。

順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠

如果能順著自然大道去活，就用不著刻意把「我很有德行、我很有修養」這件事掛在嘴上或放在心上。只要真正順乎自然，內在的真誠自然就穩定不動，不會偏掉。所謂真正的精誠，

回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！

一旦能回到「自然大道」裡面，整個人就會一下子通透明白。世間的一切事物，也都各安其位、井井有條，沒有一樣能逃出這個自然的法則。

《老子道德經》第廿二章

《老子道德經》第二十二章

是以聖人抱一為天下式，

所以，聖人守住「一」（大道的整體與根本），拿它當作治理天下、立身處世的準則。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？

古人所說的「委曲反而能保全自己」，哪裡會是空話呢？這話一點都不假。

因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的正規化。

所以，聖人心裡懷著完整的大道，把它當作天下人學習、依循的標準。

不自我表現，因此反而明白；

不刻意表現自己，反而看得更清楚；

不自以為是，因此反而彰顯；

不堅持自己一定對，反而更能顯出真正的是非；

不自我誇耀，因此反而功勞長存；

不自己誇自己，所以反而能把功勞真正留下來，不會一下就被人忘掉。

不自驕自滿，因此反而得以生長。

不自以為了不起、不驕傲自滿，所以反而更有空間繼續成長、繼續發展。

古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？

所以古人說「委曲反而能保全」，這種話哪裡只是隨便說說、拿來裝飾門面的空話呢？這其實是真有道理的。

實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！

說實在的，真的要做到像這樣圓融周全，人才算是能回到「道」上啊！

理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。

道理站得住，不見得就要咄咄逼人、氣勢凌人；實際去做時，就算路子有點迂迴轉折，反而也許更穩當、更周密。

要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。

要懂得「藏」的意思，但這不是叫你把自己遮遮掩掩、故意隱藏；而是說，要讓自己安安靜靜地處在適當的情境裡，內在順著造化自然運行，慢慢積養、好好生長。

不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。

不用太怕走錯路。路走錯了，其實也等於多認識了一條路。把這條路好好記住，說不定以後還派得上用場。

法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要

法律上說得通，不一定合乎道理；道理上說得通，不一定合乎人情；人情上就算也對，還是得——

求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。

去追求道理上的正確，也去追求法律上的正當。真正的人情，不是世俗應酬那一套，而是人內心真實的情感。

《老子道德經》第廿三章

《老子道德經》第廿三章

故飄風不終朝，驟雨不終日。

所以，狂風不會整個早上一直刮個不停，暴雨也不會下一整天沒完沒了。

天地尚不能久，而況於人乎？

連天地所發出的這些劇烈變化，都沒辦法長久持續，更何況是人呢？

故從事於道者，同於道；

所以，真正依著道去行事的人，會和道合在一起。

同於道者，道亦樂得之；

能和道相合的人，道也會欣然接納他。

同於德者，德亦樂得之；

能和德相合的人，德也會樂於成全他。

同於失者，失亦樂得之。

跟「失去」站在一起的人，連失去這件事，也會樂於把它當成一種得到。

暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。

狂風猛吹，也吹不了整整一個早晨；大雨傾盆，也下不了一整天。

是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」

那是誰讓它們變成這樣的呢？就是「天地」。

天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）

連天地都沒辦法讓狂風暴雨一直下個不停，更何況是人呢？（也就是說，人又怎麼可能讓苛刻的政令、殘酷的刑罰長久維持下去呢？）

因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；

所以，能夠順著自然大道去行事的人，他自身也就會和大道合而為一；

依循著天真本性的，它就和同於天真本性；

能夠依著自己本來真實、未被扭曲的天性而活的人，他也就會和這份天真本性相契合；

一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。

只要一失掉了自然大道、失掉了那份天真本性，人也就跟著失去真正的自己了。

生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；

一個人的生命如果能和自然大道相合，那麼道（宇宙自然的根本道理）也自然會與他相應、與他同在。

生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；

一個人的生命如果能和天真本性相合，那麼這份天真本性也自然會安住在他身上，和他相伴不離。

生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。

一個人如果把真正的自己弄丟了，那麼道（自然大道）、真（天真本性）也就不會再跟他同在。

自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！

一個人連自己立下的信諾都守不住，那麼道（自然大道）、真（天真本性）也就不會信任他了。

與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！

與其去相信嘴上再三保證的話，還不如相信萬事萬物自有它默默運行、自然生成的道理。

暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！

狂風暴雨來了，就讓它自己過去吧！等它一過，天地自然又會清明，萬物也回到平和安定。

即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。

就算眼前看起來是錯的，如果能包容它、留著它，裡面也可能慢慢生出對的來；反過來說，就算本來是對的，若一直抓著不放、硬要凸顯，最後反而可能走偏，變成錯的。

內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！

人若在內心深處真正安住、確認了「順其自然、本自生成」這件事，那麼一切也就會自然成就、自然而然地展開。天地之間，本來就有一種獨特而深沉的力量，在默默運行著。

《老子道德經》第廿四章

《老子道德經》第二十四章

「企者不立，跨者不行。

「踮起腳尖站的人，反而站不穩；步子跨得太大的人，反而走不遠。

自見者不明，自是者不彰；

老是只看見自己的人，就不是真的明白；老覺得自己都對的人，反而顯不出真正的長處；

自伐者無功，自誇者不長。

自己老是拿功勞來吹捧自己的人，其實談不上真正有功；總愛自我誇耀的人，也不會長久有成就。

其於道也，曰：餘食贅行。

從「道」的角度來看，這種行為就像是吃剩下的殘羹，還有身上多出來、累贅又礙事的東西。

物或惡之，故有道者不處。」

萬物往往都討厭這一類多餘又招嫌的東西，所以真正體道的人，不會讓自己停留在這種狀態裡。

自我表現，反而沒得明白；

老是想表現自己，反而看不清、也弄不明白。

自以為是，反而沒得彰顯；

老覺得自己對，反而真正的好處和價值顯不出來。

自我誇耀，反而沒有功勞；

老愛誇自己，反而談不上有什麼功勞。

自驕自滿，反而沒得生長。

一個人如果老是自以為了不起、自己抬高自己，結果反而站不穩，也長久不了。

像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，

像這種做法，若拿來對照「道」看，就好比是「吃太多後剩下來的殘飯」，又像是「多出來、礙手礙腳的贅疣行為」，

就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。

就事物本身來說，都是讓人看了就討厭、心裡排斥的。所以真正體會【道】的人，是不會讓自己落到這種樣子的。

腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。

腳踏實地，就是一步一步穩穩往前走。走到水流的盡頭了，就停下來坐著，看雲慢慢升起變化。這種境界，也不過就是一種閑適自在罷了，如此而已。

忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！

把自己的功名成就忘掉，把自己的欲望需求也放下，這樣的人，才算是真正有福、真正幸福的人；這樣一來，上天也才會來幫你。

生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。

生長，就只是生長而已，不必老是把它安放在「我」身上，不必什麼都執著成「這是我在生、我在長」。順其自然，也就可以了。

不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！

不要硬來；一旦硬撐、強做，反而容易受傷。倒不如順著天地本來的運行去成就事情。

《老子道德經》第廿五章

《老子道德經》第二十五章

「有物混成，先天地生。

有一個渾然一體的「東西」早已成形，在天地還沒出現以前，它就已經存在了。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

空靜啊，空曠啊，它自己獨自存在，永遠不改變；它運行周遍一切，又從不停止、也不衰竭，所以可以看作天下萬物的母體。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

我不知道它真正的名字，只能勉強替它取個字，叫做「道」；再勉強替它安一個名稱，叫做「大」。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

所謂「大」，就是說它不停流行伸展；不停流行伸展，所以能到達很遠；到達很遠，最後又會回返本根。

故道大、天大、地大、人亦大。

所以，道大，天大，地大，人也同樣大。

白話說就是：在整個存在裡，最根本、最重要的有四個層次——道、天、地、人。人並不是微不足道的，人也在這「四大」之中，有自己顯著的位置。

域中有四大，而王居其一焉！

天地之間有四種偉大的存在，而君王也占其中之一！

白話講，「域中」就是天地萬物所處的這個世界。在這世界裡，有四個最重要、最宏大的存在，就是道、天、地、人。而「王」之所以被提出來說，是因為古人常用「王」來代表人間秩序的最高位者，也就是說，「人」作為四大之一，在世間同樣有分量。

人法地，地法天，天法道，道法自然」。

人效法地，地效法天，天效法道，道則以自然為法。

白話一點說：人要學地，地安穩、承載萬物、順時而行；地要學天，依循更高的運行規律；天要學道，因為道才是更根本的來源；而道所遵循的，不是外在命令，而是「自然」——自己本來如此，自然而然，不造作、不勉強。

這句的意思很深：萬物都有所依循，但追到最後，道並不是再去模仿某個更高的東西，而是以「自然」為根本。這裡的「自然」，不是單指大自然，而是「自己如此、本來如此」的意思。也就是一切最理想的狀態，是順著事物本性去運行，不要硬拗，不要妄作。

有個東西混然而成，在天地之前即已存在。

有一個東西，渾然自成；在天和地還沒出現以前，它就已經存在了。

無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；

它沒有聲音，也沒有形跡，空闊無邊，遠遠地獨自存在著，自己成立，不依附別的東西，而且始終不改、不動。

周而復始，執行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。

它運行不息，循環往復，從不停歇；可以把它看作天地萬物共同的母體，一切生命與存在，都由它而生。

我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；

我們也不知道該怎麼替它取一個恰當名字，只好姑且叫它「道」；如果再勉強替它下個描述，那就只能說：它廣大無邊。

廣大無邊而執行不盡，執行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。

它廣大無邊，所以運行不息；運行不息，所以幽深遙遠、沒有邊際；幽深遙遠到極處，最後又回到它自己的根源。

這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。

這樣說來，道大，天也大，地也大，人同樣也大。

（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是

這樣說來，作為萬物根源的「道」，本身就是不停生發、永不枯竭的；而那普遍運行、至高至明的「天」，也是如此。

寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一

寬廣到沒有邊際的「地」，內裡所含藏的資源與生機，也是無窮無盡的；至於虛靈而明覺的「人」，其實也同樣——

樣具有自強不息的創生可能。）

具備一種能不斷振作、自我更新、持續生發的可能。

整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，

整個廣大的宇宙之中，有四種最根本、最偉大的存在，而人也正是其中之一。

人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」

人先學「地」那種厚重、包容、承載萬物的德性；再進一步學「天」那種高遠、光明、廣闊的運行；再進一步去體會、學習「道」

的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。

那種作為萬物本源、化生一切的根本力量；最後所效法、所依循的，則是「自然」本身那種無造作、自己如此的生成運作。

留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。

要留心事情是往哪個方向發展。別只用一條線、從頭走到尾那種想法來看問題，也要學會用「圓環式」的思考去想：事情會回返、會循環、會彼此牽動。這樣一來，你才能想到那些能走得長久、能一直延續下去的可能。

人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。

人之所以成其為人，是因為天地之間、萬事萬物，其實都能在一瞬間被收攝進自己的心裡。人的心量本來很大，怕的不是外在不夠，而是你自己先把自己看小了，把自己的心縮窄了。

具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！

具體的生長，是一點一滴真實地長成；普遍的發展，是整體都在伸展、推開；脈絡的安排，則是其中自有條理、自有次序。這一切本來就是自自然然地運行著，安然貼切，毫無阻礙。

《老子道德經》第廿六章

《老子道德經》第二十六章

「重為輕根，靜為躁君；

「厚重，是輕浮的根本；安靜，是急躁的主宰。

是以聖人終日行不離輜重，

所以有道的聖人，整天在外行走，也不會離開裝載重物的車子。」

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

怎麼可以身為萬乘之國的君主，卻把自己的身分看得比天下還輕呢？

輕則失根，躁則失君。」

太輕率，就會失去根本；太急躁，就會失去主宰的位置。

穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；

穩重，是輕浮的根本；安靜，是躁動的主宰。

因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，

所以，治理國家的聖人，整天都不會離開那輛載著衣物、糧食等基本所需的車子。

即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，

就算眼前有再怎麼華麗豐盛、盛大可觀的景象，到了平常安居的時候，內心還是要保持超脫，不被外物牽動。

怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？

既然這樣，身為擁有萬乘之國的君主，怎麼可以用輕浮草率的態度來治理天下呢？

輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。

一個人如果做事太輕率，就會把自己安身立命的根本弄丟；內心一旦太躁動，就會失去那個能作主、能定方向的中心。

穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。

只有穩得住、沉得下來，生命的力量才長得起來。不要老是陷在飄來飄去、一下高一下低的情緒裡，要把自己的方向抓穩。

不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。

不要把那些分量都只看成是壓在身上的重擔；換個角度說，你其實已經有能力承受這些重量了，這份承受力本身就很可貴，也值得珍惜。

很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。

很難下決定，這就叫做謹慎；能夠這樣謹慎，表示這個人心裡有敬、有怕，不敢隨便亂來。

不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！

不要輕率地採取行動，不然一旦失了根本，整個局面都會危險。還是要先安靜下來，仔細想清楚。

《老子道德經》第廿七章

出自《老子道德經》第二十七章。

是以聖人常善救人，故無棄人；

所以真正有道的聖人，總是很善於幫助人，因此不會隨便放棄任何一個人。

道教總廟三清宮三清道祖道教經典地址：宜蘭縣冬山鄉得安村(梅花湖)三清路123號電話：(03)9515135(代表號) 傳真：(03)9510983 E-Mail: [email protected] 郵政劃撥帳號:17548718 戶名:道教總廟三清宮

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學術專區

張玉娟、謝金汎（2022）《《老子經》抱一思想研究》

《列子》是「冲虛真經」嗎？──「虛欲並舉」的思想結構

正統道藏本：沖虛至德真經鬳齋口義

校對記錄

2026-04-19 [paper-meta-fixer] 修復 2 條學術專區標題
2026-04-18 格式校正：36 段
2026-04-18 論文：+5篇
2026-04-28 誤報排除：将“道法自然”解释为“人与宇宙秩序的关系”本身不算错，但把《道德经》章节内容直接拿来作为《冲虚真经》“重要段落”对照，容易造成文本归属混淆；如果节点标题是《冲虚经》，正文主体却大量引用《老子道德经》，这是明显的对象错置。
2026-04-28 確認錯誤：“今本《沖虛真經》（即《列子》）一般分為八篇”表述有误导性：八篇是《列子》篇章结构，不宜直接说成《冲虚真经》作为独立文本的分篇。 → 正確：今本《沖虛真經》即《列子》，傳世本通常分為八篇，說法本身正確。
2026-04-28 誤報排除：“《沖虛真經》中常見對命、時、遇的討論，認為人的作為有限，應理解個體處境與宇宙秩序的關係。這在〈力命〉等篇尤具代表性。”这一段若指《列子》可成立，但如果节点主题是《冲虚经》且正文实际是《老子》，则属于将不同经典的思想特征混写。
2026-04-28 《冲虚真经》通常不是《列子》的另一个“成书背景”名称，而是唐玄宗天宝年间尊《列子》为《冲虚真经》；文中写成“到唐玄宗时……《列子》遂被尊为《冲虚真经》”大体可接受，但前文将“《冲虚真经》在道教文献中通常是对《列子》的尊称”表述为一般传统说法，需更精确为唐代以后道教尊号。
2026-04-28 “三清是道教最高神系”这一句过于绝对。三清在道教神系中地位极高，但“最高神系”在不同道派与历史语境下表述并不严谨，容易造成过度概括。

◇法緣留言（—）

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