神像

神像

摘要

神像是以雕塑或繪畫呈現神明、供祭祀與禮拜使用的形象，形式包括木雕、泥塑、紙糊塑像與神像畫。在道教及臺灣民間信仰中，神像可作為朝禮對象，並透過開光、入神與壇場陳設，承載神靈臨在及儀式溝通的意義。^註神像也可用石與金屬製作。道教亦在發展過程中逐步形成自身的神像體系，將三清、四御、星宿、雷部、地方神祇等形象化、制度化。戴文鋒（2011）提出，在民間信仰脈絡中，無祀孤魂轉化為神明時，神像（金身）的出現是其神格化最重要的表徵之一。

名稱、材質與形制

神像一詞在古代禮學文獻中也有不同的用法。《禮記正義》以「屍，神像也」解釋祭祀中的屍，並說明其原本具有臣的身份，入廟後則在祭儀中取得尊位。在這個語境中，神像指由人充任的祭祀代表。^註

臺灣民間神像的常見製作形式包括實木雕刻、泥塑與關節可動的軟身像。實木雕刻者又稱硬身神像，通常由整塊木料雕鑿；泥塑神像可用木條構成骨架，外敷麻繩與泥胎，多用於鎮殿或尺寸較大的神像。軟身神像則由數個木質構件組成可活動的關節，這種製作方式也用於女性神祇以外的神像。^註

神像表面可施以安金、牽線與彩繪，面貌、冠戴及持物則構成具體形象的辨識特徵。例如澎湖文澳城隍廟的七爺泥塑像為紅面、張目吐舌，戴書有「一見大吉」的長筒官帽，右手持羽扇、左手持火籤；八爺像則為黑面赤目，左手持傘，右手持繪有虎面及「賞善罰惡」字樣的木牌。^註

神像也可與神牌或牌位並奉。六堆內埔振豐村的新北勢莊伯公廟與埤塘伯公廟，均見神牌與伯公神像。漳州玉皇信仰的調查則記有以神像、牌位或天公爐供奉的不同場所，其中雲霄玉皇閣兼有牌位與神像，呈現同一神明在不同場所的供奉形式。^註

歷史與文獻記載

《前漢紀》記載，漢武帝時方士李少翁受封文成將軍，在甘泉宮繪製太一及諸鬼神之像，設置祭祀，意在招致神靈。書中又記其方術經一年多仍未見效。這段記載呈現漢代宮廷以神像配合祭祀、求致神靈的活動。^註

神像也受到法律規範的保護。《資治通鑑》卷一七九所載詔令，規定盜毀佛像以及天尊、岳、鎮、海、瀆神像者，以不道論；沙門毀佛像、道士毀天尊像者，則以惡逆論。詔令將不同祭祀對象的像體納入刑罰秩序。^註

神像冠服與持物亦可由國家禮制規定。《五禮通考》所引資料記載，崇寧四年八月，國子監所奉文宣王神像由九旒冕改用十二旒冕，服九章，並繪製圖樣頒行天下郡邑。大觀四年又有先聖廟用二十四戟、文宣王執鎮圭等規定，依王者制度提高祭祀規格。^註

宋代宮廷文獻也記有神像的遷奉與排列。《宋史全文》載詔將誠感殿長生大帝君神像遷附天章閣西位鼎閣奉安；《續資治通鑑》另記閣上左列周鼎星君、中列帝席星君、右列大角星君，閣下鼎鼐神像則逐鼎排列，呈現神像與宮廷祭祀空間相配合的安排。^註

清代《國朝宮史》記錄坤寧宮祀神儀，朝祀時在殿西炕上的黃幔內懸掛兩幅神像，朝向東方，並陳設香爐、酒、時果與糕點，由司香、司祝及相關執事行儀，皇帝或皇后亦可參與行禮。行禮後，其中一幅神像納入黃筩，敬奉於西楹神亭，顯示懸掛、供奉與收納均屬儀式安排的一部分。^註

神譜與壇場配置

1988年，南京高淳發現三百三十多幅清代神像畫，原屬東平殿與城隍廟，其中多數來自城隍廟。這批圖像包括三百零五幅斗牌與其餘神軸，斗牌在當地俗稱插牌。部分牌背功德題記署咸豐八年（1858）與光緒二十年（1894），研究據此將主要製作年代判為十九世紀中、晚期，並指出部分可能為民國時期補添。^註

尹翠琪研究高淳神像畫指出，這批斗牌以道教尊神為主要基礎，同時納入《封神演義》《水滸傳》等小說人物及地方神祇。畫作運用一系列視覺元素標示神祇位階，使來源不同的神祇得以有序地整合於同一神譜，反映道教與地方民間信仰在圖像中的融合。^註

道教醮典的壇場可由掛軸與紙糊神像共同構成。內壇常在廟宇大殿懸掛三清、玉皇、紫微、四府、三官、天師、北帝等神像；內壇之外配置山神、土地及溫、康、馬、趙四大官將的大型紙糊像，廟宇周境另設五方童子。神像各有位置與方向，並在醮典正式起鼓發表時開光，以建立儀式中的神聖空間。^註

有關醮壇藝術的研究將這種陳設理解為神仙世界的模擬與道教式的微宇宙。神像向信眾具體呈現仙聖形象、神司與教義，也是高功行上章、拜表時的儀式對象，並可輔助其存想，藉飛罡呈表與仙聖溝通，以求祈福、禳災。^註

開光、入神與禮敬

在閩臺民間信仰中，入神被視為賦予神像靈力的重要儀式，由法師或匠師將入神物置入神像背部的孔洞。其作法包括在雕刻將完成、尚未安金時，由匠師依師傳方法納物封孔，再進行安金、牽線與彩繪；也可於雕刻完成後保留入神孔，在開光儀式中由法師入神，封孔後再開光點眼。^註

入神物的選擇隨地域與信仰傳承而異，可包括金、銀、銅、鐵、錫、珍珠、瑪瑙、五色線、豆穀與蜂類等。入神孔雖常見，卻不是所有神像的必要構造；神像調查中亦見沒有入神孔的清代作品，開斧、開光等儀式同樣被認為能賦予神像靈力。^註

佛教造像也有於像內安置臟器模型及其他物品的形式。相關研究列舉山東靈巖寺宋代羅漢彩塑，腹腔內置有絲綢製作的五臟六腑及錢幣、銅鏡；京都嵯峨清涼寺的旃檀像則有十一件絹製器官模型。日本佛教稱這類作法為裝臟，所置物品稱為納入品。^註

神像的像體與供奉環境也受到禮敬規範約束。《玉歷寶鈔》將偷取神佛像內藏物、刮取神佛像上的金，以及供奉神像而廚灶不潔等行為列入受罰事目，呈現將敬神規範與日常行為相連的勸戒觀念。^註

瑤族神像畫

瑤族道公、師公傳承的神像畫常成套懸掛於壇場，內容包括三清、玉皇、聖主、四府、元帥與天師等形象。使用場合包括度戒、還家願、打醮、喪葬、架橋與開光等儀式，張掛、請神、上光、脫童與拆神像等步驟，構成畫像參與儀式的不同階段。^註

2019年12月，廣西賀州黃洞鄉小千金組舉行還家願儀式，趙貴府師公先在家中上香、念經點兵，再攜神像畫前往事主家；畫像在張掛前以紅布包好。掛像時，師公及徒弟布置供桌與神壇，將道德、元始、靈寶、玉皇與聖主掛在供案正前方，天師、太尉分掛兩側，其餘畫像疊置於後，配合後續請神與開光等儀程。^註

《瑤族宗教經書與儀式研究》指出，經書記述神像畫的內容與畫面細節，並指導其在儀式空間中的位置與秩序。同一圖像在不同儀程中，可因懸掛位置、使用場景及所念經文而獲得不同職能；畫像、經書與儀式形成互動關係，營造神聖空間，並加強參與者的宗教體驗與文化認同。^註

地方實踐與文化意涵

臺灣媽祖廟常見鎮殿像、開基像與軟身像等不同形態。對軟身媽祖的研究，將頭戴冕冠、手持笏版的鎮殿媽祖理解為天后、天妃官方身份的呈現，將與祖先渡臺傳說相連的開基像理解為祖先意象，並將擬人化的軟身像理解為真人形象。艋舺啟天宮的軟身媽祖同時也是鎮殿神像，顯示這些形態與功能可依廟宇需要交疊。^註

在相關研究所述的軟身媽祖案例中，更衣與淨身儀式由女性負責，男性不參與，更衣過程及神像身體的拍攝亦受限制。研究將神衣下的內衣、清秀面貌與私密更衣等特徵，詮釋為接近閨女的身體意象，說明神像的製作形體與性別化的祭祀實踐彼此相連。^註

供奉神像的場所也可設於民房。《康熙鐵嶺縣志》記子孫聖母庵使用數間民房，中間一間塑神像，其餘空間分由比丘尼與年老夫婦居住，呈現供像與居住空間相鄰的配置。^註

神像的發現也可成為廟宇起源傳說的核心。《重修鳳山縣志》記興隆莊萬丹港口慈濟宮的傳說，稱鄉民因海岸漂來神像而立廟奉祀，並記該廟於乾隆二十八年重修。《篁墩文集》所引齊雲巖舊碑則敘述，天谷子依異人之約前往，見到一尊塑像，當地人認為其形貌類似玄武，因而創建道院。^註

神像亦會隨迎神、巡行與進香活動離開固定廟宇。《民國新脩合川縣志》所載城隍會，以彩輿抬神像巡行街巷，婦女持香行拜，沿途有人獻供或掛紅，午後還廟；中元及十月初一施寒衣，則有抬城隍像至純陽山、由僧道舉行法事的活動。臺灣白沙屯拱天宮媽祖前往北港進香，也是神像參與廟外儀式的例子。^註

志怪敘事也將神像與神靈居處相連。《宣室志》記道成毀去赤水神像及祠宇的故事，故事中的赤水神後來責問袁生，稱毀祠棄像使其無所歸，藉此表達像體、祠廟與神靈安居之間的關係。^註

神像亦可成為文學中的家族記憶象徵。陳玉慧《海神家族》中的千里眼、順風耳神像，隨敘事者在外遷徙，並牽繫靜子與心如之間的衝突及和解。相關文學研究將兩尊神像解讀為連結家族往事、情感與身份的載體。^註

製作變化與文物保存

神像的製作也受到生產技術變化影響。軟身媽祖研究指出，二十世紀八、九○年代以後，以泉州為主要生產基地的部分神像製作，使用車佛機大量製作木雕粗胚，再由手工細刻或機械輔助加工；軟身神像則依賴手工雕刻、精密接榫與關節組裝。該研究並將軟身像重新入神的行為，解讀為神靈生命延續的表現。^註

澎湖文澳城隍廟的城隍爺、七爺與八爺三尊泥塑像，於2017年由國立科學工藝博物館完成修復。後續調查依木骨架、草繩綑綁等工法及修復紀錄，認為三尊神像在1950年以前已存在，並將1950年的工程判讀為既有神像的整修。^註

文澳城隍廟另有樟木製作的開基城隍爺像。2017年修復時，在原斷裂左足發現六層漆層；調查報告以神像約每三十至五十年修整一次的間隔推估，認為其已有二百年以上歷史。漆層與木質構造因而成為理解神像歷次修整的重要材料。^註

東沙大王廟開基大王神像的2015年調查，未見其背部有鑿洞填補痕跡；鬍鬚經傅立葉紅外線光譜分析確認為聚乙烯，研究據此推斷鬍鬚曾經更換。底座木材碳十四測定在報告採用的約68％機率範圍內，得到1530年至1550年或1635年至1650年的校正年代。這些區間反映樣本木材的年代，不能直接等同神像雕刻完成的年代。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

• 李建緯,〈臺灣軟身媽祖神像的製作與展演--以艋舺啟天宮、白沙屯拱天宮為例〉,2021

• 邱博舜,〈貪狼諸詞來歷初探〉,2006

• 《禮記正義》,49　維基文庫原文

• 國立科學工藝博物館,〈107-108年澎湖縣文澳城隍廟、祖師廟及聖真寶殿之文物調查研究計畫(第二階段)〉,108

• 〈六堆客家村莊伯公信仰之研究──以內埔鄉富田、振豐、豐田、東寧、上樹五村為例〉

• 沈小婷,〈漳州玉皇信仰研究〉,2025

• 荀悅,《前漢紀》,孝武皇帝紀四卷第十三　維基文庫原文

• 司馬光,《資治通鑑》,卷179　維基文庫原文

• 《五禮通考》,卷128

• 《宋史全文》,卷014

• 畢沅,《續資治通鑑》,卷092　維基文庫原文

• 于敏中、王際華、裘曰修,《國朝宮史》,06　維基文庫原文

• 尹翠琪,〈從高淳清代神像畫試析道教神譜的圖像結構〉

• 陳柏鈞,〈東沙島文史建構與信仰特質-以東沙大王廟為主體成果報告〉,2015

• 《玉歷寶鈔》　維基文庫原文

• 張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022

• 董國祥,《康熙鐵嶺縣志》　維基文庫原文

• 《重修鳳山縣志》　維基文庫原文

• 《篁墩文集》,卷2　維基文庫原文

• 張森楷,《民國新脩合川縣志》,卷35　維基文庫原文

• 張讀,《宣室志》,卷02　維基文庫原文

• 陳依卿,〈從《海神家族》與《睡眠的航線》論信仰於戰亂時代之必要性與關懷意義〉,2014

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版本與引用資訊

ID: concept:神像 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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