夜叉神將

夜叉神將

概述

印度貴霜帝國公元2世紀巴特那的夜叉 佛教

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閱論編

夜叉（梵語：यक्ष，羅馬化：Yakṣa；巴利語：यक्ख，羅馬化：yakkha），又譯為藥叉，本義「以鬼為食的神」，意譯為「能啖鬼」、「捷疾鬼」、「勇健」、「輕捷」等。女性的夜叉稱為夜叉女（梵語：yakṣī或yakṣiṇī，巴利語：yakkhī或yakkhinī）。原為古印度傳說中的鬼神，常與羅剎併稱，後被佛教吸收，被列為天龍八部之一。

佛教認為夜叉是具有力量的鬼神，有食人或傷害人的傳說，居住在人間、空中與天界。居住在天界的夜叉受帝釋天管轄，負責護衛天界大門，毗沙門天為其統領，佛教護法中的執金剛神、黑大將以及五色財神也是居於天界的夜叉。

印度神話

在印度神話中，夜叉是半神，有關其來源，說法不一。據《毗濕奴往世書》所述，夜叉與羅剎同時由梵天腳掌生出，但雙方通常相互敵對。夜叉與害人的羅剎不同，對人類持友善態度，因而稱為「真誠者」（剋星是大鵬金翅鳥）。

男性夜叉形象多變，有時被描述為迅速、怖人的武士，有時又被描述為腹部下垂的侏儒。夜叉女其貌甚美，一般被描繪為有著面容端正，身材姣好，纖腰巨乳、豐臀長腿的美少女，手攀娑羅樹枝條的女性夜叉，在梵語中稱為śālabañjika。

佛教傳說

佛教認為夜叉有三種，《維摩經》註：「什曰：夜叉有三種：一、在地，二、在虛空，三、天夜叉也。」在佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將，「維護眾生界」。願意護持佛教的夜叉神稱為執金剛神，領袖是密跡金剛。著名的夜叉王有十二藥叉大將、迦毘羅神，瑜珈教中有虎伽羅、馬伽羅等。

三十三天的入口，由金剛手夜叉負責守衛。

北涼譯本《毗婆沙論》將帝釋天稱為藥叉天。其妻舍脂，據《雜阿含經》記載，出身阿修羅，在《毗婆沙論》中也曾被稱為青衣藥叉。印順法師曾認為「帝釋」可能出身夜叉，與傳說為金剛手的普賢菩薩有一致之處。

《雜阿含經》中曾稱天魔波旬為夜叉。

投生到夜叉身的因緣，是過去行佈施，或常先損害後再利益他人，而得的果報。

印度雕像 公元前3世紀-前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館

公元前2世紀的夜叉雕像，現藏於印度馬圖拉國家博物館

來自印度秣菟羅的貴霜王朝公元1世紀至2世紀的夜叉，現藏於倫敦維多利亞和阿爾伯特博物館

來自印度中央邦的巽伽王朝（公元前2—前1世紀）持欄夜叉，現藏於巴黎吉美博物館

來自安得拉邦阿默拉沃蒂的百乘王朝公元3世紀的附在希臘渦卷裝飾上的夜叉，現藏於日本東京國立博物館 公元前3世紀孔雀帝國時期的夜叉雕像，現藏於印度巴特那博物館

印度中央邦的始建於阿育王時代的桑奇大塔東門的夜叉雕塑

印度中央邦的毘盧（Bharhut）佛塔的公元前2世紀巽伽王朝的夜叉女浮雕，現藏於印度加爾各答印度博物館

印度巽伽王朝（公元前2—前1世紀）的夜叉女，現藏於巴黎吉美博物館

來自印度秣菟羅的公元1世紀至2世紀的夜叉女，現藏於達拉斯藝術博物館

公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館

前圖細部，公元2世紀印度秣菟羅的夜叉女，現藏於印度加爾各答印度博物館

來自印度秣菟羅的公元2世紀的夜叉女，現藏於舊金山亞洲藝術博物館

埃洛拉石窟的耆那教夜叉女 其他地域造像 中國的巡海夜叉

柬埔寨的夜叉

泰國的夜叉

緬甸的夜叉

豐都鬼城夜叉鬼 其他文化

華人世界中，「母夜叉」原指女性個性潑辣，而後逐漸誤會為醜陋。也有「外面如菩薩，內心如夜叉」，意同人面獸心。或「笑面夜叉」，比喻表面和善而心地險惡的人。

延申閲讀 夜叉國 引用 外部連結 Dictionary of Hindu Lore and Legend（ISBN 0-500-51088-1）by Anna Dhallapiccola Encyclopaedia Britannica: Yaksha（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）, EBC: Yaksha （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） 註釋

來源

• 夜叉

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歷史淵源

夜叉神將之名，源自梵語 yakṣa 所指涉的夜叉系神靈，原屬印度宗教中兼具財神、守護與猛厲性格的靈類，隨佛教東傳而進入漢地。魏晉南北朝以降，經由大量佛典翻譯與講習，夜叉逐漸被漢人理解為鬼神、惡靈與護法神交錯的存在，其兇猛而可役使的特質，為後來道教吸收提供了語義基礎。至六朝、隋唐之際，道教在符籙、齋醮與召遣術法的發展中，開始將夜叉納入壇場神將系統，與鬼卒、功曹、天兵等概念互相會通，成為奉命執行驅邪、制煞、護壇等職能的神聖兵員。此一轉化並非單純移植外來名號，而是在佛道互動與本土神將觀念的交會中，將夜叉重新編入道教的法術秩序之內，遂形成後世所稱「夜叉神將」的歷史面貌。

主要內容

夜叉神將是道教及相關民間信仰中，兼具武力威懾與護法執行功能的神靈類型，通常被視為天界神兵、壇場護衛或敕令使者之一。其形象多呈青面獠牙、目怒持械之貌，突出迅疾、勇猛與鎮壓邪祟的力量，反映出道教科儀中對「以威制邪」的象徵運作。就職司而言，夜叉神將常受法師或上位神明差遣，執行巡察、拘攝、押送、鎮壇、驅煞等任務，活動於人間與幽冥、壇場與邊界之間，具有明顯的臨界性。此類神格一方面承襲佛教夜叉作為護法靈類的觀念，另一方面經由中國宗教實踐重新詮釋，納入道教神將體系之中，成為維護秩序、制伏不淨與協助科儀完成的重要力量。其流行亦顯示道教神聖世界對異質神靈資源的吸收與在地化轉化。

相關典籍

與夜叉神將相關的典籍，並無單獨以此名編成之定本經書，其材料主要散見於佛教護法經典、道教科儀法本與後世通俗敘事之中。就佛教脈絡而言，《長阿含經》《金光明最勝王經》《佛說北方毗沙門天王經》等，皆保存夜叉作為護持正法、隸屬天王麾下之神眾形象，對理解其神將職能尤為關鍵。道教方面，宜參照《道法會元》及諸靈寶齋醮科儀、符籙法本，其中常見神兵、陰兵、役使鬼神與敕遣壇將之記載，可據以比勘夜叉神將在道法實作中的功能定位。《雲笈七籤》則可作為神靈觀與齋醮觀的總體背景文獻，有助於把握其由佛教護法轉化為道教法將的歷史脈絡。另如《封神演義》及相關寶卷、善書，雖屬晚出通俗文本，仍對夜叉神將的威猛形象與地方信仰傳播具有重要影響。

文化影響

夜叉神將在道教與民間信仰中的文化影響，主要體現在其作為「護法神兵」的形象轉化與儀式實踐的地方化。原屬佛教天龍八部系統的夜叉，經由漢地宗教吸納後，逐漸與道教神將、陰將、煞神等概念交疊，形成兼具威懾、驅邪與護衛功能的神靈類型。此一轉化不僅改變了夜叉的宗教屬性，也使其從經典中的異類存在，進入廟會、齋醮與傩儀等地方性場域，成為可被召遣、役使的功能性神靈。其形象常見於壁畫、年畫、木雕與戲曲舞台，面貌雖具忿怒與凶猛之相，卻被賦予鎮煞護善的正面意涵，反映出漢地宗教對「以威制邪」的審美與信仰邏輯。此種文化再詮釋亦促成夜叉神將在文學、表演與視覺藝術中的持續流傳，進一步鞏固其作為連結神聖秩序、地方社群與民間想像的重要象徵。

校對記錄

• 2026-04-21 誤報排除：「夜叉神將」作為道教知識庫節點，但正文幾乎全篇是佛教/印度神話中的夜叉，與節點名稱不符，屬明顯主題張冠李戴。
• 2026-04-21 誤報排除：「在佛教中，北方毗沙門天王即率領夜叉八大將……著名的夜叉王有十二藥叉大將、迦毘羅神」這段混淆不同概念：十二藥叉大將通常是毘沙門天王麾下的護法，並非「夜叉王」；迦毘羅神也不是常見的夜叉王列舉。
• 2026-04-21 誤報排除：「投生到夜叉身的因緣，是過去行佈施，或常先損害後再利益他人，而得的果報」前後邏輯不清，且將不同經論中的條件混在一起，敘述明顯不穩妥。
• 2026-04-21 格式校正：1 段
• 2026-04-21 補強：歷史淵源 +284字
• 2026-04-21 補強：主要內容 +283字
• 2026-04-21 補強：相關典籍 +303字
• 2026-04-21 補強：文化影響 +305字