聖將

聖將

概述

「聖將」一詞，並非道教經典中高度固定、全國通行的單一神名，而較接近於一種職稱、尊稱與地方性稱謂的綜合表達。其所指多為在齋醮、符籙、驅邪、鎮煞等法事中受法師召請、奉命執行神職的神將、靈將或將吏。就語義而言，「聖」字強調其神聖與受命於道，「將」則凸顯其軍令、執行與護衛的功能，因此「聖將」往往帶有明顯的儀式性與功能性，而非獨立神格的穩定名稱。

從道教體系觀之，聖將屬於護法神、將吏系統的一環，與天曹官僚、雷法神群、靈寶法壇的運作密切相關。道教在其宗教實踐中，常以「調兵遣將」來表述法師與神靈之間的命令關係，藉由步罡、存思、書符、誦咒與奏告等程序，使聖將承擔巡察壇場、驅逐鬼魅、護送神駕、傳遞法旨等職責。這種神靈軍事化的結構，正是道教將宇宙秩序、政治秩序與法術秩序合而為一的重要表現。

若從宗教史角度看，「聖將」所反映的，不只是某一尊神的崇拜，更是道教儀式語言與地方信仰互相塑造的結果。它一方面承繼古代軍事崇拜、門神信仰、方術役使鬼神的觀念；另一方面又在宋元以後的科儀實踐與民間醮儀中，逐漸成為人們理解護法神群的常用語彙。故研究聖將，實際上是在研究道教如何以制度化的神將系統，維繫其法術效能與社會權威。

在地方社會層面，聖將又往往與廟宇護衛、驅儺表演、神像造型及地方將軍信仰交纏。不同地域會把某些歷史人物、傳說人物或職司神格化為將軍、聖將、神將，形成多樣而富於在地色彩的護法系譜。因此，聖將既是道教法壇中的功能角色，也是地方宗教秩序中可被辨識、被召請、被敬奉的神聖力量。

歷史淵源

聖將概念的深層背景，首先可追溯至中國古代「兵」與「神」相互結合的傳統。先秦以來，軍事權威常被投射到超自然世界，戰將、兵主、門神與鎮宅之神，皆是「以武制邪」觀念的不同表現。到了漢代，方術與祭祀系統中已多見召神役鬼、使兵驅邪的術法語彙；《太平經》及早期道教材料中，亦可見「請神兵」「役使鬼神」等觀念的萌芽。這些早期思想，為後世道教神將制度奠定了語義與實踐基礎。

隋唐之際，道教經籙制度、齋醮儀式與雷法傳統逐漸成熟，神將系統也隨之更為分明。此一時期，《正一法文》《靈寶無量度人上品妙經》系統及相關齋法材料，已將神兵、神將、將吏等納入法壇運作之中，使法師得以透過經籙威權調動神靈兵將。唐宋以後，雷法興盛，尤其在正一道、上清派與靈寶科儀的交會處，神將不再只是抽象的護衛概念，而是具有明確職分與層級的法壇成員。此時的「將」不僅是軍事比擬，更是道教官僚化神譜中的執行官。

至宋元時期，聖將與地方神將、將軍神的關係更加密切。以溫瓊、趙公明、關羽、馬趙溫周等為代表的護法將軍形象，在民間信仰與道教科儀中相互滲透；部分地區的儀式文書、神譜與醮壇中，開始以「聖將」作為對將吏群體的敬稱。明清以降，相關稱呼進一步在民間廟會、儺舞、法教與壇門之中普遍化，尤以地方性道法系統最為常見。換言之，「聖將」之所以能成立，並非因其在古典經典中有一套單獨穩定的定義，而是在長時段的科儀實踐與地方神明結構中，逐步形成的儀式性稱謂。

若從人物與文獻觀察，溫瓊是研究聖將最具代表性的神將之一。溫瓊在道教與民間傳統中被視為雷部、護法與驅邪的重要神將，常出現於雷法經典、科儀本與地方靈驗傳說之中。與此相關的文獻，如《道法會元》《法海遺珠》《靈寶玉鑑》以及部分《正統道藏》所收符籙、雷法、醮儀類文本，雖未必使用「聖將」作為統一術語，卻清楚展示了神將群體在道教法術中的核心地位。這些材料表明，「聖將」是由經典語彙、法術程序與地方敬稱共同生成的宗教概念。

主要內容

聖將最核心的功能，在於「護法」與「執令」。道教法師在建壇、啟請、行符、遣將之際，往往先由自身的道法資格啟動神靈秩序，再由聖將分赴不同職司：有者鎮守壇場四隅，有者巡察幽顯兩界，有者奉命傳遞法旨，有者專責制伏邪魅、收攝煞氣。此種分工使法壇不僅是一處祭祀空間，更像一個依照天庭官制運作的臨時神聖軍府。聖將因此成為道教儀式中最具「執行性」的神群之一。

其次，聖將之所以重要，在於它展現了道教法術的「調兵遣將」邏輯。道士或法師不只是向神明祈求，而是在經籙與符令的權威下，依法召請神將協力完成法事。這一過程中，咒語、符籙、罡步與疏文不只是宗教形式，而是具備命令與調度意味的操作技術。以雷法系統為例，法師常藉由雷部神將、護法將吏的力量，完成驅邪、禁鬼、治病與禳災等任務。聖將在此並非被動受祀，而是法術秩序中的實際執行者。

再者，聖將的形象往往具有高度的軍事化與威嚴化特徵。其常見表現包括戴盔披甲、持戟執劍、足踏雲雷、威容赫赫等，這些圖像元素與中國傳統對「武」的神聖化密切相關。然而，這種形象不宜簡單視為某一固定神格的專屬外觀，而應理解為一套跨越地區與派別的神將視覺語彙。它的重點不在個體神名，而在呈現「奉命行法、制伏不祥」的神聖功能。

從宗派脈絡看，聖將與正一道、靈寶系科儀、雷法傳統尤其相關。其在壇場中的位置，通常低於最高主神或上界尊神，卻高於一般亡魂、鬼卒與雜類靈體，是介於神明與執行機構之間的中介性力量。這使得聖將在道教體系中具有相當特殊的地位：它既不是純粹的宇宙最高神，也不是單純被祭拜的地方守護靈，而是服務於法事運行、保障儀式效力的神聖職官。

此外，聖將還承擔了地方社會中的秩序維護功能。在歲時祭典、醮會、廟會與驅儺活動中，聖將形象常被用來象徵驅逐疫癘、鎮壓不祥、保護一方安寧。尤其在遇到地方性災異、瘟疫、軍亂或水旱時，民眾往往透過請將、安將、酬將等方式，將聖將納入共同體的守護機制之中。由此可見，聖將雖屬神靈系統中的功能角色，卻在實際社會中承載著極強的情感與秩序意義。

相關典籍

研究聖將，應優先參照《正統道藏》中的靈寶、正一、雷法與符籙類文獻，如《靈寶無量度人上品妙經》《正一法文》《道法會元》《法海遺珠》《靈寶玉鑑》等。這些典籍雖未必以「聖將」為中心詞，卻詳細呈現了神將、將吏、兵馬與法壇調遣制度，是理解聖將概念的核心材料。

此外，《上清靈寶大法》《黃帝陰符經注》《道門科範大全集》以及各類齋醮文疏、符圖抄本，對於神將之職權、召請程序與壇場分工亦有豐富記載。若研究地方化的聖將信仰，則應進一步參照地方志、廟碑、神譜、法教抄本、醮壇科儀本與民俗調查資料。這些資料常見於閩南、臺灣、粵東、浙南等地，尤能反映聖將在民間宗教中的實際運作方式。

文化影響

聖將信仰對中國宗教文化的影響，首先表現在儀式美學上。無論是壇圖繪製、神像雕塑、神將面具、法衣紋樣，抑或科儀中對神將降臨的敘述，都使聖將成為極具視覺張力的宗教角色。其威猛、鎮壓與護衛的象徵意涵，也深深影響了戲曲、年畫、木雕與民間表演藝術，使「神將」成為中國民俗文化中不可忽視的形象譜系。

其次，聖將在地方社會中具有強烈的公共性。法師召請聖將，不只是宗教技術的展現，也是在社區層面重建秩序、處理危機與凝聚信眾的過程。尤其在疫病、災荒、動亂頻仍的歷史環境下，聖將所代表的鎮煞、除秽與護境功能，往往成為地方群體獲得安全感的重要來源。從這個意義上說，聖將是宗教權威、地方倫理與集體心理的交匯點。

最後，聖將也反映了道教在地化與民間化的深層機制。它之所以能在不同區域呈現多種面貌，正說明道教並非僵固的單一教義體系，而是能夠在不同社會結構中，透過神將、將軍、兵馬等概念靈活重組其神聖秩序。對今日學術研究而言，聖將不宜被簡化為某一標準神名，而應被視為道教護法神系、法術話語與地方信仰交涉後形成的動態概念。對劉厝派、正一法門及地方科儀研究而言，聖將尤能揭示道法如何藉由神將制度，將抽象的天界權威轉化為可操作、可召請、可執行的宗教力量。

學術專區

相關研究可參考《正統道藏》、道法會元、法海遺珠、靈寶玉鑑、上清靈寶大法、道門科範大全集等典籍，並結合地方科儀抄本與民俗田野材料，方能較完整理解「聖將」在道教護法體系中的位置。

校對記錄

• 2026-04-27 誤報排除：「聖將」被描述為在宋元以後才逐漸成為人們理解護法神群的常用語彙，這種說法缺乏明確史料支持，且後文又將其作為地方科儀中普遍概念，時間線過於武斷。
• 2026-04-27 確認錯誤：將《靈寶無量度人上品妙經》、靈寶系統直接列為「神將、將吏、兵馬與法壇調遣制度」的核心材料，表述過度概括；該經本身並非以神將制度為主題，容易造成典籍功能歸屬不準確。 → 正確：《靈寶無量度人上品妙經》屬靈寶經典核心文本，並非專門以神將制度為主題；但在靈寶及相關科儀傳統的後續發展中，確實常被用來連結度人、召請、符籙與神將運用的脈絡。將其列入相關典籍群並不算錯誤，只是應註明它是
• 2026-04-27 確認錯誤：「雷法興盛，尤其在正一道、上清派與靈寶科儀的交會處」把上清派直接列為雷法興盛的主要脈絡，容易混淆宗派與法脈關係；雷法的發展核心通常與宋代以後的道法系統、天心正法等關係更直接。 → 正確：唐宋以後雷法興盛的描述大體成立；上清、靈寶、正一與雷法之間確有歷史上的互動與交會，不能簡化為單一宗派主導，但也不能說把上清派納入完全不當。較妥當的說法是：雷法在宋元以後的道法系統中興盛，並與正一、上清
• 2026-04-27 「劉厝派」作為與正一法門並列的代表性研究對象，缺乏通行且明確的學術或歷史定位，容易造成不明確或張冠李戴。